第16集

主讲者：

日本高野山真言宗【东密】第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人：释成观阿阇梨

好，请合掌。

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

好，请放掌，请拿起《起信论》。我们上次讲到121页的倒数第二行，“以一切法皆同如故。”还没有讲经之前，先讲一件事，我们现在啊，网路直播讲经的摄影机，camera啊，本来是两支，现在增加了一支，所以那个镜头变换会比较好一点，比较灵敏一点，而且可以照全景。还有呢，由于他们装了那个导播器啊，所以接下来，如果他们操作比较熟练以后，就要增加个通话系统，就是几个主持那个录音、录音机的，就可以切换，然后经过那耳机的通话系统，就可以切换得比较伶俐一点、漂亮一点，这是一点。另外一点呢，关于这个《起信论》，今天要讲的，也正好跟上次讲《圆觉经》一样，都是无上甚深微妙，实在是太深了，非常深，但是呢，我想我是可以让你们听了就理解，那所以，我在准备的时候，就觉得非常的幸运啊，荣幸，所以，因为这么甚深的法，也很难有参考的书可以弄得很清楚，包括古代的、当代的大德的著述，也都是到了某一个程度，有时候甚至于就是这比较甚深微妙的，就会好像就草草带过，但是我就是，佛的任何一个字啊，佛经里的任何一个字，我都要把它的真正意义，以及深的意思，都能够讲出来。那我这个发心，就是有如我所注解的《楞伽经义贯》啊，里面，序文里面就讲说，因为历代对于《楞伽经》，乃至于说《圆觉经》、《起信论》，那里面都有很深的字句，那事实上，那个深的意思并不是说那个字很深，而是它意义很深，那这历代注解的人，就常常有一些就没有办法克服，或是有死角就会带过，或是这样子超过去，那我就觉得说，既然要注，我有那个责任，而且我这样发心，这我是的对于佛经以及佛语的基本信念，也这样子的鼓励大家啦，就是说，我注经啊，或是讲经也是一样，愿令佛经中的每一个字皆有意义，为什么？因为我深信，佛不作无义语。所以，佛讲的经，每一个字都有意义的，换句话说，佛不会讲废话啦。所以，我一直都是朝这个方向，那如果经中偶尔有一些字啊、意义啊，不是很明显，那个时候就必须要想尽办法，甚至于把这个心胸敞开，然后能够得到佛菩萨的护念啊，把如来的真实义显现出来，这样子。这就是我一向的意愿，而到现在为止呢，我觉得我都能够满这个愿，而且常常有那个意想不到的，尤其是在讲经的时候，我把经注出来以后呢，就是我已经真正是尽了我的力量了，能够作的都作了，不但是只是注解，而且最后还把它贯穿起来，对不对？贯穿起来，就义贯啊，因为你看看一些注解的书，然后注解完了以后，那个注解很长嘛，很多，然后等到你把那个注解看完的时候，你就忘掉前面讲些什么了，对不对？所以我就从到尾再把它组织起来，再讲一次，而我告诉你啊，那个整个那个义贯啊，是最难的地方，为什么？因为你要融合白话跟文言，然后佛语跟我们众生言，合在一起，而且不能够有疙瘩，我要让它畅顺、明白，而且有品质，是一篇好的文章，这是我的期许啦，所以，我就尽一切力，然后让你读来啊，不会有时候像爬山，有时候像下坡，有时候像碰到一颗石头一样，然后一路颠仆，对不对？你看文章看不顺的时候，就会这样子。但是我就会，我连那个义贯里面，其实不是连，就是处处都是这样子啊。

我顺便跟你们讲一个小小的秘密，我顺便跟你们讲这个，我注经乃至于译经都是一样，我们古人啊，写文章注重一个，最高端的啊，就是注重那文气，你那个文章一写下来，那个第一个气要能顺，好像呼吸一样，就是说，你那篇文章是像一个有机体，然后它有生命的，那有生命的东西，它一定有气，那个气一定要顺，所以，读起来要很顺，所以这个叫文气通。但是文气通顺只是起码的要求，但这个要求就已经很不容易了，即使有一个字读来不顺，就像一个疙瘩一样，那也就是这篇文章的一个败笔，你知道吗？所以，我从初中开始就注重这些东西，不只是说写来那个意思通就好了，不是，这个气也要通，念来也要能够通，所以，古人说这个“文从字顺”啊，文从字顺，然后，而且要意思上这样子很顺，甚至于不是读来顺不顺，甚至于你读过去的时候，不会忽然脑筋好像生了一个结节，生了一个瘤一样，咣一下，这里是不通了，这样子，让你有一点点错愕或是想不透，欸，这个是什么意思？当然啦，那有些人，或是作者，或是师父就说：“哎呀，你自己不行嘛，我写的是行的啦，你自己读得不行嘛。”但是，真正能行的人，就是你自己觉得行，写的人觉得行，你要让读者也行，你知道吗？读者念起来也是很顺，然后，不但是语气啊，念的时候声音顺，连意义也要顺，所以音顺、意顺，然后中间就没有疙瘩，就最高等最高等就是，不但文从字顺啊，读来朗朗上口啊，乃至于如行云流水一样，那就是很畅顺的意思啦，很畅顺，很高档，行云流……行云的云，天上的云，你这样飘啊，你都不感觉，所以你读那文章的时候，你不期然而然就被他影响了，就感受他的那种力量，就是很自然就吸收了，这样子，这是最高档的文字或是文学。那，那除了文从字顺、朗朗上口，还要最好是铿锵有声，铿锵，掷地有声，每一个字都是纯金、纯银，掉下去都会“咚”一声，这样子，叫作铿锵有声，你知道吧？每一个字都有重量，你知道吧，都有重量，都有质量，那我自己对自己的要求是这样子，所以，为什么我一篇注解的或是翻译的文章，常常都改六七次、七八次，不厌其烦，然后一直把它改进，这样子。改进不只是意思上，然后，乃至于意义上。

那我顺便讲一个，给大家作参考，这个西洋人啊，他们以前在十六、十七、十八，乃至于到十九世纪，他们好的家庭啊，就常常，因为那时候也没有什么电视，对不对？那晚上吃饱饭以后，全家坐在客厅里面，然后有时候爸爸，有时候妈妈，有时候是哥哥或是姐姐，就读一些书，或是念小说，或是比较好的文学散文，然后念给全家的人听，然后这样子是一种家教，也是一种文化。然后，这个家庭的人就，这个成员，就有很高的品质，文化的品质，所有的教化就从他们家的客厅里面，他们不是有一个壁炉吗，就在那个壁炉旁边产生了这整个家教的最重要的一环。那，所以呢，然后他们还有一个传统啊，就是说文人与文人之间啊，不管是写文章、散文，或是诗，或是小说，然后他们有朋友，有朋友就会大家常常聚在一起，有时候在俱乐部，在club（俱乐部）里面，然后大家共同爱好的人在一起，然后互相就念自己的文章给大家听，或是把自己的文章给同好来念，然后大家一起欣赏，然后讨论，这样以佛法来讲，就是薰习啊，那薰习、沟通，这样子，就提进这种文化。那我所要讲的就是说读诵，你这文章要读诵，读出来，要文从，最起码的要求就是文从字顺。文从字顺，这个文，就是一个句子啊，一个片语啊，一个随一个这样很顺，然后里面每一个字也都顺，这样子。所以，所以一篇文章，所以我就顺便讲一下，写文章的重要的那个机制啊，很重要一点就是要读、要念，而且要念出声音，所以你如果有那个志愿要从事文章写作或是乃至于讲经啊、注经啊等等啊，翻译啊，你都要把自己的东西要念一遍，看念得顺不顺。如果念起来有疙瘩，然后会跳帧的，都要修一修。

好，所以我这个每一个地方都是这个样子，所以，那就尽一切能力，那个也算是不再是传达这个佛菩萨的意思，那也是，你这样作，就把你那个，不管是著作啊，或是讲说的，都把它作得至少文从字顺啊，然后，把意义都显出来，这就是一种庄严佛菩提。所以，你把那个讲经的，或是不管是用音声的，或是用文字的，然后能够表现出来，让人懂，而且看了就欢喜、庄严，那就是在庄严佛菩提，你知道吧？好，所以，这个你的那个改进的那一个程度啊，是没有止境的，当然也没有那么多时间一直改一直改，所以改到差不多了，那就差不多可以了，一篇文章改了七八次，你说还不行，那也没办法了，对不对？所以我那个校对的稿啊，每一篇都是六七次、七八次，这就是什么？就是孟子的那个尽心篇，尽心而已，就一切都要尽心而为，不是说：“啊，我把意思讲清楚就好了！”不是这样子而已，你尽心而为，然后努力地令每一个字都传达佛的意思，而且都很高档的一种文化的，表示出来文化的素质，这样就是尊重众生，也尊重佛如来，也尊重法，这样懂吗？

顺便跟你们讲啊，我刚讲过，就是我讲这一段，跟上次讲《圆觉经》里面的那个我相、人相、众生相这个啊，那个你们有去参考或者甚至于你去google（搜索）都没有关系，看看你能够找到说有真正好好地表现，然后贴切的解释，而且要让你能够懂，这个最重要，如果他讲得很深，你看了一愣一愣的，那直接就说，这个大师很有学问，这个恐怕功用没达到，是不是？那要高深，但是要平易近人，深入浅出，这样子才行，要不然你要讲得很深，我想我也行啊，但是我如果讲了让你都听不懂，令你觉得说我的道很高妙，那你们智慧不行嘛，所以听不懂嘛，对不对？听不懂你就要谦虚一点嘛，是不是这样子？不是，讲经就是要让你懂，如果不让你懂，那就没有尽到讲经的那个职能或是功能啊，你知道吗？所以，我讲经啊，最怕就是你听不懂，所以，所以你们就要慈悲一下，耐心地、全心地去听，然后把它听懂，你们这样慈悲，就是对老和尚的大慈悲，你知道吧？你听懂了，我就欢喜，那这样子，这个授受之间就皆大欢喜，OK？

我为什么讲这么一大堆？最主要就是说，我们今天接着要讲的，真的是，这一部经啊，最甚深无上的，这个又讲了比较不负责任的讲法，然后就是说，只能意会不能言传，如果这样讲的话，那我就不用讲了嘛，是不是？所以，只能意会，但是我也要把它意会，用适当的语言，能够让你听懂的语言来言传，OK！所以，我就传达佛如来最甚上的体悟，让所有一切品类众生皆能解得。

好，往下看，上次讲到121页的倒数第二行。这个，我退后讲一下啊，就是：“此真如体，无有可遣，以一切法悉皆真故。亦无可立，以一切法皆同如故。”上次讲到这里，然后，“当知”，为什么这样子呢？“当知一切法不可说、不可念故，名为真如。”你看，这很简单的字，对不对？但是很深，那我如果不解释，也是可以的啦，可是，这样就，佛的最深、高深的道理，就浪费了，就怎么浪费，你知道吗？跟你擦身而过，是不是？那这种话你恐怕也听多了吧？看多了，是不是？但是看多了，是不是能够解呢？如果还没有那个因缘解，我现在就为你作那个因缘。善知识者，这个经上讲，善知识者，为诸众生作解脱菩提因缘，因为众生如果没有善知识为作因缘，那就跟解脱菩提没有因缘，没有因缘就不能得利，对不对？

好，“当知一切法”……当知一切法，要加上这个，之真性实相，都是不可说。但是这个不可说，不要把它当作一个普通的形容词，它几乎是一个专有名词，佛的特殊的专有名词，就好像《法华经》里面，这个是大家所碰到的第一个最早的佛说的“不可说”，所以有些呢，对于佛经一知半解的人，然后就喜欢臭屁啊，然后讲到什么时候，他就故作神秘状，说：“佛说，不可说，不可说。”那不可说，那就你不要说。不是，如果说不要说，那佛就不用讲经四十九年了嘛，是不是？那佛讲经四十九年，那不是啰嗦吗？对不对？所以不是不可说，不是就是直接的那个一般讲的不可说的意思，这个不可说是一个特殊的意义，说“无法以世间的语言去述说、描摹、指陈”，这个叫作不可说，这样懂吗？听得懂吗？那，述说，我就把它翻译说，述说、描摹、指陈，就是delineate、define、denote。这问题的关节在哪里？问题的关节是，中文的这一个“不可说”这三个字，也就是中文的文言文里面，这个“不可”不是白话问的“不可”，“你不可以这样，不可以那样”那个不可，你读书人不可以逃学，对不对？听讲的时候不可以打瞌睡，对不对？不是那个不可以，然后，吃饭的时候不能大声嚷嚷，不是那个不可以。这个“不可”的意思，不许的意思，不是不许的意思，是无法的意思，不可是无法。所以，“不可说”不是说不准你说，不是不许、不准，而是无法，没有办法的意思。所以不可说不是说你不要说，这是不可以说的，好像是什么神圣不可侵犯的意思，不是，是没有办法说，那也就是说，说也说不得，说不出来的东西，的意思。我讲一个你最容易懂的，你一定懂，我这样一讲你就懂，佛所说的不可说，就是那个“爱你在心口难开”的意思，OK，只能于心感知，你爱我，我知道，那我爱你也知道，可是我爱你有多深，不是月亮知道，就是我也没有办法表达，这样懂吗？即使努力地要表达，也没有办法，那就是一个很深沉的一种意义，很深沉的爱，或是很深沉的感觉，不是言语可以讲得清楚的、可以讲得完备的，这样子叫作不可说，OK。身为父母，你对子女的爱，你把世间所有的语言都用尽了，也没有办法来表现说，你对这个儿子、这个女儿的爱是怎么样的情况，是不是？这个叫做不可说，就没有办法说出来的，即使想尽办法说，也说不完全，就是这样子。甚至于说不是不完全，能够只能表达其中的一小部分而已，对不对？所以你有为人父母的人，就一定会懂我这个意思了吧，对不对？就是这样子。所以，众生有一个不可思议的就是什么？众生的感情，是不可说的，是没有办法真正用语言来表示完全的，这个叫做不可说。那不止是，不止是众生的感情，乃至于佛的智慧，一样的意思，佛的智慧跟众生的感情一样的深，一样的广，那这个众生的，众生对一个他，心里面喜爱的人的那种爱意，很深、很广，没有办法用语言能够讲得清楚，这样懂吗？不能完全表达。同样的，感情是这样子，佛的智慧也是这样子，佛的智慧很深、很广，没有办法用无量的语言来把它讲得能够有一点点清楚，所以叫作不可说，这样懂吗？不是说教你不要说，不是这个意思，是根本没有办法把它整个的实际的状况都能够托显出来，用语言把它和盘托出，这个叫做不可说，OK。有没有跌破眼镜？这个就是不可说的真正的深妙的意义。好，所以，佛的道理，这个因为意义很多，范围很广，内容很深，所以多而广而深，所以你用语言，所有的语言用尽了，也没有办法来表现佛的智慧的各种面相的一点点，都很难，所以，最后只能讲说，只能意会了，只能体会，只能悟，惟悟方知的意思，或者惟证方知。

好，接着讲。“不可念”，也是一样的意思，可是“不可说”是语言……佛的道理或是智慧太深、太广、太多，所以言语没有办法把它整个cover（覆盖），甚至cover到一点点都很困难，所以讲一些表面上的，表面上的意义是可以，但是要深入或是广大，确实很难。那接着，“不可说”，又讲“不可念”，那说是用语言，语言没有办法说尽佛的道理，或是说尽这个真如的意义，那“念”呢？念是思想，所以，前面不可说是语言没有办法，无法去把它说尽，念呢，是思想，你用所有的思想，也没有办法把真如这个道理给想透，给想透，甚至于想清楚、想完整，都很难，甚至于不是说很难，就几乎是不可能的事。那所以，真如这个道理呢，这个不是语言或是思想可以理解、可以去真正地探讨它的本质，这样子。所以，惟一的是什么？惟一的就是……惟一的，就作个比喻，这是个香炉，火舍，香炉，烧了香，这个东西，这是中国传到日本，就三国传灯的火舍，就香炉，火舍，照一下，火舍，就是香炉。香炉，你们学佛学这么久，甚至还没学过自己就可以，就已经有人烧香了，烧香什么意思？烧香最重要的意思，除了说供养啊、祈请啊等等，最重要就是，这样，它有烟上来，对不对？薰习，你这个念珠放在上面薰，薰薰薰薰薰，薰久了怎么样？就有香的味道，那这是什么？香就是是法，念珠是什么？是心，以法薰心，那法把你的，在心上一直薰薰薰，薰到后来，就有这法味，是不是？但是这个法味是什么？法味是薰出来的，所以叫薰修、薰习，这样的意思。可是，薰习了以后，你就有那个法味，可是你去看，能够看到上面有什么变化没有？看不出来，没有，所以，薰习了以后，得其法味，但是你却看不到这个心上有任何的迹象，显出那个薰习的结果，但是，它就真的就有那个味道，可是，你找不到那个香味的踪迹，对不对？听得懂吗？所以薰习的结果，所以以法薰心乃至于薰身也是一样，你就身跟心会有那种法味，泛发出来，对不对？那这些呢，是眼睛不能见，但是你能闻到，眼不能见，可是事实上它就起了变化，而且真正起了质变，质量上的变化。这就是法的功用，可这个功用呢，眼睛看不到，凡夫俗眼不能得见，但是它是存在的，所以这个叫作不可思议，这样懂吗？所以，《楞伽经》里面讲，这叫不可思议薰，然后起了不可思议变，这样子。所以不可思议薰，什么叫不可思议薰？就是你依法、如法地去修行，然后那个法就在你的身心就起了作用，那就起了作用、起了结果，那个叫作不可思议薰，你去作，本身就是一个不可思议的，你会喜欢这个法，然后去修它，这个都是不可思议的。你说，当然，这是我因为师父教我的嘛，但是，问题是，你为什么会去跟这个师父？你推来推去推了半天，你没有办法讲，就是业力跟因缘，对不对？那为什么有人去学卢胜彦？为什么有人去学这个喇嘛教？为什么有人学一贯道？你能找出真正的原因吗？事实上没有办法，这个是累世薰习过来的，这业力的结果，业力，然后今生又带动碰到一个因缘，所以一碰到了，就好像一男一女累劫都有因缘，所以今生碰到，就好像一见如故一样，就又觉得跟他有缘，也不讲有缘啦，恐怕就说：“嗯，我看到他，我就喜欢。”就这样子。那你碰到一个法，你喜欢，那碰到一个师父讲的法，你喜欢，那你只能这么讲而已，这个为什么会喜欢？用佛法来讲，就是业力跟因缘所促成，业力因缘都是不可思议的，你没有办法用脑筋去想，能够想出真正的那个原因，你能想出来的，都是很接近而已，没有就是真正的原因，这样懂吗？所以，乃至于你说，一个男的喜欢一个女的，或是一个女的喜欢一个男的，你都可以举出很多很多的原因，但是那个都是表面的，真正的原因你讲不出来，对不对？真正合理化的原因，你讲不出来，就好像你为什么喜欢吃糖、吃甜的？他为什么喜欢吃酸的？这个也就是因缘，业力因缘，这个喜好没有原因的，所以，现在人喜欢讲说：“喜欢就好”，对不对？喜欢是不须要讲原因的，你说，你很喜欢吃糖，然后人家问你说：“哎呀，你为什么这么喜欢吃糖？吃糖不好嘛，这个牙齿会坏掉啊，等等啊。”那个都不能讲的，他喜欢就是喜欢嘛，是不是？所以法也是这样子，所以呢，一切法，你可以找种种的原因啊，然后推推推推，推了很多因缘出来，想出很多因缘出来，想出很多原因出来，说我为什么这样，为什么那样，为什么那样，为什么这样，但是，那个为什么都有尽，事实上真正的原因是说不出来的，真正说不出来，就是很深层的，那才是可能是真正的原因。那，所以，佛的法，乃至于这个一切法的本性，真如法性，都是不可说，没有办法用凡夫语言去把它表达清楚，叫作不可说，OK。那不可念呢？也没有真正地能够完完全全地把它想清楚，那说也没有办法完全清楚，讲也没有办法讲清楚，然后想也没有办法想清楚，那怎么办呢？那就是，作。所以你光是说而不练，光说不练没用的，一定要照着去作，照着去作，你就能够了解其中的一切。

那讲另外一个比喻，就是，我觉得是最适恰的，你要学游泳，你看了很多游泳的书，对不对？然后那个手怎么摆啊，脚怎么踢啊，讲了半天你都没有下水，你看了再多的书，看了教练教人家怎么游，没用，你自己下水去作一作，你就知道什么是游泳了，对不对？甚至于你没有看书，你就看别人游，你就跟着游，那就知道什么是游泳了，是不是？即使你懂得很多游泳的道理，但是你都没有游过，也不会让你变成会游泳啊，是不是？所以，游泳，要知道什么是游泳，那不要去想，不要再去思议，你就作就好了，大致的道理懂了，大致的方法懂了，然后你就依大致那个道理，然后那个方法去作。修行也是这样子，你没有，你可以懂得大致的道理，但你不能等到说要让它令它透彻，然后再去作，那个透彻那一部分啊，是等你去修了以后，才越来越透彻，这样懂吗？

好，所以，所谓的不可思、不可念……不可说、不可念，合在一起，因为念就是思，说就是议，所以合在一起就是不可思议啦，这样懂吗？所以换一个讲法，换一个讲法就让你整个头团团转了，对不对？然后我把它还原了，你就容易懂。可是，虽然还原，但是不可思议我以前讲过，所以你就很容易懂了，是不是？OK，这个就是小小的融会贯通，OK。所以，故名真如，所以真如就是不可以以凡夫的言语说，不可以以凡夫的思想念，故称为真如，为什么？因为它是超凡的，超凡入圣的境界，故称真如。那么为什么真如，独独真如是不可思、不可念，不可说、不可念，为什么？因为真如是圣人的境界，为什么是圣人的境界？因为真如的真，它是真实的，真实的，但是凡夫的境界是什么？什么境界？虚假的、虚幻的，凡夫相对于圣人来讲，以这个真实跟虚幻来讲，那凡夫的境界，真的可以说是一无是处，到处都是假的，到处都是虚幻的。那，好，先暂时这样讲，可是，凡夫的境界虽然是虚幻，但是呢，它的虚幻里面也不是完完全全虚幻，就好像，它的虚幻，这个虚幻这件事情，是有一个根本的，那个根本，也就是本体，它是真实的，这样懂吗？这个恐怕……就好像如意宝珠，你看我画图，我说是如意宝珠，就是如意宝珠，你不要多想，不要以那么怀疑的眼光看我。如意宝珠，佛说，它在种种的情况之下，它可以泛发出不同的颜色，不同的光源，它会产生不同的颜色，其实不一定是如意宝珠，连钻石也是一样，你钻石在不同的情境之下，它发射出来的光芒不一样。但是，虽然它能在不同情境之下泛发出不同的光芒，可是，这个如意宝，或是这颗钻石，它本体是没有变的，对不对？对不对？所以，本体没有变，只是环境改变，所以呢，光源改变，所以它发出来的光不一样。同样的，这个如意宝，有如众生，或是佛跟众生所共同的真如本心一样，这个真如本心是一样，可是，你情境不一样，它发出来的光芒就不一样，这样懂吗？所以，如果这一个如意宝是真如心啊，是佛的心，那它所发出来的光芒，那就会跟众生的真如本心所发出来的光芒是不一样的，这样懂吗？因为，这个佛的光芒是可以很大，甚至于可以放得很远，对不对？那众生呢，可能就会有一点点很微弱的光芒，但是呢，它多半所放出来的光芒就是比较微小而杂乱，这样子。但是，那个真如本心是一样的，这样懂吗？所以呢，为什么它称为真如呢？假设这红色的是佛光，这个青色的是菩萨的光，黑色的是众生的光，那都是光，也都是从这个真如本心发放出来的，都是光，同是光，而且它发光的本体是一样的，是真如本心，但是，因为情境不一样，因为修行的力道不一样，因为它的八识的清净的程度以及转化的程度不一样，所以发出来的光芒不一样，这样懂吗？乃至于不止是……那发出的光芒不一样，它能够照射的程度也不一样，所以能看透这个法或是情境也不一样，这样子。所以，可是，最重要的一句话就是：这个真如本体是一样的，只是它的显发出来的几率啊，乃至于范围啊、大小啊、性质不一样，所以造成它放出来的不一样。所以，佛身，不只是光啊，佛身跟众生身就不一样，是不是？跟菩萨身也不一样，那佛心跟众生心也不一样，那个就是八识心啊，就不一样。但是呢，佛所看到的不是不一样，最重要的，不是不一样，而是佛看到的一样，这才重要。因为佛看到的，我本身为佛，我是至高无上，可是，我所看到的，我著眼点不是我现在的至高无上的这一个地位或是能力，而是看到我的本源是……我的本源，我的本源是真如本性，然后，一切诸佛、菩萨、众生都共此本性，所以它的本源是一样。所以，我依这一个真如本性、本源、本心，可以成佛，那你们也都有，菩萨乃至于一切众生也都有这个真如本心，所以，也是能够成佛的，这个才是佛的本意。那佛因为证到、看到了真如本心，所以才能够成佛，对不对？所以，他也是经过这样努力的过程、奋斗的过程，然后才证到这个原本的真如本心，所以，他就以他的经历，以他的经验，然后要把这个经验，这个传承给所有的众生，最后都能够enjoy（享受）这个佛见到真如本性以后所达到的一切成就，传给众生，也都能够享受、享用那个真如本心的力，力气的力，力用，这样子，懂不懂？

所以，佛所看到，你说佛能够看到一切众生的那个众生相啊，或是菩萨相，这都是现前的，但是佛所看的著眼点不是你现前的这个样子，这个现前的都是暂住，暂时住的。我们一切菩萨跟众生现前的那个像，是暂住的，暂时这样子，那佛所看到的不是看那个现在暂住的样子，如果佛只看到现在一切众生的众生相的暂住的样子，那佛就心里面就有不平等，就一定不平等，因为我是高高在上，对不对？那所以呢，就变成有很多的阶级，但是以佛来讲，这个面前这一些很重要，但是他的重要性不在这里，重要性就是，虽然有这些暂住的相，那因为有这个暂住的相，然后你就有目前现前的问题，对不对？所以，看到众生现在暂住的这个现前的相啊，因此了解他现在有什么问题，所以就要想办法，帮他解决或是引导他解决目前的状况，来引导他达到未来、将来也能够成就的那个状态。所以，这个暂住，不能就是说：“好，那就不用管现在了，只管未来。”可是现在不管，现在的问题不解决，哪有未来啊，是不是？你现在的种种的业障啊，种种的报障啊，种种的智慧不生成啊，这些都要克服，都要解决啊，所以，所以要先把脉，你知道吗？知道你这个心脏是好的，不会死掉，但是要把脉知道你有什么毛病，把你治好，身体才会健康，对不对？达到佛菩萨能够勤修勤学，达到无上菩提的那个目标。所以还要把脉，还是要开药，还是要吃药，还是要锻炼，然后达到未来成就无上菩提，OK。

所以就有一派，这个我就间接地讲了，所以就有一派，尤其是汉传佛教里面，禅宗里面讲说：本性是佛，好了，就不用修了。可是，你本性是佛，可是你还没有见到本性啊，是不是？你只知道本性而已啊，知跟解，但是不等于你能够享用，你只知道你的那个财产里面有一座山，山里面有金矿，说：“好，太棒了，我这里面有两万吨的金矿，我吃喝不虞了，我一切，我甚至于子子孙孙都可以享受了。”那有一个bird（鸟）用，是不是？为什么？那个山里面，你根本没有开发嘛，而且那个矿在哪里，你也不知道啊，是不是？只知道在这个山里面，是在此山中，在此山哪里啊？你还要有那些专业，然后去测量，然后去界定，然后还要买很多的机器去挖，去挖，然后开采出来，还要提炼，还要冶金，对不对？然后，而且要练到很棒的，才能够九九九的纯金，是不是？然后，才有那个用处，是不是？但是你光知道，有什么用？说：“好，自心是佛，本性是佛，好，OK，我可以休息了，我只是吃饭穿衣就好了。”你就吃饭穿衣，你就是一个愚夫而已嘛，只是这个浪费人生，是不是？一切都不作为，怎么能成佛呢？记得，成佛是作佛，佛是作出来的，乃至于不要说是佛是作出来的，你在知道这些佛的道理跟方法以后呢，你要去修行，对不对？修行要作意思惟，对不对？要作意，你那个意念还要去作，制造的，所以，所以你这个要成佛之前，自心里面要作一个加工厂啊，是制造业啊，你知道吗？制造什么？作意制造种种的产品，对不对？五根，善念的种种产品，那都要自心制造的，他不会自己主动产生的，对不对？如果可以主动产生，那流氓马上可以变成绅士啦，是不是？杀人犯可以马上变成圣人啊，是不是？所以都要作的欸，要开工厂的欸，你知道吗？开工厂没那么容易啊，譬如说我有心开工厂就可以开工厂，你要有那一些机器啊，制造机啊，对不对？还有种种的那个know how（懂得如何做），对不对？know how怎么讲？资讯啊。那个know how是什么，know how就是佛正法的知解，就是know how，对不对？know how，知道怎么作啦。

所以，简单一句话讲，我现在讲就是，这很多人学佛的，掉到一个陷阱里面，什么陷阱啊？这个性宗的陷阱，性宗，当然它是广泛的，但是，它是广泛的原则原理，可是你不能执原则原理为方法跟手段，你知道吗？原则原理是一个前景，是一个目标，但是你没有现前的方法手段，然后去执行，而且还要，方法手段还要执行，才能够达到那个原理原则的最终的目标，这样听得懂吗？所以，性宗是擘划出原理原则，也就是最终的目标，可是你要去执行啊，可是执行就需要手段跟方法，执行不只是执行啊，虽然有原理原则是最终目标，你知道那个目标，已经设定目标，这是所谓的立志，那立志以后，譬如说，好，我将来要上大学，或是我将来要读研究所，我将来要当科学家，或是当老师，或是当工程师，那是最终目标。但是有了目标以后，你还要开始执行怎么样样进行那个目标，那就要讲究手段跟方法，对不对？然后手段方法就有所谓的资粮啊，种种的这个有形无形的，心里面的，以及实在的那一些工具啊、资本啊，乃至于无形的呢，发心，然后坚定、意志，然后毅力，这些无形的资产也都要结合，尤其是发心，发心，比发心还要更根本的就是作意，你知道吗？作意是什么意思呢？我们现在要进一步讲，这个我以前还没讲过欸，这个作意那个意，作意就是在第六意识里面，自己去产生一个意念，产生一个欲望，一个意念，一个决心，一个决定，叫作作意。那个作意，不是作一个意就可以了，那个作意要念念不断，念念作意，你知道吗？所以，什么叫作意，再进一步讲，就是所谓的发心，但是你知道吗？发心是很广泛的，很朦胧的，很不精确的，那个叫作发心。发心之前，有一个作意，所以你那个发心不是平白发心的，你发心之前要有作意，你才能发心。那你看这里，一个是心，一个是意，心是要发的，他不会是自然这样子，意是要作的，所以你在发心之前，真正的，譬如说我发心学佛，我跟你讲，发心学佛不会忽然从空中掉下一个发心来，就好像从屋檐上掉下一颗鸟屎一样，那么容易，听得懂吗？所以，那一颗鸟屎就正巧砸在你的头顶上，没有那么巧的啦，对不对？所以，发心是，它那个心是要发的，而那个发是要你自发，它不是自然发，是自发，那自发心之前呢，还要先自作意，你那个意，意比较小，心比较大，这样懂吗？意是意识嘛，心是整个本心，所以，心是全面的，意等于是一点点，或者说作意是火星塞，发心是引擎发动，这样很清楚吧？赞不赞？

好，休息一下。

大乘起信论直诠