第187集

好，我们继续讲啊。我跟你们讲一个很好笑的事，我们常常会问人家说：“诶，你在想什么？”然后常常会讲说：“没有啊。”是不是？那我问你，你在想什么，那说“没有啊”，真的没有在想什么吗？这是我问的啦，好，这个很有意思，这很平常，“你在想什么？”甲问，乙答：“没有啊。”那么我现在就问说，我现在就讲说，他真的没在想什么吗？假的！那是为什么？他并不是没有在想什么，而是因为他没觉知他在想什么，也就是说，他自己在想什么，他没有觉知，这样懂吗？那为何他不觉知他在想什么？因为他没觉知他在想什么，那为何他不觉知他在想什么？因为他心不在焉，那么什么是心不在焉？答，“失去正念”，OK。那什么是“失去正念”？答：“念”与“想”脱钩。“念”跟“想”是什么关系？“念”与“想”是何关系？答：“想”是一连串“心行”，而“念”则为“想”中之一个“点”！好，看这里，这整个这个表示“想”，你想一样东西，或是作什么想，就是这样子。“念”是“想”里面的一些单元，“想”是一个连续的过程，“念”是“想”中的一个单元，一个点、一个点，故“想”中有无数的“念”。好，所以，你在作什么想的时候，这个是有一段时间，这一段时间不一定说很长，即使是五秒钟或是三秒钟，但是五秒钟、三秒钟对心行来讲、心识来讲，也算是不是很短的，因为常常就是一刹那，一弹指，那假设一弹指就是一个“念”，所以念是很短，所谓一个“念头”嘛，啪，一下，这样子。但是，集很多个念头变成一个“想”，这样子，或是一组“想”。所以，所以“想”啊，就是时值，时间的值啊，比较长啊，所以想东想西，东想西想，对不对？但是“念”就不一样，“念”就是念念生灭嘛，啪嚓啪嚓啪嚓这样子，所以你作什么念头，啪嚓一下，而且念头很容易就过去，但是“想”不容易过去，一起“想”的时候，那个“想”一起来的时候，也就是说，想心所一起来的时候，它一定会有一段时间，这样子，会有一段时间霸占在你整个的心思上，在你整个心思上，而更何况，“想”本身它就是你那个心的功能或是作用的主体，这个心怎么样去进行它的任务呢？就全靠想，所以，所以人的那个各种阶级品等啊，品性的品，品等，等级啊，粗细、优劣、高低，全都由想来决定，你那个想是高超的还是低劣的，是好的还是坏的，所以，常常作善想就变善人，常常作恶想，那就一定是恶人，那，所以常常作恶想，你不要说去作恶事啦，你光是常常作恶想，你这个人就是所谓的心不好，OK？那什么叫好人呢？好人就常常作善想，常常作善想，常常为别人想，常常作利益想，这就是好人，那不见得他能够作多少，但是，他的心就是好，好心人那就是好人嘛，OK？那你作好事是不是一定就是好人？啊哦，不见得，还是心决定一切，你的心，心意啊，你的心意才是你真正作好事或是坏事的动机本源，所以你心好，不管你作出来的事是好还是不是很好，还是普通好，那你还是好，但是，但是如果说你好心，那会不会作出来是不好的结果，是坏事呢？也会，为什么？好心是好心，但是跟智慧没关系，你心是好，用意是好，但是你的方法错误，那结果就坏，但是，这不能证明你是，也不能说你就是坏人，因为你心好，不可能是坏人，你可能只是一个好心的呆子，OK？那那个好心怎么决定？想，常作善想就是好心人，常作恶想就是坏心人，但是，好心人跟坏心人不见得成就好事或是坏事，恶心人呢，他会由于表面的利益，然后作出让人家看不出来他的恶意的事情，而表面上好像很好，那忽悠别人，这样子，对不对？那那个不是更好，可能是更坏了，比他的心意还要更坏了，是不是？因为，他除了那个恶意以外，他还有商人之心哪，对不对？所以，所以他的总结果反而是更糟。好，所以，“念”跟心的差别就在于，“念”是一闪而逝，“念”跟“想”啦，那“想”是持续一段时间，所以，它的影响比较大。但是“念”也会影响“想”，有时候“念”的强度比较大，它会影响你那个“想”的运作的那个角度，那或是方向，所以，那如果你那个“念”常常是正念，那就会令你正想，OK。但是，虽然我们说一切众生都是由于“想”，修行人也是由于修行想、善想、功德想，乃至于信想、精进想，这个，然后，不杂乱想、清净想，等等种种想，因此种种想成就种种功德，种种杂乱想成就种种错误，或是败德，这样子。那，但是呢，修行者其实，尤其是习禅的，尤其是习禅宗的，他与其说是注重“想”，因为所谓得定就是观想成就，乃至于成就智慧也是观想成就，对不对？但是，你如果是著重在这无上的性，就是本性啊，本性、本心，那个东西呢，无上法，那就更著重那个“念”，而不在“想”，因为“想”是比较广泛一点，念，因为它是刹那而逝，所以那个，你要捕捉那个“念”，要觉知那个“念”，然后要端正那个“念”，就难乎又难，对不对？赞不赞？所以大……修行者的关键或关卡，就在“想”，那因为“想”能够成就广泛的事，譬如说你修九想观，或这个出入息观，或是种种安那般那观法，等等，那不是观一下下就好了嘛，那要观好久好久，然后才能够纯熟嘛，对不对？好，那无上法修行者之关键，则在“念”，故得成就极其微细、深入之心与行，举如：“举心动念”、“念念在意”、“念念觉知”等，这就是修行无上心地法门之机。所以你要修行无上心地法门，不是说，噢，我这个心行，就这个想啊，我这个想头啊，这整个我都很清楚、很觉知，这不够，还要是念念，每一刹那、每一刹那的那个念头，你都要能够觉知，你看，这个要多么的精细，所以心思就很细密，这样子。那所以这个是，修行无上心地法门，就必须要修到“念”上，所以，所以“念”跟“想”的关系是这样子。念念觉知、念念分明，念念分明是什么意思？分跟明，两件事，每一个念、每一个念本来它是很短、很小，所以它是密接起来的，很多个念头就组成想了，对不对？所以，但是你那个，连那个很小很小的那些part（部分），都能够明显地看到，而且可以分别出来，就心思非常非常地明白、细密，那所以念念分明，前念跟后念你都可以分得出来，那你看这个心思多么的细腻、明白，对不对？所以你那个心不是一团浆糊啊，都搞不清楚，所以，每一个心念都搞得很清楚，然后，分，而且明，所以这就叫分明，分明不是合在一起的，是两个，两个动作，两个idea，OK。我这样一讲，才真正讲到《六祖坛经》的念念分明，以前还没讲到这里，对不对？不过，此一时也，彼一时也，也许以前我讲，恐怕就更听不懂了。但是，当然啦，我讲的这个，我就自己这么说啦，我讲的功夫也跟以前不太一样，OK？好，这个，这个叫教外别传，赞不赞？

好啦，现在讲那个《大乘起信论直诠》的讲义之三。“我与唯物论的短暂‘邂逅’”，那刚刚讲了这么多“想”啊，都是由于第一句，《楞严经》云：“一切众生皆由想生”，此义为，“你怎么想，就成为什么样的人”，你若常起善念，作善想，即成善人，乃至于全心皆善，无恶。反之，你若常起恶念，作恶想，即当成恶人，乃至全心皆恶，甚至任何人与任何事，你若对它“作乐想”，即于作彼事时，随自心所想而生“乐”，若“作苦想”，即于作彼事时产生苦，乃至于作“无聊想”也是一样。所以，譬如说我听古典音乐，我觉得很有兴趣，很好，那有的人就听了就不相应嘛，然后就觉得很无聊，然后还会睡着，对不对？那对我来讲是不可能的事，我一定不会让自己听音乐听到睡着，那如果会睡着，那我就不听了，OK。所以，佛言：“一切法皆是自心所现”，亦即《楞伽经》所示的“自心现量”，你去好好想这四个字，自心现量，一切东西都是自己心里面所现出来，“量”就是“的东西”，把它这样想。自心现量，现就是显现出来的，量就是东西，把它简单讲就是东西，那么，这个量就是指一切可以称、可以量，然后可以用尺还是用秤来量的，那它的体积、大小、重量、品质等等，叫作量。所以，这所谓量，也就是一切有形质，可以用肉眼或是心眼见，可以感觉的质，都称为量，所以，自心现量，那不管你，在你自心里面显现出来的影像，不管它是有形状，还是没有固定形状，那但是你可以感觉，你甚至于也可以有如看到一样，能觉知的，那个就叫作自心所现出来的量，甚至于，譬如说我们自心里面现出来的感情，感情你看不到，对不对？但是你可以觉知，对不对？你的心里面的爱、恨、情、仇，全都是量，因为心可以觉知，所以叫作自心现量。也就是说，一切有形质，可以用肉眼或心眼看得到，可以感觉得到，可以感觉的质，都称为量，包括爱恨情仇，或现在过去的事件影像，或心中的期望、想象，乃至于有形、无形等，都是自心中所现的“量”，OK？我讲这些，比如你把《楞伽经》看十遍、一百遍，你都不见得懂得这自心现量叫什么意思，因为没有任何地方解释这个词，只有我家有，OK？

就第二页啊，讲义第二页。亦即《楞伽经》所示“自心现量”，彼一切外物、外事、他人皆无自性，皆是“你心所想”而赋予其性，乃至于自心现量亦是“自心想”而赋予其性。也就是说，别人哪，任何别的人，他的性是什么，也就是说，他是好人、坏人，他是友善的还是不友善的，等等，这个都不是他真正本身的，或是一定要是他本身的性质，其实都是你自己给他划定的，你如果跟他有缘，你喜欢他，你就觉得他是好人，OK。乃至于好到怎么样？好到就变成好朋友，对不对？好到结为眷属，是不是？当然了，结为眷属以后，才会发现说，唉，以前看错了。那可是这个“以前看错了”，现在看来是以前看错，那现在这个也是自心现量，OK？那为什么是自心现量？因为都是自心所想，就叫作自心现量，OK？总之，何为“自心现量”？答：“一切都是自心所想，称为自心现量。”所以，你觉得那个人好，注意，就是那个“觉得”，你觉得那个人好，那他就是好，对不对？至少现在是好，对不对？然后，明天或是以后会不会还是一样好？那就不知道了，那就是到了那时候看看你心里怎么想，所以这是不一定的，因为你那个想蕴是改来改去的，它是很活泼的，你知道吗？蹦蹦跳的，跟个小兔子一样。

好，所以，一切性，不管是内性、外性，全都是自心现量，都是你自己想的，那都是你自己想的，所以由不得别人，也由不得你自己，OK？为何都是你自己想，你却由不得自己？好，为何自心现量由不得别人，也由不得自己？答：因为“想”是由善根、业力所成故，所以，善根、业力，你的善根、业力由不得别人……而你的善根、业力由不得别人，故你怎么想，就由不得别人。这个由因缘聚合故，想由因缘聚合故，而成，想由因缘聚合故而成，因缘若变，其想亦变，但因缘由不得你，故……因为因缘由不得你，所以呢，想也由不得你，所以，你怎么想，也由不得你。故你怎么想也由不得你，那为什么呢？你于自心想，仍不得自主，不能自在，除非你道业成就，而成就“心自在”，那时候你就可以于想自在，OK！再讲一次，你于想仍不得自主，不能自在，除非你道业成就，而成就“心自在”，那时你就能于想自在。所以，那时你就能于想自在，乃至于所谓于一切法得自在，观自在菩萨即是已证得如是自在者，OK？

好，那我们看讲义第三页，第三页的第二段。进而言之，于实际人生上应用此佛理来看，你对于人、事、物等之好坏，以及你对它、他等的“好”、“恶”，实在不在于那人、那物或那事本身，而是在于你的想法上，而是在你自己的想法上。你认为它、他、她好，那么它、他、她就是好，这是很主观的啦，所以一切这种感觉、想法都是主观的啦，你就是喜欢它，或是喜欢他、她，且与它、他、她是否真好，并不必有直接的关系，因此，人对于一切人、事、物的好、恶、贪爱、憎恶等，皆是“情”，“情”是不管，或者是不理事实或实际状况的，因为一切自心之好恶、爱憎等“情”及“欲”，皆是不理性的，不理性就是不讲理的啦，OK。这感情是不讲理的啦，感情就是闭起眼睛，拒绝看清楚的，而情就是因为它是由于我、我所，也就是我所想、我所爱之计著，才会如是强劲、霸道，毫不讲道理。而我、我所，则是源于我相，“我”则有四相，我见、我爱、我执、我慢，而糟糕的是，这由“我”所起的见、爱、执、慢之源，则是“无明”。所以，我见、我爱、我执、我慢，它的来源是什么？来源就是无明，那什么是无明呢？无明即是心中不明、不白、糊里糊涂，而不讲道理！不是不讲道理，其实是根本没有道理，其实“无明之人”不是不讲道理、不讲理，而是根本不明道理，心中一团浆糊，毫无道理、毫无头绪可言，因此即是凡俗所说的“无理头”。那什么是“无理头”呢？就是毫没道理可谈的人，有理说不通的人，因而是莫名其妙的人，然而一般人多少都是有些“无理头”的成分，说，什么叫“无理头”呢？那就说也说不通。而佛法最伟大、最了不起的地方，就是它真正能够令一个“无理头”的人，不论他有多死硬啊，都能令他自无始以来所成的“无理头”业习力，就渐渐转成稍微“有理头”一点，渐渐再不断薰修，乃至能“转愚为智”、“转染为净”、“转凡为圣”！至于像唯物论、实存论、断灭论等极端“无理头”的人，以其造恶、误导、害人法身慧命，重罪巨大，则恐须要到“阎先生”那里去“锻炼锻炼”，让范大帅跟谢大帅侍候您，这范将军、谢将军知道吧？七爷、八爷啦，那抱抱铜柱，跳跳火坑，拔拔舌头，因为都乱讲嘛，就拔舌头啦，泡泡尿屎澡，以毒攻毒，然后以便去芜存菁之后，方好再现人间，免得造成此世间的空气及种种污染、害人。

接着，第十页。我于唯物论的短暂“邂逅”。邂逅，tete-a-tete（促膝谈心），这是法文哪，但是也变成英文，你查英文字典就有这个字，就是这么写，但是念是念法文的音哪。那tete-a-tete，这样子。碰头、交头接耳、耳语的意思。那我跟唯物论的接触呢，第一个就是在高一的时候，我在图书馆，逃课啊，到图书馆去看书，就看到一本《朗格唯物论史》，这很大一本，很高，然后，也蛮厚的。然后我就一看，诶，怎么有这东西啊？就怦然心动，因为那个时候，是两蒋时代，所以唯物论，那是禁书啊，不晓得为什么图书馆会有，那既然图书馆有，我就可以看嘛，我就拿出来看，没有带回家啦，就在图书馆里面看，因为带回家恐怕就会有麻烦。好，给你换带子，我这个要一口气把它讲完。

大乘起信论直诠