A1-020-0288大乘起信論第288集二校修正稿.encore.txt

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好，請合掌，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。〈開經偈〉：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。好，請放掌。

今天是…臨時間主要改成《起信論》，但是因為禪坐班要講今天這個內容噢，比較不通順哪，所以改成是《起信論》，這樣比較順一點。今天的講義很長，49頁，哎，很長，Show 出來。這個噢，主要是講「想心所」，但是呢，等於是把整個唯識，或是人的心識的作業的過程，全部都再 review 一次、整理一次。

【「想心所之奧秘解析與修行」】對於一般人、對於凡夫一般人而言，你的「想法」便決定了你的「作法」或行為，而你的「作法」也就決定了你會成為什麼樣的人。是故須知，三界六道一切眾生，乃至十法界，一切凡聖、善惡、賢不肖等人，就是凡人、聖人、善人、惡人、賢人、不肖之人等人之作為，與成就，皆取決於其“想法”，都是由他的想法來決定的。也就是說，你怎麼想，你就會成為什麼樣的人。

小從凡夫日常的「胡思亂想」，大到一切外道的妄想、邪想、幻想，乃至世俗眾多哲學家的所謂「思想」，例如儒家思想、道家思想、蘇格拉底思想、柏拉圖、尼采、康德、洛克、邊心(沁)、杜威等人之所謂「思想」。廣說乃至佛法賢聖的禪定，也就是四禪八定中的「觀想」。你看這個觀想，就是很大不了的事了。甚至於大菩薩所修的「法華三昧」，成佛所證的「金剛三昧」以及「首楞嚴三昧」，甚至於佛如來於說法時，所入的種種甚深「三昧」。三昧就是三摩地，梵文是 Samadhi。這一切的一切聖賢之所修所成者，皆是依其「觀想」而成。

這些成就怎麼成就的呢？就是要靠觀想，所以有觀想才有三昧。附帶講一下，最近有人，是一個在家人，他寫說他要專心修定。那你看，修定就是要能觀想，你修定而不懂得觀想，你坐在那邊死死地坐，那只是一根木頭而已，OK。只是一根木頭，那個木頭坐久了會變成石頭，對不對？因為木頭比較軟，石頭比較硬嘛。好。

然而究竟言之，其實這一切都是想，或是想心所。By the way，這個觀想啊，就只有佛法有，外道所修的那個定啊，也沒有這一套。他就是死死的、笨笨的，然後把心就鎖死了，然後什麼都不想，百物不思。《六祖壇經》裡面不是講「百物不思」嗎？那就是外道的所謂禪定。百物不思，然後就所謂的心空掉，然後思想也空掉，最後就變成斷滅空了，你知道嗎？既然是都空掉了，那怎麼會成為智慧呢？所以你修，修了半天，就空掉了。空掉，用台灣話講，就「一個人變作空空」，對吧？不只是空空，又戇戇，空空、戇戇兼呆呆，但是自以為好棒棒，自己感覺良好。

好，往下看。這一切的一切賢聖之所修所成者，皆是依其「觀想」而成。然而究竟言之，講到底啊，其實這一切都是「想」，或是「想心所」之所作及所成者。那什麼是想呢？依五位百法，五位百法裡面的「五遍行」啊，五位百法裡面解析我們心的成分，有一種功能叫作遍行。什麼叫遍行呢？就是指遍行於一切“心理作用”的法或是功能。也就是說，我們心裡面有很多功能，但是有五個主要的功能，而這個主要的功能是，不管是你在作哪一種心理的運作，都要用到這五種功能。也就是說，只有這五種功能啟動的時候，你才有心理作用，這樣懂嗎？否則你那個心就不知道在幹什麼。所以遍行就是普遍，普遍於一切心行，遍行就是普遍於一切心行。

那什麼是心行呢？什麼叫心所呢？「心所」全稱叫作「心所有法」，這個所有就是屬於的意思，所有、屬於、所擁有，所擁有的法，那就是屬於「心王」的法。用白話講，簡單就是「心的」，這樣的 of the mind。用簡單一句話講: mental，這樣子。Mental，我把它「心所有法」我把它翻成 Mental Adjuncts。Mental 就是 of the mind，或是 belong to the mind，Belonging to the mind。Adjuncts 是什麼？就是附屬物。Adjuncts 是附屬物。這個「心王」所擁有，就好像國王所擁有的是什麼？他的國度、他的宮廷、他的臣子、他的王后、嬪妃，都是國王所擁有，對不對？所以只要這一片國土裡面所有的不管是人、事、物，都是那個國王所擁有。所以我們這個心成為心王，這一切的一切，包括我們的這個色體、身體，也是這個心所擁有的。更何況是心理的作用，更加是它所擁有的，它的機能啊，功能，對不對？你要把這個詞翻成…佛法的詞翻成英文很不容易，所以我會去讀英語系，讀英文系。這個應該是宿業吧。所以我就深入，不只是，也不是光是讀英語就行，你要讀英文才行。所以你要通達英國語言、文學，乃至於他們的風俗習慣、思想，所以才能夠傳達出來。

我在前兩天噢我才想到說：欸，這個玄奘啊、法顯啊這些大師們，那從中國到印度，他們實在是厲害耶！他們以一個外國人，那種梵文是那麼深、那麼難的，他怎麼就能夠懂？而且能夠把它就翻成中文，能夠對得起來，實在是很了不起，真是天才，對不對？文字、語言跟思想的天才。好，接著，所以這個「所」就是屬於的意思了，「所」就是所有。「心王」所有，所有是所有什麼？是所擁有的性質或功能等，就稱為「心所有」。

「法」就是那些東西，簡稱「心所」。那心所有很多種：遍行、別境、善⋯等等，善、惡、無記，全都是心所有法，都是心所擁有、心所掌控，甚至於可以說是心所生法。OK。心所法，或是心所有法，就是心王所擁有、所掌控之法，或直言即：「心所生法」！所以這我們用來印證其他的東西，也可以通的。尤其是耶教《聖經》啊，他們的所謂的上帝啊，是創造一切，所以一切都是他創造的。用佛法說，就是上帝所生。希臘那個 mythology，中文怎麼翻？神話。Mythology 裡面講的天帝宙斯，他就是生一切萬物，所以他就是天地宇宙之間的主宰，所以他生一切，故，所以他擁有一切，這樣懂嗎？

順便講到，合掌，世間的眾生也會這樣子。我們作子女的是父母所生，對不對？那父母認我們是他所生，因為是他所生，所以也就是他所有。所以作父母的人很難擺脫自己對子女的所有權或是掌控權，很難放掉或是稀釋、減少，那個所有權的那種需求，或是要求，或是要實現，對不對？那不只是父母對子女的所有權、掌控權，乃至於我們眾生的習慣裡面，就是男為主，女為附嘛，所以女人呢，是尊男為主，對不對？家主嘛。所以呢，等於就是那個男主人呢，就是擁有了他的妻跟眷，所以就是擁有、掌控，這樣。所以，用這個五位百法來講，就妻眷，乃至於他的家庭，那個房子啊等等產權哪，都是那一個主人、那一個家主、那個男人的所有法，所擁有的東西、所擁有的一切。你既然是所擁有，不可避免地，一定會產生一種心理，是什麼？第一個貪愛，第二個掌控，這樣。

所以由那個「所有」或者「擁有」這一個心理作用、這心所有法，就會再衍生出貪愛、掌控、不捨。不捨的意思就是不放棄，就會不放棄，然後執著。所以，你既然是屬於他的，他就不會放任你自由，也絕對不能說你要作什麼就作什麼，所以就沒有自由了，這樣懂嗎？所以掌控者就一定會有這種心理，不管是家庭的主人、社會的主人、國家的主人，都一樣。那我們心裡面的那個心主呢，那個心王也是對所有的心所有法，都是有這一種功能或是作用，也就是貪愛、掌控、不放棄、執著，這樣子。好。那麼這個就正好就形成就是說，佛法所說的，所謂的生死輪迴的關鍵節點，就在這一個。

好，剛剛講到這中間，這一切的一切聖賢之所修成者，皆是依其「觀想」而成。然而究竟言之，其實這一切都是「想」或是「想心所」之所作及所成者！換句話講，也就是說所謂的觀想，是誰在作觀想？不是你在作觀想，而是「想」，你的心裡面的心想，或是「想心所」在作這件事。好。更有甚者，乃至連佛法中甚難、高貴、一切凡人難以企及的，所謂「觀想」之行與境界，其中的「觀」，其實也仍是「想」的功能。雖然稱為觀想，但那個觀想啊，其實那個「觀」等於是陪襯的而已，你知道嗎？真正在「有功能」的是那個「想」，有最重要的功能的，其實是那個「想」。那為什麼用觀想呢？等一下會講到。因為這個觀想呢，跟那個眼睛觀看有關係，所以這樣子講觀想，眾生容易懂。因為光是想，想太抽象，對不對？那「觀」的話，一看就有東西嘛，有色質。好。

所以講「觀想」就很容易理解，比較…它的那個功能比較 limited。下面一句話就很嚴重的事啊，其實下面這一句話應該是用紅色的字。質而言之，質就是換，換而言之，其實這一切都只是「想」，而並無真有所謂的「觀」！！這個就重磅了，所以這個地方應該用紅的。並無真有所謂的「觀」！！那個「想(觀)」只是陪襯的而已，令我們容易瞭解。實而言之，乃也就是，「觀」為其名，而「想」則為其實。名就是一個名義上的，而實際上的作用、功能呢，就是「想」。這就是一切「心行」、「心法」以及「觀法」或是「觀想法」等等，最為深邃、奧秘，而且迄今未宣之「密」！迄今的意思就是說，到今天我說為止啊，之前都沒有人直接去，不要說提及，乃至於碰觸到這一個秘密。你有沒有聽過？觀想其實就是「想」，而不是「觀」。那個「觀」，其實可以說是文言虛字一樣，懂嗎？陪襯陪襯。

好像一個漂亮的女人，她有漂亮的臉孔，也有漂亮的頭髮，她上面戴一朵花。可那朵花，有跟沒有是沒有差很多，是不是？不過她自己會覺得很棒，對不對？但是事實上，別人看到，或是尤其是男人看她的時候，不看她那個花啦，是只看她的臉跟頭啦，對不對？除非他眼睛「脫窗」(thuah-thang)怎麼講？才會去看那個花，而不看那個臉。如果詩人的話就會說，她的臉有如她頭上那一朵花，也就是很漂亮，對不對？事實上這講的根本是廢話，是不是？如果她那個臉實在很糟糕，那一朵花再好看也沒用嘛，是不是？而且迄今未宣之「密」，何以故？因為所謂「觀」，其實也是「想」！所以這個應該是用鮮紅色，所謂「觀」，其實也是「想」，這個才是要大紅特紅了。其實也是「想心所」所表現的一種「功能」！！

詳言之，如禪定三昧法中所謂「觀想」，其實也是一種「想」！以此「觀」先由外執行「眼觀」，然後經過眼根，攝受所觀境之影像至於心識，然後轉成於內「心觀」，稱為「心眼觀」。心怎麼觀呢？就是心眼觀。我們這個心很厲害，它可以觀色聽聲，就是色聲香味觸法，它都能夠運作，它都能夠利用而且理解，甚至於分解、消化，而產生新產品。所以，光是一個心，它就是整個產業鏈，OK。亦即先由眼根(也就是肉眼)對“外色”(色塵)之觀，次由眼識攝受此色相之影像，向內傳至第六意識，次由意識之力，再轉為“內色”。內色就是心裡面的影像，加個心中影像，你影像前面加一個「心中影像」，心中。此亦即是唯識學中所說的「想蘊」中的「心想所成色」。心想所造成的色，或稱為「想所成色」，又稱為「心眼所見色」，簡稱為「內色」。其實皆是“心想所成之”，不是色，而是“影像”，只是影像。

那這個影像哦，用台灣話來講，你就更加容易明瞭。台灣話有一句話叫作：「看一個影，生一個囝」，對不對？但是台灣話那個還不夠，就看到一個影子就可以生出一個兒子，對不對？也就是說，從外見色這一個影像，就是一個兒子啊。傳到內…從外見色，傳到心裡面那個影像呢，就外見一個影子，心裡面就生出一個兒子，這個影子的兒子啦。但是這個還是少說了，其實不只生出一個兒子，而可以多子多孫，多子多孫多福壽。為什麼多福壽？因為它可以滋生很多，而且會覺得很豐富、很豐足，感覺良好，非常的豐盛。好。所以到心裡面那個⋯不管是，也就是那個影像啊，心中的那個件東西，外面看到的那一個色塵、那個影像，在心裡面，因為是影像，所以並無實質，不是真正的東西了，只是一個影子。

所以我們這個心、眼睛跟心眼，這個等於是一種反過來的那一種作用。也就是說，它把一個實質，然後放到心裡面，在外面照相，然後螢幕在心裡面，所以那個電影是在裡面放的，這樣懂嗎？演員在外面，心裡面的螢幕放出那個電影，OK。所以眼見色，然後心也就見色，這樣子。所以我們可以比喻說，我們這雙眼睛啊，就好像是攝影師或攝影機，在外面拍攝，拍到那個色以後，拍到那個影片了，然後那個電影也在裡面，這樣懂嗎？所以我們天天都在看電影，OK。所以近代科學有所謂心電感應，心電，那真的是心電，OK。

此即是唯識百法中所說的「法處所攝色」。這個名稱很難解，很難解，等一下我會解給你們看。其雖無實色，這個「法處所攝色」，雖然沒有實在的色，沒有實在的，這個色就是物質了。記得這個唯識法裡面所說的這個色或是色法，都不是顏色的意思，都是物質的意思，OK。不要把它想成顏色，這個色，你就不能說，色，那英文是 color，不是 color，你知道，是 matter 或是 material，OK。所以是物質的意思。其雖無實色，只有自心所成之影像。我們一般唯識學就是⋯稱為自心所成之影像，然後禪宗就稱為「自心影像」，對不對？唯識學就稱為「法處所攝色」，這樣子。

好，簡單一句話講，等一下我會詳細解釋這個法處是怎麼來。法處就是由意識所成的法，叫作法處。意識所成的法或是所包含的法，叫作「法處所攝色」。簡單一句話講，就是「意所生色」，這樣的意思啦。攝的意思就是包含的意思，這法處所包含的色法。法處是由意來的，就是意識，所攝，就是所生。其雖無實色，並沒有實在的色，我們就不翻成物質或是東西。沒有實在的東西，而只有自心所成的影像，把影像，這個再把它劃重一點，所以只是影子而已啦。

我曾經在講唯識的時候就說，眾生是什麼樣的一種東西呢？眾生就是「吃影子的人」。所以眾生可以很久不吃東西，他都也不會死，為什麼？因為他心裡面會自己製造食物，製造什麼食物呢？影像。那影像，就是⋯講得正確一點就是幻想，他可以幻想，他就可以活了，乃至於妄想或是種種想。所以為什麼入禪定以後，他可以入禪定很久也不會死？但是常人的話不吃不喝，很快就完蛋了嘛，對不對？但入禪定就不會，為什麼？他維持生命就是靠那個心能，那心，就會產生一些影像，然後就變成食物一樣，然後可以維繫生命，這樣懂嗎？甚至於你入深禪定以後，那個呼吸⋯不要說什麼新陳代謝，他那呼吸就很微弱、很微弱了，所以他所耗的那個能量啊，Energy 就很少，所以就不需要從外面補充什麼，他本身原來有的那一些物質啊，就可以產生那個能量，維持這個生命的維持、維續，OK。

好，所以可以入定很久，但是也沒死，那怎麼不吃不喝，怎麼不死呢？因為他吃影子，這樣懂嗎？所以他有那個內需的供應鏈，那產生他所需要的產品，然後就維繫住了。《楞伽經》稱為「自心現相」，所以自心所成的影像，《楞伽經》就稱為「自心現相」或者是「自心現量」，OK。為什麼相，把它稱為量呢？因為⋯這個就是佛法非常非常有意思，很精準的。因為所有的相，它都有一個量，這樣子，可以度量的、可以秤重的、可以覺知、可以感覺的，那個叫作「有量」或是「量」，OK。所以 measurable，這樣懂嗎？這個「量」就可以有⋯用英文來講就有兩個詞啊，一個是形容詞、一個是名詞。形容詞就是 measurable，這個量可度量、可稱量叫作「量」。所有的東西、有形質的東西，哎，這個很詭譎喔！這稱為「有形質的東西」，就可以，就都稱為「可量」。可量的量、可量的東西，可量的 stuff，可以稱量的，有形、有質的，就是都是 measurable stuff，可量物。什麼可量呢？它有大小、有重量，然後有形狀，這個叫作「可量」。所以唯識學，簡單一個字就是「量」，這樣子。所以「量」可以包括⋯就度量衡都有了，可以是長度，可以是體積、重量，OK。那都叫作「量」。所以一切⋯而且是可見、可聞等等，那麼所有的眼耳鼻舌身，可感覺到的東西、可以稱量的，就都叫作「量」。所以簡單一句話就是，一切物質皆稱為量，這樣子，OK。因為一切物質都是可以稱量的。

好，這個我講唯識學的時候，也沒講那麼清楚嘛，對不對？所以你今天就大開眼界。「大開眼界」其實也不夠，你知道嗎？還要怎麼樣？「大開心界」，OK！而講眼界，就是要令你開心，開 quote unquote, 引號引起來，“開心”，OK。為什麼？因為眾生這心都是閉鎖的，所以心不開。「自心現相」或是「自心現量」，然而它卻不可思議地，能令人成就一切甚深之觀想，乃至無上究竟修行之事。例如成就「三昧」。三昧就是「三摩地」的中文翻譯了，梵文是 Samadhi。所以你如果跟印度人講「三昧」，他是聽不懂的，他只懂 Samadhi。這「三昧」是我們中國人把它簡化，知道嗎？或是簡化，或是創造的。所以中國人也是很有想像力，而且很 Energy serving as saving，很節能啊，Energy saving。所以講「三摩地」三個字太麻煩了，「三昧」不就好了。可是你講「三昧」，這印度人一定聽不懂，什麼三妹、三哥。好。

以及戒體。不只是三昧或是三摩地呀，甚至於戒體的本質。故須知，所謂「戒體」，也並無實色體。我們稱為戒體，其實我說：「哦，受了戒以後，然後心裡面就有一個戒體」，對不對？事實上沒有一樣東西、實質的東西，你知道嗎？在心裡面。可是它卻是有一樣東西，也就是有「量」。而這個量不是眼根所觸及的那一種色體的「量」，而是「心所想量」，這樣懂嗎？所以是想像而成的。可是我想像是虛假的嗎？不是，想像還是有，懂不懂？真的懂？真的懂就好。不過，再講的話，你更懂。

就好像你心裡面在想一個人的時候，欸，這個最棒了，對不對？哇！這個不是最棒，這太棒了。你心裡面在想一個人的時候，可是你心裡面實在沒有那個人，可是你心裡面實在是有那個人的「影像」，對不對？所以那個人的影像，時時都刻在你的心版上。這個是新詩，對不對？很棒吧！所以你的心裡面就有那個人的影像。那什麼意思啊？也就是說你在心裡面想他，而且想他，想到他的形象，所以稱為「想像」，OK。譬如說，講到比較具體一點噢，譬如說你講到孫中山的時候，那你心裡就會想到他的那個樣子，對不對？就有他那個形象。你在心裡面就看到了，可是眼前並沒有。可是心裡面其實也沒有，只是想而已。所以這個就是⋯合掌，這就是我們所說的「心想事成」，OK。聽得懂嗎？所以你如果心有心儀的人，那你很想念他，你常常都會想到他，所以心裡面常常有他。這句話對不對？對，這句話也不對！為什麼？你心裡面有他嗎？沒有啦，只有他的影像。而你心裡面真的有他的影像嗎？也沒有，只是你這麼想，OK。所以你這麼想，然後你就…然後你就認「真」了。所以我們眾生就是⋯看一個影，生一個囝，生三個孫子，OK。看到一個影子，生一個兒子，然後接著就生三個孫子，就是想像不斷、綿延無盡。

所以你心中，想一件事情、一個人，然後你心裡面就自然有那個東西的影像，或是那個人的影像，然後你不會把那個影像當作是假象，而是當作是真的，對不對？好。那這個是指好的，那不好的也是一樣了，對不對？也就是你討厭的東西，你想到的時候，那心裡面就有那個東西，或是那個人。想到那個人，這麼討厭的人，心肝就 gê gê，對不對？這字很難翻，心就牙牙的。咦，也可以通喔！牙牙的，就張牙舞爪嘛，就是討厭嘛，或是咬牙切齒嘛，對不對？這我很會解釋，不，這也是通的嘛，誰能夠跟我挑戰？沒辦法吧。好，往下看。

所以譬如這麼嚴肅、這麼莊嚴的所謂的「戒體」，其實並無實色體。所以你如果在戒場講這句話的話，你會被揍死，你知道嗎？對不對？戒體實在沒有真正的色體，你知道嗎？而是「法處所攝色」造成的，或簡稱為「法處色」。那麼，「法處色」，我會下面最後會解釋這個「法處」這個意思，或是「法處色」。這個簡單講，這個法是從哪裡來的？法是從意根來的，意根跟意識來的。因為意根緣法，眼緣色，耳緣聲，意緣法，這樣懂嗎？所以這法處色。如是乃至於連觀自在菩薩所得的甚深修證之果，「照見五蘊皆空」，其中的「照見」，也是指「心眼見」而言，不是肉眼見，而非肉眼見。所以「照見五蘊皆空」，不是用眼睛看的啦，是用心眼看的啦，OK。

所以那我們只會用心眼作我們日常的事情，作日常沒有什麼重大意義的事情，或是胡思亂想，可以。但是真正用來作修行，就不知道怎麼用了。可是那個其實⋯合掌，其實那個道理是一般，道理是一樣。什麼意思？同樣是一部攝影機，這樣懂嗎？一個是往內攝，一個是往外攝，攝影嘛，一個是往內放，放射，這樣懂嗎？所以往外攝，眼根往外攝，那攝以後呢？收攝變成影像，然後再往內傳的時候，在內心的心板螢幕上，然後就把外面照到的影像變成放影機，把它放出來，在心板上所成色的色，那就變成「法處所攝色」。所以心眼所見之色，叫作「法處所攝色」，OK。

是故此「照見」，其實仍然是「觀想見」！所以這個「照見」的「照」，就是觀想、觀想見。或直言之，「直言之」就是直說，也就是「想見」！什麼叫觀想見？觀不要講了，就講「想見」就對了，你想了就見了。譬如說很簡單嘛，你如果想某人，心裡面就見到他的影像，對不對？你想你媽媽，你媽媽的影像就在你的心裡面，你想你爸爸也是一樣，想任何人，那麼心裡面就呈現那個影像，這樣懂嗎？這個叫作「想見」，而不是目見，OK。那你要講的話就是「心眼見」，心目見也可以。什麼叫「見」，是怎麼見呢？見是什麼東西的功能？就是眼睛的功能嘛。外面有肉眼，內心裡面有「心眼」，所以心眼也可以見色，OK。心眼見色的時候，我們就稱為「想見」，然後見⋯說得比較莊嚴、光大一點，那就是「觀想見」，OK。所以你在心裡面觀⋯你在外面看佛像，然後心裡面觀想的時候，那你觀想的就是佛像，跟你外面看的是孫中山的相片，心裡面想到孫中山的時候，那個孫中山的影像就在心裡面呈現出來，那個就是，你那個孫中山的影像在你的心裡面呈現出來，就稱為「心眼見相」，OK。這樣懂嗎？

好，因為照邏輯而言，「心」的功能，因此能「想」，而不能真的如肉眼一般見。以非心眼，故不能實際作觀看的功能。故據實而言，觀想法中之所謂「心眼觀」，其實也是「想像見」。為什麼？心實無眼，對不對？心裡面有眼嗎？沒有眼。可是心雖然沒有眼，但是它有眼的功能，也就是它能夠看到色、看到相，這樣子。這個叫「心所見像」，OK。心所見就是心眼⋯講得好聽一點，就是「心眼觀」，再講得更高尚一點就叫「心觀」，OK。

好，這個道理就是什麼？所謂佛法裡面，尤其是密法裡面的「觀想法」，那就是這一套這樣子的運作。你懂我這個道理，你懂我所講的這個道理，你就知道什麼叫作觀想法，也是比較知道能怎麼樣作觀想法，OK。簡單一句話講，「觀想法」不是用眼觀，而是用「心觀」。然後心觀怎麼觀？先把眼睛關起來，關起來，然後關心眼，哎，關肉眼，然後開心眼，然後「心眼」照到，就稱為我在修觀想法，OK。可是你如果⋯我就這麼⋯這是開玩笑，但是其實也真實。你若心中在想你的愛人的時候，也是在修觀想法，OK。這不要拍手，道理是一致的，OK。所以我們一般把那個觀想法看作很高大上，對不對？很難⋯可是自己天天都在作，都不知道，你知道嗎？你想你愛人的時候，那就是在觀想了，知道吧？

好，所以是想心⋯那什麼是觀想？是心眼觀，也就是想像見，而且也能「猶如目見一般」，猶如目見一般。然並無實物現前作為其所見之對象(objective of perception)。更有甚者，以「心」本身實無「眼」，故所謂的「心眼見」，所謂的「心眼見」者，也仍只是心「想像」的功能，及所「顯現」，及其所顯現，appear or manifest to be！請注意此處的「想像」一詞，具體而言之，即是：「想」心所中所現出之「影像」！所以稱為「想像」！合而言之稱為「想像」！而並非「外在」實物之本身進到我們心內──而只是「影子」：「心影」而已！！OK。