第077集
好，请合掌。
南无摩诃毗卢遮那佛(三称)
南无本师释迦牟尼佛(三称)
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇
我今见闻得受持，愿解如来真实义
好，请放掌。
请拿起《大日经疏》，我们继续讲二十一页。上次讲到这个倒数一、二、三、四、五行的“不到而到，不行而行”。“不行而行，不到而到，而名为平等居。”因为不行而行，不到而到，离一切形象达到诸法平等，所以是平等居。一切众生皆入其中，而实无能入者，无所入处，故名平等。一切众生皆入其中，就是心广无量。因为心广无量，所以一切众生都含融在里面。而实无能入者，无所入处，因为一切众生都含融在里面，所以就无能入者；无能入，也就无所入处，故名平等。平等法门，则此经大义也。
这句话你可以把它 highlight 起来，用亮光明亮起来。平等法门，什么叫平等法门呢？平等讲起来很简单，但是事实上它是慈悲加智慧，慈悲加智慧的结晶，所以是平等。那这个慈悲呢……为什么慈悲加智慧是平等呢？这两个合起来的结晶才叫做平等。因为究竟慈悲的人是无我的，慈悲无我。因为无我才能慈悲，如果有我的话就不可能慈悲了。为什么？有我就一定要为我，我一定是优先的，我一定是优先考量的，所以必须要先有无我，才能够有慈悲，真正的慈悲。
那因为无我呢，也就没有我所。因为无我了，这我所什么？我所拥有。既然都没有我了，那我能拥有什么呢？就已经没有我了，所以就没有拥有什么，所以就不会去拥有、占有、取有。我所就是我所有，“所有”的意思就是拥有。你就不会去拥有、占有。无我所就是因为无我而来的。因为谁拥有呢？拥有的人是我。所以拥有的人是我，如果没有拥有的人，就没有我所拥有的东西了，就没有属于……这我所就是我的，没有我就没有我的。所以先有我，才有一切属于我的，一切属于我的称为我所。我的什么呢？那就太多了：我的身体、我的心、我的感情、我的自尊、我的爱、我的恨、我的爱车、我的房子、我的家，乃至于我的国家等等，都是我的。
那我以我为中心，我的心……这都是属于我所有。我的身、我的心、我的房子、我的家、我的国、我的田地、我的房产等等，这一切都是我的。所以你看，这就是我的扩充、我的膨胀。这一切都是我，自我形象的膨胀。那一切都是我的形象的膨胀，这是用现代话讲。如果佛法来讲，就是我相计著、我相的遍计。用唯识学来讲，我相的遍计。只要一切跟我牵扯到一点点关系的，我的朋友、我的亲戚、我的族人，都是我的。那为什么他们重要？因为有一个我的在里面。那如果不是我的，是你的亲戚、你的朋友，那就跟我没有关系。那就是什么？那就是你家的事，那就我就不管、没关系，这样知道吗？
那一切只要是我的、跟我有关系的，那就是天下第一等重要的事。那不是因为说——拿起来——不是因为说房产或是亲戚朋友等等重要，或是国或是家重要，二是我重要。因为沾了一个我字就不得了。我的感情、我的自尊，你不能伤我的感情、伤我的自尊，这个是天条大罪，这是绝对不能犯的。那如果你伤了我的感情、伤我的自尊，那我就跟你不共戴天。不共戴天懂不懂意思？只知道大概的意思：我不跟你活在同一个天空之下。因为我们都是戴着天，天好像是我们的帽子一样，所以我不跟你戴同一顶帽子。所以是什么意思呢？有我就没有你，有你就没有我。这在普天之下，我们不能同时存在，这叫不共戴天。所以不是你死就是我活……其实“你死我活”这句话不对的，不是你死就是我活，结果还是我赢。应该说“不是你死就是我死”，应该这样才对。所以中国人很会占别人便宜，连成语都这样子。
所以慈悲一定要无我，所以大悲无我。有我即不成大悲，有我就不可能对别人慈悲，只会对……对谁慈悲？对自己慈悲，对自己是无量大悲。是不是？所以要成就慈悲，这个我字有铜墙铁壁围起来，也称为铁围山。所以这就是什么？这就是我的自我防卫系统。因为这样子，所以内外相隔，跟别人就隔开的，所以你我有别。所以这样子不可能成就什么大悲，因为你那个铁围山滴水不透。
所以要怎么样才能够成就大悲呢？去铁围山，或是去掉无明之壳。有一个壳子，无明之壳。无明之壳去掉了，就是自我解放，这我就解放出来了。我解放出来，因为没有这个壳，所以这个我本来是一个小小的我、圈在一起了，这个壳去掉以后，这个我就无量广大，所以也无所执。所以因为这个无明之壳去掉了，就没有我所，成就大悲。因为这个我已经没有限制了，否则它有一个疆域存在。
转过来。它有一个疆域存在，我在这里面，它一定要从外面截取所有的东西到这个领域里面来，成为它所有。它的所有绝对不能够放在外面，一定要放在我的领域里面才照顾得到，才享用得到。所以这就是我、我所都在这里面。到后来，这个我……人的凡夫无明到极点以后，无明到极点以后，我所在我这里面范围里面，所以到后来变成怎么样呢？看得清楚吗？本来是我所在我的旁边，到后来我所重叠了，就我跟我所分不清楚了，你知道吗？譬如说有人爱钱，这凡夫大家都爱钱，但是有的人爱财如命。爱财如命就是我跟我所分不清楚。爱财如命，财是我所，命是我，但是爱财如命的人，这我所等于我，所以一毛不拔的原因就这样。你要他一块钱，等于要了他的命一样。
所以要智慧，必须要去……去这个无明之壳，然后才能够……要慈悲，一定要去无明之壳，达到无我，才能够成就大悲。所以唯有菩萨能够有大悲的原因，原因就是因为菩萨皆无我。否则如果有我的话，就先考虑自己了，乃至于不会说舍己为人，这不可能的事。但是菩萨就很自然，他就能够舍己为人，因为他没有我的考量。这很自然的。
所以那个《俱舍论》里面，世亲菩萨就设问，讲到菩萨道，怎么有可能有人不为自己而去为别人，舍财、舍身乃至于舍命呢？这不太可能。世亲菩萨就回答说：有，世间就有，菩萨就是这样子。佛从哪里来？佛从菩萨中来，佛从菩萨行来。所以因为成就菩萨的无我以及无我行，所以能够成就无量的智慧。因为他的心广无量，所以成就的智慧也无量，所以能成佛。因为成佛是要成就无量的智慧，不是成就一个智慧、两个智慧这样子而已，或是一门两门的智慧，是无量门的智慧。那这无量门的智慧是从无量心来的，那无量心呢是从无量大悲来的。
所以接着看智慧。刚刚讲说这个慈悲呢，是无我我所大悲一相。因为大悲呢，已经没有我、我所了，所以所见众生就是一相，它没有高低的分别，它没有高低的分别。对众生没有高低的分别，也没有贫富的分别，也没有智愚的分别，也没有迷悟的分别，都一体大悲。他只是一相慈悲就对了，是他本身这样子，而不是看众生、不是看对象的。看对象的话，那就是有条件的慈悲。什么叫有条件呢？你比较有钱。这又分两种：你比较有钱，一种是只要我知道你比较有钱，所以我就对你慈悲；另外一种是，你比较有钱而且你肯布施多一点的，我就对你比较慈悲。这就分两种。乃至于你比较有学问，我也就对你比较慈悲；但是你没有学问或是没有知识，那我就对你不太理睬。这个慈悲就有差等。这样子慈悲有差等的，依对象而有差等的，这是真正的慈悲吗？不是。这是什么慈悲？这是有目的的慈悲。那目的从哪里来？从我来。因为我对你慈悲是要回收的，要收回馈金的，所以你能够对我有利益，我才对你慈悲；那你对我利益多，我就对你慈悲多。所以真正的慈悲是不看对象的，也没有差等，也没有限制，只是一向慈悲，就一直是这样慈悲、没有改变，就一向。
那讲完慈悲——照了没有？讲完慈悲，讲智慧。智慧是什么呢？智慧是究竟无相无得。那你看，这个智慧是从慈悲来的，究竟无相。怎么能无相呢？因为无我。所以要先有无我了，才能修无相，无我我所才能无相。那你没有达到无我我所而说无相，那是不可得的，那是不可能的。所以究竟无相无得，“无得”的意思是无取，达到无相庄严门，这叫智慧。虽然无相，但是具足一切相。无相庄严门，无相而具足一切相。所以智慧是无相而具足一切相，这就是为什么《金刚经》讲说：“须菩提，如来能够不以三十二相而成阿耨多罗三藐三菩提吗？”那须菩提搞错了，说不需要成就三十二相就能够成就阿耨多罗三藐三菩提。然后佛就呵斥他，说：“须菩提，莫作是说，如来不以三十二相而成就阿耨多罗三藐三菩提。”什么意思？意思就是说，如来要成就佛道，还是要先具足三十二相，不是没有三十二相可以成为如来。
所以这就是为什么我们的如来特别庄严，是所有帅哥里面最帅的。怎么这么说？因为大帅哥阿难看了都着迷。因为着迷……因为阿难就以他自己是很帅，所以就很自豪。你知道为什么他自豪了？因为所有女生都很喜欢他。所有女生都喜欢，不管是老的少的都喜欢他，因为这个小帅哥很帅。可是看到他堂哥，堂哥又比他帅多少，他就：“哇，我一定要像我堂哥这么帅。”所以出家了，为了要追求帅法，追求超帅法因而出家。讲到阿难的帅，我等一下拿《摩登伽女经》来跟你们讲一下，很有意思、很好玩。为什么摩登伽女这么迷阿难？因为阿难就这么帅，帅得不得了，所以一看，心就都融掉了。所以她老妈就修了一场护摩，把阿难的心也融掉了。
所以智慧就是无相庄严门，具足一切相，无相庄严门。慈悲呢？慈悲就是大悲一相清净门。回过头来说就是这样，大悲一相清净门。然后智慧就是……大悲是一相，然后智慧就是……所以慈悲是大悲一相清净门，智慧是究竟无相、具足一切相庄严门。因为究竟无相，所以才能具足一切相。我现在解释为什么究竟无相而能具足一切相：究竟无相才能具足一切相，因为如果你有一个相的话，或是乃至于有很多的相、无量的相，那么你 thick 就一定有一个范围，有一个范畴。那你有一个范畴，你这个能够具足的相就有限量，就不是一切相，就是不是无量相。因为你那个相就好像跟那无我一样，把这个藩篱打破了，所以它就没有边界、没有限制，所以它能够成就，就变成所谓的无相，就好像变成无相一样。那因为那个相没有一个限制，所以好像无相一样，所以它能够成就一切相，能够容一切相，就像虚空一样。知道吗？
《楞严经》讲说：“虚空不碍诸相发挥。”虚空不碍诸相发挥。虚空没有边畔，没有藩篱，所以任何东西在它里面发挥都不会有障碍。真如本性含容一切，所以在真如本性里面，任何东西都可以发挥，都没有障碍、都没有问题。那如来的如来藏也是一样，因为广大无量，所以里面不妨碍诸相发挥，所以可以成就一切相，原因就这样。
所以这个就是解释平等。什么是平等呢？平等就一定要具足大悲跟具足智慧。大悲是一向清净，所以是清净门；智慧成就无量的功德，所以庄严。智慧能够成就无量功德，你说智慧只是趋于寂灭，那就不是庄严了。那是小乘的智慧，而不是大乘乃至于不是菩萨、也不是佛的庄严，也不是佛的智慧。佛的智慧一定是能够成就一切的庄严，能够成就一切众生，成就一切功德，所以是庄严。一个是清净，一个是庄严。所以一切佛法不出这两个大法，这两个大门就是清净门、庄严门。清净门加庄严门合起来就是平等门。平等就包含了清净庄严，也就是大悲大智。平等门是清净庄严、大悲大智。大悲是一切众生平等，大智广度无量一切众生、广度无量众生一切众生而没有差等。所以大悲愍一切众生，大智度一切众生而无差等。大悲愍一切众生而无差等，所以平等；大智度一切众生而无差等，成为平等。所以你看这个平等门是很厉害的。你看这个字是很简单，但是意思就很深。
顺便讲到转识成智，有一个平等性智。平等性智是转什么？第七。第七是什么？末那。末那是什么？我执。对不对？所以转我执，无我了才平等，对不对？所以这些一切都是通的。所以唯识里面跟这个密教的、跟显宗的讲的都是通的。那为什么不通呢？你自己智性不通。为什么？因为你胆固醇太多，烤的炸的吃的太多了。
所以这个平等法门就是此经……此经是指什么？《大日经》。所以你看，这讲来讲去，讲到回到最前面的什么？平等本誓，对不对？三昧耶。所以，整个密教这核心的核心就是三昧耶，就是平等本誓。这个有本誓——发誓的誓，不是有功夫的本事。这平等本誓就是三昧耶。菩萨如何能成佛？佛为什么要度众生？因为三昧耶。菩萨为什么能成佛？因为他有本誓愿，而这个本誓愿是见一切众生平等，要普度一切众生，就是这个意思。普度，七月十五快到了，普度一切众生，所以这个平等本誓没有差别。然后因为有平等本誓，才成为菩萨。你有本事可以，但是不一定能够成为菩萨，你那个本事必须要平等。那怎么平等呢？普于一切众生生大悲心，普于一切众生起大悲心，这叫做普门大悲。所以《法华经》读了那么久，这个《普门品》什么叫普门，恐怕还是搞得糊里糊涂，这是很有趣的一件事。你去查查所有注解《普门品》的书，好像都没有把这两个字讲清楚。我现在很简单一句话就把它讲清楚，这个句子很长，头跟我加起来就是普门：普于一切众生起大悲心，而现诸度门，叫做普门。普门，换一句话说，普就是平等，平等广大叫做普，平等广大叫做普。所以简单一点讲，普就是平等大悲，门就是无量度门。所以普门合在一起，就是起平等大悲，现无量度门。所以大悲是悲、慈悲，度门是智慧。有慈悲很好，已经很难，但是要有智慧才能现出度门。光有慈悲不能度众生，光有慈悲还会被众生拖下去。光有慈悲没有智慧，会被众生拖下去……不是，应该是会被众生拖下海。所以下海，你看以前的小说下海就当舞女，跟她一起起舞，与众生一同起舞。那你如果跟众生一起起舞的话，古人不是有闻鸡起舞吗？你不闻鸡也起舞了，一天到晚就在那边舞个不停，台湾话说“舞个不停”。
所以平等法门、平等性智、无量大悲、普门示现、平等本誓，都是同样的意思。所以一切诸佛菩萨从中来，一切诸佛菩萨从中来，就从平等中来。平等故无我，无我故大悲，大悲故大智。平等所以能够无我。所以平等性智一起来，就灭了末那这个我执，可以称平等性智，无就称无我了。所以平等故无我，无我故大悲。无我故能成就大悲，大悲故能成就大智。所以大悲才能够成就大智。那什么是大悲呢？讲一个不是玩笑的玩笑：你天天被恼，被恼的时候很恼，然后恼完了他忘掉了，你也忘掉了，这叫大悲。为什么？因为无我我所嘛。那个“我好气”、那个“我的气头”那个气，那个气就不见了，不属于我嘛，对，这样子嘛。所以你看所有的好的母亲——现在的母亲不一样了——好的母亲跟好的爸爸，尤其是母亲，被孩子怎么样恼，她也都忘掉了。她不要说第二天就忘掉，她过五分钟就忘掉了。所以从来没有一个母亲能够气孩子一辈子的，有没有？没有。如果有的话，那个母亲有病。真正的好的母亲是不会气孩子一辈子的。即使她下了很大的决心说：“好好好，你给我记着！”心里面这样讲，可是“你给我记着”是她记着，那你自己呢？不会记着。
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