第268集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

请拿起《大日经疏》。我们上次讲到83页，1、2、3、4、5，第五行。今天要继续讲，就要再往回前面那一行最下面再重复一下，这样上下去才能接的。

“如欲求，欲求涅槃者，应了之，缘起，自空，离于断常也。”你如果想要求涅槃的话，就应该要了之缘起自空。你如果要求涅槃，敬敬、敬敬，要求涅槃，就敬涅槃敬敬，那就应该了之缘起自空，离于断常也。缘，就是因缘，省讲“因缘”；和合所生起的无自体空，自空。缘起，就是因缘所起，这个“起”就是生，生起。因而有这样子的智慧，这样子的究竟的空意、无字体的空意，而离于断常之执，无实体可得。这样子的空，这个离于断常，“断”就是断灭，“常”就是恒常，这都是外道的执着、妄执。

断常，就是断灭跟恒常。这个一切外道就大体地分这两种，一个是断灭法，一个是恒常法。那这个断灭法就是指一了百了的，恒常法永恒不变的。那就举如耶稣教，或者是印度教、婆罗门教，就是恒常法。如耶稣教永恒不灭，回教也是跟耶稣教是一样的，还有印度教。那你要问说：“我们的儒家，儒家是哪一种呢？”儒家不属于宗教。据真实地讲，儒家只是世间法，因为它不牵涉到比较高层次的信仰，它只是教人家追求世间法，在世间法里面怎么样得到名利、追求名利的方法、追求保持名利、容身容己、显扬后世，这样子的法而已。所以儒家是在这种精神追求的领域是没有的。

那道教呢？这个道教也是低层次的。这个说不上，它只是拜神祈福这样子而已，所以谈不到什么精神、真正的精神的价值。那道家呢？道家虽然有跟精神价值有一点关系，可是呢，它是很奇怪的东西。它没有教人家说怎么样达到永生，也没有像其他的外道讲的断灭，所以有点暧昧。它是介于世间法跟出世间法，它不能称为出世间法。道教只是拜神而已，所以它也没有什么深的道理，没有什么真正你需要去研究的道理，没有，那你就是拜神祈福，如是而已。

那道家呢，就很奇怪，它的一切都是这样子浑浑吞吞的、夹杂不清。它不是纯粹的世间法，也不是纯粹的出世法。如果勉强要说的话，老子的那个道家跟庄子的道家又不一样，这个很有意思。老子的道家比较原来所谓的比较纯正一点的那种道家，它就是讲什么？它是讲那种比较出世的生活，但是并没有讲说你怎么样得到永生永恒，或者说你来世怎么样，它都没有涉及这一些。只是讲这个处世里面的一些哲学跟权谋，权谋。就像把自己处在一种不是很明白的立场，然后我就明白了讲，然后从中伺机而动，这样好听；或者说，处于一种不是很明白的立场，然后让大家看不清楚，你看到一机会来，就见机行事、从中取利，这样子而已。所以它等于是就是一种处世哲学，或是处世权谋。

所以老子是这样子，所以他是处世。老子，他的道理主要就是在世间法上、世间法中“居心不明”——这个就是这四个字，这是我的体会，这个也是给大家的一个贡献。这个就是老子的、老子之道的修行，最重要的修行一定要令自己居心不明，不要让人家看透。居心不明，然后见机行事、或伺机而动、见机行事、伺机而动、从中取利，就这样。这些应该就把整个老子哲学给讲尽了，甚至于就是整部《易经》也是为了这一个。所以老子的方法就是等于是诠释、解释最重要的怎么做、怎么来遂行《易经》的道理。

所以你看这个里面，《易经》的意义是什么？《易经》的意义是变化的意思，变、变易。《易经》的意义是虽然是变，但是是变而不变、是变而不变、不变而变，这样子的道理。所以变成什么？武侠小说里面有千变狐狸或是变脸，就这样子一抹，整个就变脸了。所以变而不变、不变而变，名之易、易而不易。这个“易”，它同时《易经》的“易”是变易，也是不易，名之为易。就好像那个变色龙，它变色，但是它实在没有变。这个变色龙是最容易解释《易经》的意思。那为什么要变色龙？为什么？为什么要变色？保护色、保护色、伪装色。我跟你讲，你们实在有福，我三句两句就把《易经》的道理都把它讲透了。变色龙是变易，但是也是不易，所以是变而不变、不变而变，变来变去。为什么要变？就是为了要得到利益。变易是为了惑人眼目，不易是它的目的不变、方向不变、目的不变。层出不穷，惑人眼目，把你搞得糊里糊涂的。

这个也就是为什么老子或是《易经》是兵家、兵法的本源。兵法或是法家、孙子兵法、吴子兵法、或是合称孙吴兵法、韩非、商鞅、李斯，全都是依于这个来的。所以老子的道理就是这个，简单的一句话是“权谋之用”。所以老子就是他是要教人于世间中、世间法中，要居心不能明显，居心不明。这个是老子的基本修行，也是他的心得，教众生要有这样的基本修行，不要在别人的面前把自己的心露馅了，把自己的心显露出来；露馅了，就把自己的弱点暴露了。

那么所以你看那个老子好像是不动，可是他好像这个惊弓之鸟一样，时时都是战战兢兢的。所以你必须要好像一只麋鹿，然后面对旁边有虎狼狮子，然后你就要居心不明，你的那个身形 trade 也不要显露；不显露，就被狮子给吃掉了。然后见机行事、伺机而动，然后从中取利，就这样达到你的目的。所以它是一种处世哲学，不是真正那种最高等的哲学，而是一种处世哲学。然后权谋之道——这个“道”词上不是道，其实是法，权谋之法。

然后所以它的整个的基调就是，基本的“基”，基调就是你要保持低调，然后待机、以退为进。乃至于你这个老子之道，你不能是狮子、老虎或是豹。老虎要……狮子如果要取猎物的时候，它就明目张胆，然后以它的权威，然后大吼一声，它要猎取的那些兽类脚都吓软了、跑不动，就坐以待毙。老虎，而且据说狮子要捉取猎物的时候就会有风，就会起来，但是老虎不是。老虎……所以老子之道就有点像老虎。老虎在看到远处有它要捕捉的禽兽，它就蹲下来，匍匐前进，这样偷偷摸摸、偷偷摸摸地一直接近，接近到最近的时候，那个草丛已经没有了的时候，而且接近它要猎取的动物的时候，就忽然冲出去，一跳就把它抓住了。

而且老虎，你如果看武松打虎，它就是三招，第一个就是扑，第二个是……第一扑没扑到，然后要反过来再倒着扑一次，这顶多是三次。三次的话如果没有成功的话，那它大概就是搞不定了。但是狮子，它只要一出现，那一定搞定。好，所以老子之道就是老虎之道，很低调，偷偷摸摸地、待机而动、以退为进。所以也就变成这整个就是变成一种阴谋诈术的老祖宗。所以我们中华民族的最高的、最尊崇的哲学就是《易经》、老子，都在教我们这些东西，而阴谋诈术是当做是最高的东西、是算是智慧。所以是明讲，就是很颠倒。

所以你看看，我们看那个《孙子兵法》，看这个《战国策》、《三国演义》这个等等这些书，都在讲阴谋诈术。乃至于讲孔子……那个诸葛亮，诸葛亮在使计的时候，那计谋得逞了，然后我们看了也都很高兴，他的计谋越高超我们就越高兴。就有点像我们看那个电视剧的妙贼，那个妙贼他使的那个贼术越是高妙我们就越开心，一样的意思。所以众生什么？众生心污浊，与染法相应，赞叹染法、爱慕染法。所以，所以老子的那一套就是以佛法来看，就是一种染污，就是一种追求世间法的一些技术，或应该说是诈术。

但是所以老子实在不是出世间法。那如果要讲到出世间法，下面一个老子讲的就是处世哲学、处世哲学。我们后世的人讲说他是仙道，事实上老子《道德经》里面并没有讲到仙，真正讲到仙的是庄子。所以我们把说老子庄子、老庄老庄，事实上老子跟庄子是绝然不同的。老子是非常入世的，但是他就是不能得道、不能做到、他不能得志，他的意思就避世逃世，然后有一点Satanic。

那这个庄子呢，才是真正提到成仙，所以提倡仙道。然后但是他也没有用“仙”这个字，他是讲“真人”、“至人”。然后又是在庄子以后又在演化变成那样子，所以变成仙的时候，就已经变成是一种仙道之教，就变成一种一种宗教，讲仙的时候就一种宗教。但是老子可以说是纯粹是哲学，不是宗教。老子是宗教？老子是纯粹是哲学，庄子是宗教。那庄子是不是哲学？如果真正是以哲学的标准来看哲学的话，庄子实在不是哲学，因为他里面的道理很少、很低，他就是很喜欢讲故事，讲了很多很多的故事、寓言，但是他道理并不精深、不深。

真正深的是老子。可是老子的道理看起来是很深，他就是好像这个一个老道，拿出一个拂尘，一晃，就把人给弄昏了，然后糊里糊涂地讲了一大堆似懂非懂的东西，一直要到四乘观出现才把它看清楚。OK，所以庄子其实是宗教，他是讲的、他就是要成仙。虽然他没有提出这个“仙”字或是“仙道”，他就是讲“道”或是“知真”、“至人”。OK，庄子最擅长、最擅长的那就是寓言，他讲了很多很多的寓言，而且很多都很有意思。

但是那个其实庄子是比较是像真正的好的文学家，他不是一个哲学家。为什么？因为他讲寓言，那是文学，文学价值很高。那讲重言，重言就很糟了。重言就是他很多东西，重言，还有卮言。卮言就是他一直讲，好像一个人很喜欢唠叨，唠叨得很远很久很久，好像漏斗一样漏个不完，他把它称为卮言。所以这个庄子，这个“卮”好像是这样写，我现在不能确定，要查一查。所以庄子有“三言”，就是有点胡说八道一样，但是寓言是很好的，重言啰嗦，那卮言啰嗦得让你们都有点不耐烦。那种卮言，崇拜他的人当然也看得都很快乐，但是我以这个哲学跟佛法的眼光来看，那个简直是讲得简单扼要不是好一点吗？

好，所以一般讲，所以这个也是厘清了，这个恐怕也很少人……我还没看过说怎么样分别老子、庄子，乃至于司马迁也有写《老子列传》、《庄子列传》，就《老庄列传》，但是也没有讲出他们真正的差别。事实上老庄是完全不一样，而且说庄子是出于老子、说是学老子的，一点也不对，这根本不一样。庄子所说的跟老子的一点也不搭嘎，你知道吗？

所以老子就是这个处世哲学。老子虽然提倡避世遁世，自己也做了，但是他是就是这样的，他就是在做自己所说的。他避而不避、遁而不遁，他虽然避世了，但他实在没有避世，因为他心还是悬在那个世间上的那种显荣，听懂吗？只是他达不到，你知道吗？就有点像孔子一样，不得志。因为不得志，所以他出雁门关、出关去，去遁世。事实上并不是遁世，他就是失望，应该这么说。有点像孔子去周游列国，想要为国、为国君做事，得到官位、求显荣，但是失败了，所以就只好回到鲁国去讲学、去开补习班。

所以两个都是在现世的，对不起，我很明显地讲，现世事业的失败者。但是庄子呢，他没有积极，庄子没有积极名利，没有积极地去求名求利，甚至于相反的，他几乎都没有求过。甚至于当时楚国的楚王听到他的盛名、很大的名誉，所以就派特使去请他到楚国去，要拜他为相。你知道庄子怎么样？庄子、庄子拒绝了。然后那个使者就问他说：“你为什么要拒绝？这个是很好的机会，也是表现你的才能的机会。”他说，他就又做一个比喻，他很喜欢讲比喻，也都是很好。他说：“你有没有看过乌龟？”他说：“有。”“你说一只乌龟，他在泥土路里面然后走着，然后他尾巴还拖着那些很多的泥土，然后看起来都脏脏的。你说他，这只乌龟他喜欢在那个荒野、郊野的那个泥土路上这样子很肮脏的这样的爬动，还是说人家抓住了，然后拿去庙堂里面，然后把他宰了，然后来做供养祖先的东西？可是你放在皇帝的庙堂上供养，那是很高贵的地方，你就变成一个牺牲品，但是身份很高。如果你是那只乌龟，你希望是哪一个、哪一种？你是要在泥土路上爬动脏兮兮的，还是要在庙堂上然后把你装饰得干干净净，但是已经把你宰掉了这样子，你希望是哪一个？”那个使臣就说：“不要被宰。”他说：“我也是一样，我宁愿在这个乡野里面，然后很肮脏龌龊生活的、走路还拖着泥土，但是我不用在这个刀斧之下生活。”这样。

那事君如事虎、事君如事虎，虽然给你很高的荣誉，但是你动不动你就有杀身之祸，对。所以庄子是我所知的、有能力的、而没有去求取功名的人，是唯一的。他确实是有能力，不要看轻了。他是真正的拒绝名利的人。所以如果以常识来讲，老子是一个常识的人，他真正的信仰、他自己所信的东西，而他的东西完全不是从老子来的，他们两个的格调、形式、道理全都不一样。其实是错的，老子事实上是很入世的，但是他假装不入世。所以台湾话说“爱吃又装不好意思”，这个就是老子给我们做了最好的示范。我们中国人都是这样子，爱吃又假装不好意思。那庄子呢，“我不爱吃那我就都不吃了，你也不要来叫我吃”。

所以老子是处世哲学，庄子是真正的避世、遁世的人。他就实施那个东西、那个法。但是关于遁世避世，他却很少讲，他就是只是这样做而已。所以庄子彼此而言就是可爱，就很可爱的多。这个老子就是简单一句话，这个也是我们中华民族的民族性最伟大的一个部分，就从老子出来。老子就是真正的……到这里，真正的老奸巨猾。那什么讲得好听，“见首不见尾”，都是出于这个。甚至于我们中国人也说知道自己、说自己老练还很得意。所以你看，这一个民族就被老子跟孔子给扭曲了，这个民族性。

老子跟孔子虽然很多地方是针锋相对，但是他们是同样的，就都是……这个分析我觉得很有意思。老子、老子跟孔子，他们总括来讲，最明显的共通点就是虚伪。老子他那个虚伪是在他的道理上虚伪，他方法上虚伪，那他是有意而为的，故意弄虚伪，所以城府很深的这样的虚伪。孔子就不一样，孔子是他那个虚伪是无意而为之的。老子是有意识的虚伪，或者明白地讲就是居心虚伪。孔子不一样，孔子是无意的虚伪，应该就是说以佛法讲就是业力使然，然后他是自然的虚伪。他那个虚伪已经、已经融在他那个人格里面了、融在他的目的里面了。你看到这你会觉到，老子的虚伪是附加档案，孔子的虚伪是融在他的目的中，也就是built-in。知道吗？built-in就是融在里面的，不会改变的，而且是不觉知的、不自知的。老子是有知有觉、故意的这个虚伪档案，这样的吗？

或者再进一步讲，老子的虚伪是APP，这样的吗？所以他那个档案其实不用加这个虚伪，但是他就是特意加上去的。而且这个虚位的成分因为是APP，所以你随时可以加，也可以增也可以减。但是孔子很死板，他那个虚伪已经融在他的人格里面，他自己都搞不清楚，所以他连自己都、自己都骗了自己，这样的吗？所以老子骗人是他知道他在骗人，而且他要达到的就是要骗人的目的，他是有知有觉地去做。孔子呢，直直堂堂的，他甚至不知道自己在骗人，但是他就达到骗人的目的。可是你问他说：“你骗人。”他说：“没有，我没有骗人啊。”这样的吗？他一直以为他是很纯正的。

所以你要说这两个哪一个毛病比较大？我问你，你会不会答？你也不敢答。他有意骗人，他是无意的；他是有知有觉地骗人，他是无知无觉地骗人，这样的吗？但是目的是一致的，要求得世间的荣显，就这样。所以这样讲，可能有的人会想要揍我，不过我还是要讲，老子是真正的真小人，孔子是伪君子，就这样，就很清楚了。

所以孔子是假道学，但是老子呢，不是什么道学不道学，他就是邪道，他那个知见都是邪的、邪伪。但是孔子是什么？孔子认为他那个是正道，而且讲的也都是光明堂皇，对不对？但事实上、事实上他只是不自觉地虚张声势，这样的话。OK，所以这个才能够被帝王所用，你知道吗？因为帝王他要那个威势，对不对？然后要讲的光明堂皇，对不对？所以他可以很好地上的台面。老子呢，他那一套只能够放在背后用，权谋之用，这样的吗？所以历代行老子之道都是偷偷地用，所以他那个他上不了台面，不能、不能登大雅之堂。但孔子就不是，孔子那一套这个装得很威武这样子，很正经对不对？很正经八百的，很臭屁对不对？就这样。所以每一个孔门弟子都是一个一副很庄严的样子，事实上那个都是台湾话说“二精的”，就是这样撑出来的、硬拗的，而里面其实是空洞。这些我本来就有那个idea，但是今天一这样一分析，反而我帮你们厘清了，我自己也更加清楚。所以为什么能这样？就是因为修习佛法得到那个智慧的眼，所以看清看穿这一切世间、出世间的种种言说跟居心。

我们接着往下看。刚刚就是因为讲到那个断常，至于讲到断常，因为讲到断常所以讲到老子庄子。老子啊，他根本没有、没有牵涉到、没有谈到什么断常。但是庄子因为他已经是宗教了——老子是哲学，庄子是宗教，要成仙嘛，所以就是要求长生不老，所以那个就是永恒，所以就是“常”。仙，就是长生不老，就是常见外道。那“断”呢，就是断见外道。所以耶稣教、耶稣回教都是常见外道。

断见外道，历代西方有这一些机械论是一种断见外道（mechanism）。也就是说人、动物跟植物都一样，它的行为、动作跟机械一样，所以没有目的、没有意义，就像机械活动一样，所以这种叫机械论。然后机械论等到这个机械一旦坏掉，那就都没有了，就好像一辆车子坏掉了，那这辆车子就没有了，是一样的意思。然后唯物论，这些都是古希腊就已经有了，唯物论也是一种断见外道。因为人是物质构成的，只有物质而已。这里面就是地水火风四大所组成，这四大组成以后就有它种种产生它的能量、动能。等它的能量耗尽的时候，四大就分离，然后个体就散坏，然后就一了百了。一了百了就是死了就什么都没有了，叫做一了百了。

那我们一般没有学佛的人把“一了百了”好像是解脱的意思，不是。以佛法来讲，完了就是完了，一旦完了那就完了，一切就nothing，那个叫做唯物论，因为物质已经败坏了，它是物质所构成的。那唯物论者怎么样解释精神呢？精神就只是energy（能量）而已，只是地水火风然后它的运转产生的能量，这样子。所以等到散坏了以后，能量就没有了。这个也是罗素解释这个人类的这种目的意义、人生的目的意义所说的。他说人就近而言只是一堆碳水化合物而已，这是罗素说的。那什么意思呢？他说因为我们人就是碳水化合物，所以这一切生物都是碳水化合物，那等到你那个寿命尽的时候，这个碳水化合物就分解，分解完了以后什么都没有。所以这个就是什么？就是断灭论，什么都没有就是断灭论。

那我跟你们讲过说，我这个早年的时候是很崇拜罗素的。我在当兵的时候，半夜就常常就看他的书。把他那个《西洋哲学史》——这么厚，字都很小，整部都看完，看了两次，看得很详细。然后还有他一本比较小的著作叫做《我的信念》，我看了五、六、七、八次，越看觉得越好。起先看的是用铅笔画，接着用钢笔画，接着用蓝笔、红笔，画了好多次。后来觉得太好了，就说：“那我何不把它翻译出来呢？”就把它翻译出来了。这个幸亏我没有把它拿去出版，拿去出版就造罪了。这个就是让我中毒最深的一本书，就是类似这种很多邪理的那种邪见道理：人是究竟而言是碳水化合物，所以这个化合物如果分解了就什么都没有了。我后来学佛以后，这个对我是一个很大的障碍。当时看到的时候就真的是拍案称奇啊，太棒了！可是那个实在是比砒霜还要毒的毒素。

那我学佛以后，我怎么样破解它？怎么破解？如果要破解，只要有一个真智慧、一线之光，就把它照破了。那我问你，什么东西在维系着这一堆碳水化合物能够运作？我问你，你醒着的时候是一堆碳水化合物，你可以思考、可以讲话、可以做事情；你睡着的时候也是一堆碳水化合物，那为什么睡着的时候这一堆碳水化合物（不）会消散掉呢？不会你变成一堆死的然后就消散掉了，为什么？是什么原因？什么东西在维系这一堆碳水化合物，把它们牵在一起、一直都是拢着、牵在一起，而让它们运作不休？为什么？所以是这样的。