第218集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

你们有没有注意我在念毗卢遮那佛的圣号跟释迦牟尼佛的圣号的时候，一开始我合掌，但是没有金刚合掌，对不对？为什么呢？密法还之于秘。也就是说，佛说这是秘法，应该是以秘法的方式来处理，弟子就应该以秘法的方式来处理。也就是说，秘法归秘法，在相上是这样子：显教的合掌就是合掌，秘教的金刚合掌就不要公开地做。换句话说，你学秘法是为了对你修行有益，所以秘法不是——你学的不是为了作秀，也不是为了出风头。所以，佛说秘印要用袈裟覆盖，那你就用袈裟覆盖。这只有正教真言中有这样子，那一切外道结印都是露出来的。像喇嘛教，还有道教，他们也有手印。他们道教手印大概是从佛法里面输入的吧，我就讲“输入”比较好听，他们原来是没有的。甚至于他们那个什么画符，符里面也是“奉佛敕令”，对不对？所以就是从佛法输入的。我们如果不说偷的话，对不对？跟佛法交流——我们没有跟他交流，他们自己跟我们交流，把我们的佛法流过去了，偷偷流过去了。但是也很灵，他们的符咒、符箓也很灵，灵的地方在哪里？灵在最前面那四个字，他每一个符箓上面都有一个“奉佛敕令”，所以他还是假借佛的名义。你看，所以佛的名义是最好，佛的裙角是最好扒的。扒了佛的裙脚，一切天龙鬼神皆都听命。

那所以呢，外道明明这个是密的，他就要把它显露出来。那他们是弄他们，变成有他们，变成邪密之用。但是我们正教的密法，说是密的，你就给它密；说叫你不要大声念，你就不要大声念；你不要故意要出风头。学佛不是为了出风头，对不对？但是，出风头是这么讲是好听，但是很简单。但是出风头是什么？大声一点。世间生死两大因之一：名、利两个。所以，名、恭敬、供养，名、利、恭敬、供养。可是那个利是从名来的，是不是？所以有名始有利，有名始有利。所以，然后有利呢，又增加名。后来，以名建立了利以后，那名利相因，如滚——滚雪球一样，就越来越大了，这就是世间生死不断的最重要的原因。所以呢，出风头就是爱名，OK，好面子也是爱名。但是，这个世间人都是好面子，可是，不要好面子，但是也不要不要脸，对不对？脸还是要的。要惜——惜羽毛，知道吧？惜羽毛，懂不懂？不知道？是不是没有文化？羽毛知道吗？不知道？羽毛就是名誉，就好像孔雀的羽毛一样。孔雀，你如果把牠的羽毛拔掉了，那就是一只很难看的鸟了，是不是？OK。那公鸡之所以很威风，就是因为它有那个鸡冠，对不对？把它那个鸡冠拔掉了，那只公鸡也威风不起来了。所以，虽然不求于出风头、站出来角立争雄，但是也不故意地让自己没面子，对不对？所以是中道。

那如果这个名呢，实至名归啊，如果那个名是从实来的，你有那个料，然后人家自然赞叹你、赞扬你，但是呢，也不在意，这就超脱了。如果你，人家一赞叹你、赞扬你，然后你就这个把持不住了，这个那就不行了。好，所以这个什么叫修行？一切的修行，尤其是佛法的修行，还是落实在现实生活里面检验，这个叫修行，这叫做真修行。真修行的成果或是道理，都仍然要落实在现实生活中的检验。所以你也甚至于还不劳去拿《楞伽经》来印心，拿祖师的公案来印心，不劳如此。你就在你的生活中就可以检验你修得对不对、好不好、有没有成效，就这样。怎么检验？你的性情有没有转变？你的贪、嗔、痴有没有减少？然后，贪、嗔、痴、嫉等这些烦恼有没有减少？有没有比较不会生气？有没有比较慈悲一点？对人比较好一点？有没有比较在乎别人？在乎别人的感受，不是只是自己自以为是，你这样做然后根本就完全不顾他人。还是一样，那就是依然故我，那就是什么？那就是白修。不能说你没修，但是白修。那白修的话，就是不是修错了，要不然就是修得不够。

家庭，这是——性情是对自己，那自己应该知道自己，但是很难，这一个是最难的。自己以为有改变，其实他人看你都还一样，这就很累了，是不是？这就是其实是最累的。然后所以，那如果是那样，那是很累，你不只是你累，你跟你旁边的人更累。为什么？因为你本来没有修行的时候，还有点谦虚；现在因为修行，那就你就自矜修持之功，然后然后就觉得自己已经已经很有修行了。然后如果人家不听你的话，你就觉得你就是摇头：“你的业障太重了。”就这样。那常常就是为了别人的事情烦恼，然后就不为自己的事情烦恼。那家庭里面一样，家庭的成员，你跟他们的关系怎么样？夫妻、母子、父子之间关系有没有更好？有没有更好？我跟你讲，你修行学佛不是学在空中，你还没有那么伟大。像这个《法华经》里面，这个《从地涌出品》，那个菩萨从地涌出，住于虚空，你还没那么伟大。

可是你知道吗？从地涌出，住于虚空，什么意思？这是【合掌】。这《法华经》很难读，你知道吗？都是密语密意。什么叫密语密意？也就是佛用那种象征语。象征语，那没有直讲的意思是那样子。从地涌出，你若要了解这个从地涌出到底是什么意思，你说那个佛一天到晚讲神通，其实不是。那个地是——你如果有照我的规定去修地藏法门，然后看那个地藏法门系列，你就应该懂这个意思了。那个地是心地，从心地涌出，住于虚空，也不是显现神通，你知道吗？住于虚空是什么？无所贪着，住于虚空。为什么能够住于虚空呢？因为从地涌出，因为这个菩萨是从心地生出来的，心地。也就是说，《法华经》这一段是说，菩萨唯有从心地出生，才是真正的菩萨。真正的——或是反过来，真正的菩萨要从心地涌出。什么叫涌出？为什么不说跳出呢？涌的意思就是说，好像泉水一样，泉水聚集以后量够多了，它自然就涌现了，对不对？所以这个涌出的意思，自然显现的意思，涌出就自然显现。所以菩萨以功德聚集，然后力量够了就自然涌现一尊菩萨出来，涌现一尊菩萨性德，是吧？那以菩萨性德故，所以呢，能够住于虚空，于四处世间无所贪爱、无所住着，称为OK。

所以那个真修行，要对家庭，也就是什么？也就是人际关系啦，简单一句话啦。你虽然是大修行人，你还是个人啦，对，你还没成仙啦，对不对？所以所以还没成仙就不要假仙，你知道吗？台湾话有一句话“假仙”，“假仙”知道吗？假仙就是假装的意思，台湾话假装，不要假仙，对吗？所以，也不要装作自己好像很有修行，那个来装作自己很有修行，那什么意思呢？这个戒律语有一句话，叫做——那个还没完——“乍现异相”。乍现异相呢，就是你现出好像：“来来来，照我，我很有修行的样子，你看有修行。”这样对不对？这叫“乍现异相”。所以，要我们粗话说就是说很臭屁的样子。然后这个那如果讲得文雅一点，就是道貌岸然，道貌、道貌岸然这样子。那修行人应该还是很自然，按法律来讲还是个自然人，对不对？不是个法人，法身菩萨就是法人，对不对？我们还是自然人，所以还是自然一点，不要到处这样子很神气的样子。

所以不管在家出家都应该如实，就是很自然。所以佛不离凡夫，对，他的成了佛了，他的所行所做一切不离凡夫所做，是不是？要不然他他都可以一直住在天宫里面，没问题吧，是不是？所以家庭，对自己的妻子、儿女、父母等等都还是一样，你还是有妻子、儿女、父母。那你说出家了呢？出家还是有啊，出家你出家了，你的妻子、儿女、父母没死光啊，对不对？没死光，没死光啊。或者他们可以把你当死掉了一样，但是你不能把他们当死掉了一样，对不对？所以心里面还是一直有自己的家属在心里面。我说这个佛法【合掌听】，这是最最重要的我给你们的一个建议，也如果不说教示的话，一切佛法修行一定都要回溯到本师释迦牟尼佛所行，回溯到本师所行。本师所行的一切就是我们最标准的模范。所以你看看，这个佛法经过几千年的演变，都已经跟原先很不一样了。

所以我们中国有一句话，台湾啊，大陆不晓得有没有这样的讲法：“出了家，忘（亡）了家；出了家，忘（亡）了家。”或是“出了”同音，“出了家，忘（亡）了家”。可是佛没有这样说，也没这么做。这个佛经佛语里没有，没有这个、没有这个这句，佛也绝对没有这样做。举例言之：佛成佛以后，第一个度了他的姨母，对不对？第二个度了他的这个太子妃，是不是？第三个度了他的儿子，是不是？第四个度了——他的老爸过世的时候去抬棺。第五个到忉利天去度他妈妈，是不是？有没有忘了家？有没有忘了家？没有。这个成了佛更要度尽六亲眷属啊，是不是？对不对？这是一个观念的纠正，你知道，一定要纠正过来。只是你出了家以后，不能一天到晚想俗家的事，不能一天到晚跑回俗家，也不能一天到晚到晚——现在变成这样，给家里人写email或是打wechat，就是这样的。但是逢年过节通通讯息，甚至于给父母送个礼物都没有关系。给父母送个礼物可以，给儿女送礼物就不是很好，因为你拿的东西如果你出家了，拿东西是十方供养的，儿女受不起，父母还可以。但是不要太珍贵，那你太珍贵那表示你很富有，那你变成富僧或是富尼，也是不好，是不是？会惹人讥嫌。表示一个还是孝敬父母的心意，这样子。那父母有病的时候也应该回去看，但不是说就舍俗去回去照顾父母，这又不适当了。想尽办法令父母得到安息、能有人看养，这样子。所以这个出了家不是、不是四大皆空，OK，不是什么都全都死光了、世间你家剩下只有你一个人，这个是什么出家？所以释迦牟尼佛，我们本师给我们做最好的示范，对不对？一切一切都是这样子。所以，然后你说有些法师很忌讳女众，但是我们本师没有这样子，他也度女众，是不是？可是我为什么不度呢？因为佛世的时候，这个女众比较优质、质优一点；现在女众我就不敢说了，我就心有怕怕，很麻烦的一件事。好，所以这没有办法的事。

工作，在家学佛仍然有工作，仍然要把工作做好。而且不但做好，还要做得更好，才不辱为佛弟子。因为以如来法入世间法，应该是易如反掌。那如果你学了法、学了佛法，反而觉得跟世间法格格不入，然后你变成一个异类，那就不是佛所说的了，你自己修错了。然后你来自于憎恨世间法——如果你可以厌倦世间法，但不可以憎恨，你懂吗？你可以不喜欢世间法、不追求世间法，这可以，但不能憎恨、不能排挤。但是那一点点厌倦，如果因缘没有成熟，你还是要克服，你要想办法容纳、克服。你在一天世间就做一天世间人，或说是俗人；一日在俗就做一日俗事，非得这样不可。而且应该要做得更好，为什么？持名故，你为了让一切俗人看到这个佛法的功效利用这么好、把一个人改变得这么好。不是变成道貌岸然，然后看到人家、每个人看都怕，然后连鬼看到也怕你，那样的佛法就失败了。那你不管修得多好都不是好，你佛号念多好、咒念得多好、多能摄心，都变成糟粕、都变成毒药。为什么？因为你生高傲的心，你生憎恨的心、对世俗憎恨、对人憎恨，这样佛法就不对了，你懂吗？所以在工作上，你要跟上司也处得好、更好，跟下属也处得更好，跟同事处得更好，每个人都敬佩你、都尊敬你。我这个不是白讲的，我做到了。怎么样呢？我在家的时候还没有出家之前，我还当——刚刚学佛一两年的时候，我到餐馆去打工。我从经理跟副理跟所有的职员一个一个调伏，然后每一个人到后来——本来我是外国人，都是欺负我，然后瞧不起我、歧视。到后来每个人都很尊敬我，你知道吗？那经理尊敬到怎么样？他很怕我跟他讲话。然后有一个常常欺负我的洋鬼子，他就讲说——我那时候英文名字叫Ted，Ted——"Ted, you are a wise man, aren't you?"（Ted，你是一个有智慧的人，是不是？）我就笑一笑。因为他常常欺负我，到后来他有很多问题，他个人的问题都来请教我。乃至于说他得了一种性病叫Herpes（疱疹），也来问我说怎么办。然后他有三个女朋友，然后应该要怎么选择，找我。你看，所以我不但变成他的爱情咨询Consultant（顾问），也变成他的健康的咨询了。事实上健康我其实不懂，但是他就是没人可以讲，你知道吗？所以他跟我吐露他的心声，然后他的忧烦。当然我也指示他应该怎么做，理性地去做。我没有叫他持咒说：“你持这个咒，你的Herpes就会好了。”所以工作上是这样子。

然后在和尚听——不管你想不想出家，要正当地认识出家并不是就一切就OK了。出了家就OK了？没有，出了家一切才开始。我不要说你们，我很坦诚地承认我在出家的时候，以为说：“好，这可好，心开始就清净了。出了家就清净了。”没有。出了家你还是在城市里面，你从一个家出一个家，入到另一个家。另外一个家名为佛家，实是世人的家，另外一种世人的家，只是游戏规则改变了，这样子吗？要认识清楚。所以你不是出了家一切都OK了，然后一切都清净了，然后你就可以完全专心修行，然后都没事了。不是，事才多了才大了，你知道吗？为什么？我分析给你听，所以你听了也不用退心，但是也不用尽心。你出了家，在家的时候你只要照顾你在家人的身份，你甚至也可以不太管同修怎么样。同修，个人有个人的家，你自己修行你只管你自己，然后管你在家里的地位、家里接受你学佛的程度，然后你能不能好好修行，以后以你的成果来感化他们。你不要说要度他们，感化他们、感动他们。因为感动所以感化，所以要做不言而化。你不要多嘴，你那张嘴不是很有智慧、很干净，都是像机关枪乱扫，会扫死无辜的人，OK。所以在家的时候，在家的时候其实简单一句话：只管你自己跟自家。但出家以后就不一样了，你要管同一个佛寺里面的那些同修道友，还要管师父，就是说还要在乎师父。还有信徒，十方信徒。还有除了这个以外，人际关系以外，人际关系变复杂了，不是单纯了，反而复杂化了，非常复杂。为什么？因为你在家里，看你跟你老公或是孩子的那种地位关系而定，你也许是你说了算，或是老公说了算，或是儿子说了算。但是你都有一个领导，或者你是领导，或是是别人领导，那你就被领导了，你就听命就是了就没事了。但是你入了佛门以后，以后就不一样了，到底谁是领导很难讲。而且每一个同修道友都会跟你有关系，然后你也不见得能够领——即使你的职位比他高，你也不见得能领导他，他也不见得服你。他不服你你也没办法，因为你也没办法真正地处罚他或怎么样。所以信徒更不用说了，讲了一些不中听的话你也要听，你也不能发怒，你也不能生气，所以很麻烦。所以出了家，反而只是一个很大的考验，时时都在考验，天天都在考验，就这样。所以出家一点都不好玩，因为出家不是玩的。还有再讲，出家不是光是修行，有工作，而且有很多工作，而且让你一天到晚忙个没完。尤其是寺里的人员不够、人力不够，更是忙了。所以甚至文的武的你都要，你还要拨一些时间自己自修。我是有顾到这一点，其他的道场一般就没有去考虑这点。除了你早晚两堂功课以外，你几乎没有什么时间自修了，这老实说。你如果细心去诸多佛寺观察你就知道，除了两堂功课，那只是行礼如仪而已。唯一的好处就是养成早起早睡的习惯，不会偷懒，到了四点还赖在床上。所以出家有工作、很多工作，而且你也非做不可，而且也要做好。

总而言之，这个检验就是自己的转变——自己自身的转变以及对他人的影响，这两种检验。检验你看你是不是真正修行了。所以我给你们一个很正确的观念，什么正确观念？就是这两个：上面这个，然后自己身心的转变。讲到身心转变，这个佛法不可思议，不只是密法，你修了以后身心都会转变。修对了，心清明了，心变漂亮了，人也漂亮了，人会越来越庄严漂亮。越修越丑越老，那你就变成太上老君。对他人的影响，什么影响？帮助以及贡献，对他人。你学了佛以后，因为你自己有转变，所以能够对他人有帮助、有贡献。但是这个帮助跟贡献不再言说。你现在发大乘心，赶快要度尽有情，从家里先度起，接着搞得家里鸡飞狗跳，这一切错误都在这里。所以先——这个要跟你们很明白地讲。所以还有，这个你要度众生，然后令别人很多压力，这个还犯在一个毛病上。其实两个毛病说透了就是：你因为度众生或是利益众生，其实就是我相、我相执着、我相的扩充，那对他人的我的侵犯。你这个美国带兵攻打伊拉克，要把伊拉克的暴君给拉下来，就这样。那这也是我跟慢，慢也就是——慢就是慢，因为你有我慢，所以你认为你比较高。慢因为有高低，但是你如果一切一初发心就以平等心出发，那你就永远不见得你比别人好。这个太难做，但是我一——我一初发心就一直这样子，对不起，我是直言。永远不见得自己比别人好、比别人行，这样就是佛菩萨要修的平等性智的出发点。有这个立足点，你才可能修平等性智。因为嘴巴光是喊“平等、平等”，实在没有办法平等。这样就平等了。所以你如果这方面有点不如、有点缺陷的话，要努力在这上面，这个才是最深最难的修。因为这个修到第八意识去了，第八识去了，修到本识业习。五识、六识、七识：六识是分别，七识是我执，没错。那个比别人行、比别人高，那个是意识分别、七识我执，但是根在八识业习。八识业习没有减少、没有断，外面表面的处理永远不会断。所以对别人帮助，不是行之语言、行诸语言，听懂吗？你要行。这就是大乘菩萨道最高的对人的帮助、对众生的所谓利益安乐、影响。不行诸语言，不要靠嘴巴讲，要靠用自己的身心的行动跟转变，来感动或感化他人，所以不言而化。那你如果修了老半天没有感动任何人、没有化了任何一个人，那你就知道要反省了。就这样反省。那时候不能说：“他们就是不发心，他们就是业障重。”搞到后来都是他们的问题，不是你的问题。你这尊菩萨就是稳赢的，稳赢也就稳输了。所以我今天刚刚讲这个是特别重要。因为我们中国是称为大乘佛法的国度，所以大家都自称：“我行大乘菩萨道。”但到底什么是大乘菩萨道？那你不要着相看外表的，要反求自身自心来观察检验，反求自身自心观察检验。然后在旁及你旁边的人是受到什么样的影响，有没有好的影响？还是不知不觉？还是忍受你？或还是对你非常不满、甚至于排斥你？这都是你自己所做出来的。所以这个非常重要。所以所谓大乘菩萨道不是往外追逐、往外追求，也就是还是以禅宗来讲：反求诸己，反照自心自性跟自身的行为、身语意。所以一切所修都在自己身语意上，这才是真正的佛法，其他都是跟佛法无关的，都是攀缘贪着。

今天就讲到这里。接着我们接着上次所讲的，《大日经疏》六十四页。那我问你，为什么能够讲出刚刚的这些？这些当然是我自己的，也是心路历程。那为什么能讲出来呢？因为我能理解像《大日经疏》、像《楞伽经》这么深的深意，所以我才能够apply（应用）、引用到比较一般的事情。可是你不要以为一般的事情容易，一般的事情非一般，用《金刚经》来讲：是名一般。所以你不要以为那个是很一般，一般的师父没有办法回答你那样一般的问题。看起来很简单的问题其实很难回答，其实很容易把人搞迷糊。刚刚讲的那种情况，那种误解很普遍，两千多年来，尤其是中国一千多年来，很难逃掉这些，很多误解。所以一定要解得无上甚深微妙法，你才可能对付这一些比较一般的事情。一、二、三、四、五、六，第六行。

“次有一偈半，略答菩提心相貌。以世间更无余法，可以表示净菩提心相者，”

接着上面讲说，接下来有一偈半，是佛回答菩提心的相貌是什么样子。为什么要这样讲呢？因为世间没有任何其他的法可以来表示净菩提心的相貌。净菩提心是什么样的相貌？净是形容词，是清净的。清净的菩提心的相貌，清净的菩提心长得什么样子？你没有看到菩提心，你怎么知道它长得什么样子？所以一般没有佛眼、没有法眼，如何能见清净的菩提心呢？因为清净的菩提心就是这个佛菩萨的法眼、智眼才能见，一般人是见不到。既然看不到，怎么知道它长得什么样子？所以因为没有看过，佛菩萨虽然清净了，可是清净了也没有办法就直接让你懂得、看到，看到这个净菩提心的样子。除非它有个手机照下来，然后说这个就是菩提心的样子。但是不行啊，照不到。所以世间没有任何一个法可以表示让你清楚地知道菩提心的样子是什么，“唯除大虚空喻少分相似”。除了大虚空的比喻有少分，就一点点，有一点点相似。不是很多，有一点点相似菩提心，相似菩提心相。大虚空有点像菩提心相，故云“无量如虚空”。所以说菩提心相就像虚空的样子差不多，只是个比喻。

“譬如虚空，不为烟云尘雾之所染污，”

为什么拿大虚空来比喻菩提心的样子呢？有三个原因。第一个，虚空不为其中的物相所染污。那我问你，譬如说有一只碗，碗里面不管有没有水，那里面有一些脏东西，是不是这个碗就被那些脏东西、被那些脏东西所染污了？听懂吗？这个锅里面，这个器皿里面有一些脏东西、有一些脏东西在里面，那这个东西就会把这个器皿给染污了，这是确定的。所以一个房子里面有一些脏东西，这个房子就被那些脏东西所染污了，这确定对不对？但是虚空不是这样子。所有的东西都在虚空里面，但是那些东西都不会染污这个虚空，包括烟、尘、云、雾、雪、水、雨等等，都不会染污这个虚空。所以这很奇怪吧？很特性吧？那些东西在你里面又不会染污你，这种太少了吧。譬如说你身体里面有一些细菌，那个细菌不会染污你，这个不通嘛，这不可能的事。但是虚空确实这样子。所有的任何东西，烟、尘、云、雾等等东西在它里面，但是虚空不会被染污。

同等等于是有点不是等号，而是这样子两个斜的S形相似，约等。我们的菩提心里面如果有任何东西、如果曾经有任何东西，或现在有任何东西，也不会把我们这个菩提心给染污了。这样就懂了吧。因为我刚刚讲说，菩提心里面的任何东西不会把你的菩提心给染污了，这样讲你能懂吗？不能懂。因为觉得跟所谓的逻辑因明相抵触：你在那个里面你一定会染污它，怎么可能说有东西在里面而不染污它？这是不可能的事。但是佛就提出说，就像虚空一样。虚空里面的东西的所有物，那些东西不会染污虚空；菩提心里面的东西，也不会染污这个菩提心。这个有什么要紧？这个有什么要紧？问你，不知道？我跟你讲，无始以来，我们这个心本来就是菩提心。而我们这个菩提心，因为有种种因缘的转变，所以里面有很多的东西，很多的业障、法障，种种杀、盗、淫、妄等等业力的存在。但是这些即使有无始以来的无量业力，也不会染污我们本有的菩提心。你看这样重要不重要？重要。不要说这个有种种无量的障难，只要有一两个障难，障难它是真正会染污菩提心的，那成佛就没有希望，修行就不可能真正成就。因为你的心永远是染污的，既然有染污就不能变成无染污，即使你用去渍霸也去不了。休息。