第208集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

《佛子自励箴言》：「精神御用者御出」，周敦颐、李学家、儒士。王阳明，王守仁，他也是理学家。

所以，所以他那个，这个，这个，知难行易，这一类的那个东西，那就是在，掺那个形跟知的问题。但是可惜，他这个佛法不够深入，如果够深入的话，这根本不构成问题的。所以什么知易行难、知难行易、先知而后行、先行而知，就变成有这四句：知易行难，知难行易，先知而后行，先行而知。还有“知行合一”，这是王阳明最后提出的。知行合一，其实如果以佛法来看，简直是有点废话。为什么？因为佛法讲“解行合一”，对不对？就改一个字。所以这个佛法里面早就有了，只是你不够深入，所以你没办法信解，真正的信解。所以还搞了那么多把不懂哲学的人搞糊涂的：到底是知易行难，还是知难行易，还是先知而后行，还是要先行而知？可是你如果这个怎么样呢？这都不对，以佛法来讲就不对，就是四句了。最后王阳明提出知行合一，好像一轮超出的样子，好像很，纠抄一切，言人所不能言。可是这个已经是在剽窃佛法，佛法讲解行合一。

然后，孙中山后来也提出来说这个知难行易，有没有？也以为说他又超越千人了。事实上根本不对，知难行易吗？绝对是错的。知一定是比较难，而且你要，那以这个来讲，要先知而后行是对的。你要稍微有点概念才能去做，你什么概念都没有就去做，那不是盲修瞎练吗？是不是？所以以佛法来看，这个都是很简单的东西，很初步；但在哲学领域里面，却是很高深的东西。

然后，接着蒋介石就很崇拜王阳明，提倡他的知行合一，然后又自己又提出了一个口号，叫做“力行哲学”，把知行合一当作力行哲学，所以也好像一时很拽的样子。所以，这个其实都是不解。所以，对于这个正法的信解，实在是很难。

所以，这讲到宋明理学。因为理学家，王阳明也在里面，他们就是有这种儒家跟佛家想要把合并，但是又有一个主体、有一个附体，然后怎么样谋合，通俗。那以哪一个为主？这是第一次。但是呢，因为心执着的关系，所以不能够把述习所学的都推翻，或是不信受。那为什么不能推翻呢？不能放弃呢？因为儒家是做官的资粮，儒学是做官的资粮。你要当官，你要考试，都是考儒家的东西。那你已经在这个里面浸淫了几十年，所学、所知、所背诵的全都是儒家的四书五经，你那个脑筋早就被，不要说洗脑，就影响了，那有一点点定型。尤其是儒家那个道理是很教条的，很容易令人定型的。所以你要把那个印象整个都洗掉，那是很难的。所以，It's easy to learn but it is not easy to unlearn. 你要学习一样东西很容易，但是要把一个东西 unlearn，就变成把那个 learn 去掉，这是很难的。那所以儒家是这样，任何一家都一样。因为你先入为主会有那个执着，更何况这个跟名利有关系，跟辉煌腾达有关系。那除非你放弃了辉煌腾达的仕途，否则你没办法放弃儒家。那因为帝王所看重的是儒家，他所要用的，是儒家。佛家不能直接为他所用，佛家可以辅助他，但是不为他的附庸；但儒家却是政治的附庸，从古代以来就是样子。所以，孔子所说的都是为帝王说的，不是为百姓说的，站在帝王的立场上。甚至于道家的，也大部分都是样子，从道家演出来的法家，那当然都是为帝王服务的。

所以我想说周敦颐，他虽然是理学家，可是我们中国有一句话，诸葛亮讲的，诸葛亮在《出师表》里面劝那个，那个小主人，叫什么阿斗，说你在中宫里面要“不以人废言，不以言举人”。所以，不以人废言，不要说因为他是哪一种人，所以他讲的话你一概都否认掉；那不以言举人，不要说因为某一个人讲了一句话很好很棒，然后你就把他整个人格、整个的学问全都肯定了，这个意思。所以呢，周敦颐也是一样。但是他，这句话很好：“精神欲用则欲出。”这是我的初二的时候看到的，一直就当作鼓励自己的话，致意。因为你在用功的时候、读书的时候、努力的时候，然后一阵子以后就会累。累了以后，你就想要休息，那时候你如果想到这句话——“精神欲用则欲出”，马上就打了一针强心针，然后马上又可以继续做。所以那个都是人自己的心理作用，所以自我鼓舞是很重要的。所以我们自己用功的时候，没有啦啦队，但是自己给自己当啦啦队，样子。

好，接着讲《大日经疏》58页倒数第三行。要讲第三行之前，再往前一行：“又犹住师戒，故实至增明。”犹住师戒，师戒就是清净戒。这个戒是什么？就是前面所说的“无为戒”。无为戒，无为，不要会错意。这无为不是什么都不做，无为最正当的解释就是“不妄为”，不虚妄造作，不妄为叫做无为，而不是什么都不做。那我们如果以一个很实际的话来讲，一个人不可能什么都不做，不可能。坐在那边你说你什么都不做，可是你的心里面忙得很，造作不断，是不是？所以这个是不妄为的意思。那这个不妄为到什么地步呢？这无为，要不妄为到什么地步？不妄为到起心动念都没有妄想，叫做不妄为。所以不妄为，起心动念，没有妄想。所以呢，就住于正念，就住于正念。那正念也就接着可以到正定。所以这个就以无为道，就可以无妄想、正念正定。所以呢，无妄想、无攀缘，就不散乱，心住正念正定。正之间，不会给任何的这个利害、名利等等所牵引。那所以就没有攀缘，这是很难的。所以住于无攀缘，住于真寂。所以，所以这个是很不容易的一件事，所以无为是指这个。

所以无为戒是什么呢？无为本来，无为本来是修定修慧、修如来定如来慧的结果，到达了那个结果叫做无为。所以你是修了定慧以后所得到的结果。但是呢，菩萨摩诃萨，这里讲的是菩萨摩诃萨，他修这个真言道，那他是以一个很高的结果当作起点。所以无为已经是一个结果，他当作一个起点，所以把它当作是一种戒。什么意思？戒也就是不可以犯，叫做戒。所以菩萨摩诃萨所持的戒是什么？无为戒。

可是所有的戒法里面，你看，乃至于《梵网戒》里面都没有这样的戒，都是一些事项上的戒。你不可以做这个事，不可以做那个事，所以不能做杀盗淫妄、武力十恶等等，这些都是事情、事项。但是这个无为，到了很高，可以说登峰造极的一个境界，到了圣人的境界。这种修了如来定如来会以后、佛定佛会以后，得到的无为的结果，以这无为的结果当作戒，当作一种不可以犯、不可以违犯的境界来修、来持。这个你看，这几乎是不可能的事，对不对？你以无为当作戒律来持，不可以违犯。你一违犯，那就不是菩萨摩诃萨了。违犯了无为戒，就不是菩萨摩诃萨。那这无为戒包括什么？刚刚讲的那些所有的一切修行全都包括在里面，从事项到心性上，起心动念全都在里面。心里面一点微动、一点盘缘、一点散乱，都是有为，都是有为，都是犯了无为戒。你看这多难！所以你看那个无为百法里面，最后，前面是有为法，后面是无为法。最后要入的境界就是无为，最后就包括这五种真如。那五种真如就是无为法的境界，所以要以那五种真如的境界当作戒律来修持。你看，那不死定了吗？这门都没有啊，是不是？所以无为是指这个，无为戒。

世界诸此无为戒，一切皆不妄为。不是说若与有为，一切皆不妄为。可是有利于众生法身慧命、出离生死的事情，不是妄为。所以，因为非不因为，听到吗？那是因为无为，以不以我、我所而去做弘法利生、度众生、出离生死、正法身慧命。不以我、我所来做，所以是无为。所以有为无为，是判在哪里？有我、我所跟无我、我所，这样判定。有作无作。所以什么是有为？有为法。有为法是有我、我所之所作。那什么是无为法？无为法以无我、我所之所作。所以你说，那你不是已经入了无为法，那你为什么还来度众生？那不是有为吗？所以就没搞懂。所以，那怎么说呢？简单一句话讲：有为法就是以有我、我所来做，那么就是一切所作，最后还是为了我，为了自己。无为，一切所作无我、我所，也就是都不是为了自己，那就是无为。所以，不为自己就是无为。

所以一切诸佛菩萨所作，一切诸佛菩萨摩诃萨所作，都是不为自己，所以是无为法。所以他有诸有所作，即使是牵涉到表面上看起来是世间的东西，那么他为了要利益教化众生，利益教化、调伏众生，一切所作。但是不是为了自己，不是为了要显示我能，不是要显示我的我相、我的厉害，让你们看了尊重我、甚至于敬畏我，甚至于看到我发倒产力。那么，不是为了这个。那一切外道都是为了这个，为了令众生敬畏，尤其是畏，畏惧。一切外道乃至于贪造世间的人，都是这个样子，目的都是这个。所以那个是为了自己的名利权、畏、威势，那个都是有我、我所，那就是有为了。即使他是在讲经说法，那为了要炫自己，那个就是有为。即使炫自己，他不是不求名不求利，但是不求利是对的，可是炫自己就是名了。这样的吗？表示自己的无上权威，表示他有能力，那个都是有为了。所以即使是讲佛法，都是有为法。

所以，助师戒固。助什么戒？无为戒。那我现在再讲一个你就会更懂，这个禅宗六祖大师，他到广州法性寺，印宗法师帮他剃度，对不对？剃度完了就要传戒。传戒，他没有说五戒、八戒、十戒，或是沙弥戒、比丘戒，甚至于说菩萨戒。他说印宗法师传给他，一千多年来不晓得有多少人看懂这个东西。他传给他的是“无上心地戒”，这个就是一条戒。这个戒就是我工讲的那个无为戒，这个戒包括一切你所行。有为于这个无上心地，那都犯戒；如果无为，那就不犯了。所以一定要不为无上心地。所以这个就以经正经，那么《六祖坛经》来证明这个《大日经》是通的。

所以你看，所以我们在讲，一般在讲说三乘学戒定慧，好像戒是最、最低层次的，对不对？可是《大日经》这么一讲，这个戒是最高的，变成最高的。他把什么？定慧乃至于一切最高深的修行，全都包括在戒里面。你只要有为于那些修行的，就是为了这一条戒。你看，这不是死定了吗？这不知道怎么修了。所以这个是菩萨摩诃萨修的。

然后接着，戒的诗就是这个词的关系，实质证明。因为这个戒是涵盖一切修行的领域，一切定慧门全都含在里面。以一戒门含定慧门，所以这个又、也就是以戒为总持门，戒总持，一戒来含设定慧。那什么是定慧？定慧就是一切佛跟菩萨最高最深的修行，这一切具体的成就全都在定慧里面，乃至于种种三昧、无量功德、全度身化土。化土听懂吗？化净土。度身化土，全都在定慧三昧里面。但是现在以这个戒就来总摄一切的修行，总摄了一切修行的因跟果。所以，菩萨摩诃萨修行的时候持这个无为戒，就不能违于这一切的因跟果、理跟事，全都在里面。有为的话就犯了这无为戒，菩萨摩诃萨的无为戒。乃至于我顺便讲一下，菩萨摩诃萨他度化众生，然后化了众生以后，然后自己觉得很拽，他一念很拽就坏了无为戒了。那因为持这个无为戒，所以这个结果就是实至证明。这个实至呢，因为无为戒，所以因为《观世音大悲心陀罗尼》实心里面：大悲心、平等心、无为心、无染心。那因为无为所以无染，无染所以清净。清净，所以实至显发；因为清净，所以实至显发。显发，而且是证明。所以不是说持这个无为戒以后就得到实至。因为这个实至也有很多的差等，所以菩萨所得到的实至、所证的实至又差很多很多，所以它只是证明而已。那可见这个修行很不容易。那你说那我们呢？我们不要说证明，我们更无明嘛，所以不用谈证明了。因为我们也没有无为，我们一天到晚都很忙，都在为，都在为，都在为自己打算，是不是？所以，实至证明。这个它的明亮度越来越大，为什么？因为盖障的云雾去掉了，业障。一切盖障都是业障，业障除了、除得比较薄了，所以这个明就增了。所以这明增了就是心就越明了，明心好菩萨。所以这个心就越明了，待见不思议众道，甚深缘起。就这样子一直到了能够亲见不思议众道，亲见如来的不思议众道，甚深缘起。这个然后接着，就是说不思议众道它是有缘起的。不思议众道不是从天上掉下来，所以它是有因缘的，不思议众道的因缘，这个是很深的。所以，菩萨摩诃萨到这个地方就可以见到那个甚深的缘起。甚深的缘起就是什么？就是本因。

然后，至止八颠，远离二边。所以至止，到这个地步的时候，这个菩萨摩诃萨他已经可以至止。至跟止不一样，至就能够把它控制住，令它息止，也就是可以降伏，降伏八颠。八颠是凡夫外道的八颠，八种颠倒。然后而且可以远离，致远离、令它远离外道的二边，断常二边。那什么是八颠呢？第一个，凡外四道，凡夫外道有四种颠倒。佛说一切法：无常、无乐、无我、不净。那凡夫呢，无常的地方他记为常，无乐的地方记为乐、不乐的记为乐，无我记我，不净记净。那无常呢，就很清楚了，一切的名利还有生死都是无常的，我们把它记为常。为什么记为常？譬如说以名利来讲，你如果真正知道无常了，顺便讲，这个佛的法，一切法里面核心最重要的根本，就是“无常慧”——无常的智慧。无常慧，你如果体认了无常慧，一切佛法都能通达。那譬如说你如果真正体认到人生是无常的，这个名是无常的，利是无常的，情是无常的。情也是无常的，有条件的。一切情都有条件的，有条件、有因缘。没有那个在既定的条件因缘里面，那个情会变质，会变大变小、变没有，甚至变相反，由爱转恨，这都是无常法。今天觉得你比较爱我，明天觉得你好像没那么爱我，样子。今天我这工作做得不错赚了很多钱，老婆就很欢喜就很爱你；明天生意失败，就觉得你这个人没用，就不太爱你了。无常！我们讲得比较现实一点，父子母女种种亲情也常常是样子，对不对？经不起金钱的考验，乃至于种种一言一语的责宠就记下来，然后就改变了。所以无常。所以你可以哪里找到一个真心相与的、永远不改变的？很难，几乎是没有。所以一切人事一切都是无常，无常。可是我们不认为它是无常，我们认为，我们觉得好像可以有常，你知道吗？“亲爱的，我永远爱你”，那是有铃的时候，就能够永远爱了。所以，乃至于我们在求名求利的时候，就好像冥冥中认为，冥冥中它会永久样子，对对？所以你失败的时候都会很错愕，是不是？所以无常即常。那也因为没有体会到无常，所以拼命地打破头去追求，对不对？

然后一切快乐也是一样，一切的乐也是无常。但是我们都没有去考虑它，我们就抓住了那个现前的一刻的快乐，然后把它当作永恒一样来享受。所以无乐即乐。可是这个乐完了以后，常常就会有那种空虚、空虚感。为什么？这是很自然的。不管是什么乐都一样。举一个例子来讲，你好不容易很努力地然后去准备考试、考大学，考取了，甚至于考取第一志愿，就觉得很高兴。高兴不会很久，就富贵于平淡。乃至于甚至于考取了你也不会很快乐。为什么？因为你花了很多的心血，花了很多的心血，然后考取了，你就觉得理所当然。除非怎么样？除非是被你蒙上的，那你会很高兴。就好像你不是努力去赚的五十万一百万，而是买了爱国奖券而中奖了，那会很高兴。可是你如果领了薪水，你会很高兴吗？不会。因为你花了一个月的时间，很辛苦，然后还常常被上司定，然后才得到那些钱，也不会很快乐。众生最耸动的sex也是一样，都很快乐吗？没有，大部分都不是很快乐。希望不会影响你，但是这是以心理学家，心理学家跟性心理学家研究的结果。乃至于小说里面，那些人所写的小说你就知道，连最耸动的性也不是都是快乐，也里面有很多的错综复杂的事情在里面，里面很复杂的。你很难真正的、完全的投入 enjoy，甚至从头到尾 enjoy，很少。而且更何况，讲了你不要在意，即使那回事，也是要很努力做的，是不是？但是结果不见得很如意。可是总是把颠倒心，无乐即乐，或是无乐即乐。

譬如说以结婚生子来讲，结婚可不说，生子绝对是苦的。可是一个母亲挺这个大肚子，然后很不方便，十个月很不方便、很苦，然后又有种种的产前的那种痛苦，却都觉得皱起眉头笑，觉得很快乐、很幸福。其实很苦的事。最后还好，现在还好一点，以前要生的时候生命的挣扎，两个生命的挣扎，所以实在没有什么快乐。生了孩子要庆祝，有什么好庆祝？那个时候责任才来，麻烦的事才开始。但是众生都不是样子，当作那个是快乐，所以就是颠倒。

不净即净，把那种不是很好的事情就当作好的事情来做。譬如说什么呢？很明显的杀盗淫妄，我们现在学佛知道是不好的。但是世间人，你知道吗？最昌盛的行业就是跟杀盗淫妄有关系的。甚至尤其是你写书、写小说、写戏剧，你如果不写杀盗淫妄，没得写了。你如果不写杀盗淫妄，你那个戏剧没有人看，你那个小说也没人看。为什么？两个人很快乐，没什么好看。所以你不要写天堂，你要写地狱；写地狱的话就很耸动，就很好看。写得越残酷就越好，尔虞我诈也要越奸诈越好。如果你学了佛以后，看《东周列国志》、《三国演义》、《三国志》，哎呀，烦死了。《封神榜》，都是尔虞我诈、斗来斗去，什么好看、什么不好看。但是众生就是喜欢这个，不净即净，越是 attractive，吸引人。所以，不是杀盗淫妄要不然就是情。最受不了的就是英美戏的小说，什么事情都要讲一个爱情故事，是无聊透顶。以前都不觉得，学了佛以后，尤其是女作家写的，娘娘腔一大堆，真是烦死了。所以你学佛以后再去读文学，没有书可以读了。所以，无常即常、无乐即乐、无我即我、不净即净，这个是凡夫外道的四种颠倒。

小乘的四种颠倒：常乐我净记为无常、无乐、无我、不净。这个是指这常乐我净是佛的境界，也就是《大般涅槃经》所开示的。什么是大般涅槃，什么是法身，什么是佛性？你看《六祖坛经》，印宗法师他讲《涅槃经》。那《涅槃经》开发佛性，所以佛性就是证到佛性、证到真如佛性，那就入了真常、真乐、真我、真净。那一种常乐我净不是凡夫外道那一种颠倒的，这是真正的常乐我净。什么是佛法？什么是佛法的功用或者是利用？佛法的利跟用。所以注意，你学佛一定要学到有利有用，不能佛法没有利也没有用，软趴趴的就没有用。好像那个咸菜软趴趴的，没用，一定要坚定、坚实。所以佛法的利用就是转变，它有能力能够转变。转变，转变英文叫 transformation。那怎么 transform 凡夫外道杂染？把凡夫外道杂染，然后以修学小乘法把它变成清净。所以这个净是什么？这个净是相净，相上就净了。把杂染相，然后小乘的相净了以后，再进一步修学大乘。从这个相净转变成性净。所以小乘因为净的生死流转痛苦，这都是相。那痛苦、无常等等这些都是相，所以要把它转掉，所以才会清净，才入小乘定。乃至于入所谓的灭受想定，就是要得到那一种相上的平静快乐，所以就相净。这个净就包括快乐在里面，但是这是相上。小乘呢，它没有办法转性，它就是把相上、表面上的都去掉了；但是大乘要修性，要连根本的性显现出来，让相上的净也变成透明的。不是没有，变成透明的，那就是性净。性净就跟这一切法的本性相应，所以叫入真性，所以这就是转变。

这是转变。但是讲是讲转变，事实上以究竟的道理来讲，没变。怎么没变？只是显现而已，只是显现。这个什么一切众生、六凡四圣，六凡四圣，层层地盖住了。所以，这个真性本性，凡夫外道的真性本性被杂染盖住了。然后借小乘法把那个杂染去掉，表面的杂染去掉。杂染去掉以后，还有一层薄膜，还有一层薄膜。真性还是如，真性还是没有办法完全显现。如隔雾看花一样，真的吗？真性是有，但是微微地透露出来。但是你没有能力去触及它，乃至于清清楚楚地看到、明见那个本性。因为还有一层半透明的膜把它盖住了，所以看不透，也摸不着。看不透，可以看到一点点迹象。你到了小乘的那一种境地以后，已经看到一些真性的迹象，但是不明了。因为不明了，不能够进行受现生命去追求，再往下去追求。所以这个象是什么？就是有一层薄膜盖住了。而这个薄膜包括一切的积习。所以，小乘的习气没断，一切的积习还在。而这个象不只是积习的象，而且还涵盖、涵盖他自己所修的所有的三昧，像灭受想定、灭尽定，以及他的知见，认为一定要完全出离、完全入涅槃才能够真正出离，才能够真正达到真正完全清净的境界。那个就是一个义。

小乘的问题就在于义言未除。这义言是什么？就是我说的那个薄膜。那个薄膜涵盖两个：一个是它本身的习气，另外一个是对于佛法的知见。这自身的习气未尽，也就是说，还执着那个我实现——我生已尽，梵行已立，所作已办。谁办？我办。我生已尽，我生已尽，梵行已立。谁立？我立。所作已办。谁办？我办。不受后有。谁不受后有？我不受后有。还有我在。所以还是有后有，这个后有这个我，入了涅槃，躲到那个壳子、龟壳里面躲起来了。所以这个习气就是什么？我，自我追求，自我。自我追求，自我实现，自求了脱。这样的习气很难断的。你一旦为我，你就很难脱离这个我。那个我跟八角章鱼一样，除了那个脚很厉害以外，它还有吸盘，很强的。还有知见不透，出来的知见没有透达。没有透达的原因是什么？没有正信解。也就是说没有正信无上菩提。好恐怖！但我非得这样讲不可，确实是样子。所以二乘人对于无上菩提不信解、不信受，这样。那是不是不稀罕就不知道了，大概是。所以“老夫要去入涅槃”，样子。

所以这些都是一言造成的。所以一个是，所以这个习气未除。所以小乘人的问题在哪里？就是我、法两个：我执跟法执。我执就是习气，习气什么？为了自我。法执呢？这个如来知见以及无上菩提没有信解。那为什么没有信解？这又是环环相扣。为什么没有信解？因为要求无上菩提必须要有大悲心，愿度众生。所以，有大悲心所以发菩提心，所以能够信解、追求无上菩提。但是没有大悲心的原因是什么？又回到这个追求自我。所以那个初发心决定一切。初发心，这初发心跟什么一样呢？跟奥林匹克比赛的时候百米赛跑一样。百米赛跑，输赢就是在在第一刻的时候冲出去。那第一步赢了他就赢了，没有后面可以追得上，一定是追不上。所以这就是第一步他快，所以初发心最重要。用这个奥林匹克百米赛跑来讲你就懂了。所以那甚至于你，你以这个学佛来看，这个大根器人学佛，初发心就很勇猛，一直就是像跑百米一直这样前进。所以，初发心决定一切，很难变，非常难变，几乎是不可变。所以是，但是虽然不可变，但菩萨摩诃萨还是想办法要把我们改变。所以这是什么呢？等于死马当活马医。修行。