第159集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

请拿起《大日经疏》。上次讲到46页，1、2、3、4，第四行，今天继续讲。还没讲之前先讲，因为我腰背还没好，从现在开始，每一次讲经都是50分钟一节课。讲一节课我想也可以了，因为我们在学校读书的时候也是一节课，所以应该够了，一节课就是一个学分了。

“乃至如男子相等，惟此事实于皆虚妄。”这就是外道者，他看到真我的相。有的是很长，有的是很短，乃至于他的真我的相就像一个男子的样子，而且说“只有这个是实在的”。如我所见的，真我之相是男子相，或是真我之相很长，或是真我之相很短，各派各说各的，都说只有这个是真正实在的境界，其他都是妄语。比如说，他如果见的真我之相是男子相的，那有的说真我之相是女子相的，那就互相说对方是虚妄的。

“然此等众相悉从缘生，无有自性。云何得名为真是我？对如是种种执著，佛说如来应正等觉非青色等。” 然此等众相——但是这些外道所见到的真我的种种相，都是从缘生而没有自性的。云何而得名为真是我？为什么说是缘生无有自性呢？因为是他看到的，所以所见相就是缘生相。缘生你才能见，但是真实性应该不是缘生的。因此说，因为你现种种相貌，那就一定是缘生；既然是缘生，那就不是真实、真常不变。真实就是真常不变。所以你看到的那些种种相，你说是真我的实相，那其实都不对。对如是种种执著，“对”就是对治，为了要对治这种种的妄执，佛说如来应正等觉——佛就说如来应正等觉，知真我真身非青色等。如来应正等觉所证的真我真身，不是青色等。

“所以者何？是青相毕竟不生故，则为非青；青实相不坏故，而亦非非青。当知如来应正等觉无一定相可说，亦不离如是诸相也。” 所以者何？为什么呢？“是青相毕竟不生故”，则一个外道所见的真我如青相等，是毕竟不生的。是因缘幻生，则为非青，则不是真正的青。因为既然是幻化，依照因缘幻化而生，所以因缘变了，它的颜色也会变。 “但是青实相不坏故”，可是“青”这一个东西，它的实相是不坏的。也就是说，这一切物都有一个性，那个性是不会变异的，所以青永远是青。青的实相是不坏，“坏”就是变异的意思。 “而亦非非青”，也不是说非青，既然是显出青，那么就非非青。也就是说，这个青是在现象界上决定是有的。譬如说，世间有光明，那光明是从太阳来的，所以太阳是决定有的，所以太阳不能说没有，所以光明也不是没有，是决定有，所以非无光明。所以虽然是现象界，但是它是相如此故。

当知如来应正等觉——所现之身，应该加一个所现之身——如来应正等觉所现之身，无一定相可说。为什么无一定相可说呢？无一定相是因为“以不执故”，没有执著。所以佛菩萨现相都不是依于自身的执著，所以也不是为他自己，而是随缘利益众生。那因为随缘呢，所以以什么样的因缘就现什么样的相。那他所依靠的就是：只要能够利益众生，这样就好，没有执著。所以诸佛菩萨不执著我相，所以说没有一定相可说。

“亦不离如是诸相也。”虽然没有说一定要现什么相，可是呢，亦不离如是诸相。但是为了要度众生，还是要现相；为度众生，还是要现相，这就是亦不离诸相。所以佛菩萨度众生，还是用现相以后来说法、现相以后来度众生。因为众生没有净慧眼，也没有净法眼，所以没有相他不得见。

那佛菩萨现相是现什么相？所谓现相，现三个相：现身、现语、现土。现身，让你看到；现语，说法；现土，然后现这个净土啊，然后让你往生。所以，现身相、现语相、现土相。那密教就讲，现身、现语、现土，那这些都是相啊。所以没有这些相……没有……如果没有佛身，佛没有现身，那我们佛就没身了。我们佛如果没有佛身的话，那就跟耶和华一样了。耶和华是没有身相的，没有脸的。他们这个基督教人说，这个上帝，“God is without face”，没脸的。所以，所以我就这个……调侃啊，调侃他说：他可能长得很丑，所以不敢现，声音太小了，所以不敢现出他的原形。不过可能我们找孙悟空，拿一个照妖镜一照，可能就出来了。

所以啊，好些年前不是演布袋戏说那个……所以佛以慈悲故啊，就现身，而且现这个……通常一般都是相好庄严身。为什么？令众生见极欢喜。那一般说，因为同是圣人嘛，这个佛是圣人，对不对？那相好庄严。

可是世间的圣人，像孔子啊，还有苏格拉底。这个《史记》里面司马迁写那个《孔子世家》，他记录那个孔子，有一篇叫做《孔子世家》。司马迁他写作的体例呢，如果是帝王啊，他就给他写《本纪》；那如果是圣人、贤人，或是大人物啊，其他的大人物啊、功臣啊，就给他写一部《世家》。《孔子世家》里面，这个……他说“孔丘貌颡露”，也就是说孔子长得很难看，很丑啦，是一个丑男。

这无独有偶呢，西方的圣人，第一个圣人，这个苏格拉底，也是有名的丑男子。两个都是圣人，一个东方一个西方的，世间的圣人。那他们两个，这个类似的很多：第一个，他们都是补习班的班主，对不对？第二个，都是失业的；第三个，都是不太得志的；那第四个，都是貌颡露；第五个呢，家庭都不太幸福。这个苏格拉底怕老婆；孔子呢，把老婆给休了，所以孔鲤就后来都没有……他的儿子叫孔鲤。对，孔子就变单亲了，单亲家庭。

台湾有一个读书人叫李敖，知道吧？写文章的。他写了一篇文章、写了一本书，叫做《孔子离婚》。那个林语堂写了一篇《子见南子》，知道吗？南子是当时的第一大美人，中国的皇妃，美得不得了。然后有一天，孔子跟南子的车擦身而过，然后孔子看到，眼睛忽然一亮，眼睛瞪得大大的。南子过去的时候，他头就转，转过去了；她已经过去了，孔子就站起来了，站起来然后转身看，回头看。后来马上就有人批评他，他的弟子里面也有人问。孔子说……夫子为什么这样子？看到美女就忘掉了礼了。尤其他是提倡礼的。那个时候的人，看女人不能直眼看，要偷偷地看，偷偷看别人，不能让别人看到。

不像我们现在，我们那个年代也都还是不太行。我年轻的时候，看女孩子一直眼睛瞪得大大的，跟金鱼一样，女孩子走过去了还一直看，甚至就跟着她后面跑了，这个都会让人家见怪，更何况是孔子。所以这很有意思的事。

所以林语堂写了一篇《子见南子》，一个戏剧，嘲讽孔子，调侃他。所以儒家的礼，好像军队一样。军队的教育、军队的规矩是由外而内的，由外而内的。那正好跟佛家是相反的，佛家是由内而外，是启发式的。那儒家的方式是填鸭式的，称为外塑、外塑，由外而内；内敛，由内而外，所以是外塑的嘛。所以，就好像箍桶一样，如果箍得不够紧的时候，碰到状况的时候就忽然忘掉了。世间人嘛，情有可原，大家都这样子。

所以这就是世间法跟佛法不一样。佛法是随说而行，怎么说就怎么做，自己怎么说、怎么教人，怎么教人就自己要这么做。那世间法通常都是……那法都是教别人做的，自己不见得要那样做。你看，世间的哲学家多半是这样子。

我举个例子嘛，譬如说苏格拉底，他最有名的，就是在他的画像上面——假装是他的画像，好像一个布袋一样——那上面就有一个名言，叫做“Know thyself”。Thyself就是yourself，意思就是说“汝应自知”，你应该要知道自己。这个是西洋最有名的一句话之一，简单扼要。所以人都应该要求智慧，因为苏格拉底supposedly是教人智慧的。那智慧最重要就是要有自知之明，对不对？可是他老人家教人家这样做，可是他自己本身所表现的又正好相反。

为什么？不是说神谕说他是全希腊最有智慧的人吗？他就不相信嘛，所以他因此要去找一个比他有智慧的人，结果失败了嘛。所以神都说他有智慧，但是他不相信。所以第一个他不信神，当时的希腊人就很火他，说他不信神，这是很大的罪。第二个就是他要去找一个比他有智慧的人，所以把所有的人都得罪了。第三个其实最重要，就是他没有自知之明。他如果真的有智慧，他知道自己有智慧。

佛法是这样子的：譬如你证了什么智慧，你自己知道自己有智慧，不会说自己证了智慧而不知，而不觉自己有智慧，那还是不知不觉嘛，那就是没有智慧。佛法自己证了智慧以后，自己知道有智慧，但是也不会去敲锣打鼓去宣传，然后到处跟人家说我最有智慧，不会这样子啦；但是也不会说我没有智慧。他有智慧就是有智慧，但是他不为自己说自己有智慧，但是也不会说自己没智慧。就像阿罗汉证阿罗汉，但是不说“我已证阿罗汉”，可是他也不会说“我没有证阿罗汉”，那不是妄语嘛。所以either or都没有，没有称扬自己的智慧，也没有假装说我没智慧。

像老子“大智若愚”，那大智若愚就是骗人。骗人那就是欺负人，把世人都当呆子，自己以为自己有智慧，欺瞒人假装没智慧，那就是欺瞒世间人嘛。所以这个就是虚妄之法，不诚嘛，心不直。

那佛就不这样子，佛不讲谦虚，都是真实语，但是不落我相、不着我相，所以不自夸张、不自称赞，不自己称赞自己。所以离于我相贪著，也离于因为宣扬我相然后想要得到利益、种种利益啊。所以这就是世间法跟佛法的差别。世间法种种的缺点，但是你如果没有学佛法，你就一定看不出来，你都是被他讲得一愣一愣的。那你说世人嘛，把谦虚当做好的嘛，可是谦虚是不好的。直心但是不夸张自己，不欺瞒世人、不欺狂世人。

然后苏格拉底……我年轻的时候很敬佩富兰克林，跟他学他的自修法，有13条德目，其中有一个就是谦虚，Humility。他那条德目叫谦虚，谦虚下面他解释怎么做呢？就效法苏格拉底。所以连富兰克林那么聪明的人，几乎大家都共许共认，说苏格拉底很谦虚。因为他不肯自居说是神所说的“希腊最有智慧的人”，所以他很谦虚，所以他要去找出一个比他有智慧的人。事实上那个是什么？事实上那是傲慢，不是谦虚，正好相反。

为什么是傲慢？因为他去找了以后，他听到谁是很有智慧，然后就去跟他谈谈。谈完以后说：“我还以为你很有智慧，原来你是那么笨，原来你是这么蠢。”然后就走了，然后把那个人气得半死。每一个人都这样被他气，不管是数学家、天文学家、科学家、什么家、艺术家、道德家。谈一谈以后他说：“我误会了，我本来以为如大家所说的说你很有智慧，原来你原来是这么笨，笨得跟驴一样。”气死了。所以大家暗中就联合起来就搞他。所以苏格拉底会死是自己找死，所以愚痴嘛，这愚痴嘛。

你看看，好吧，你跟他谈了以后，如果以佛法来讲会怎么样？跟他谈了以后，知道他没有智慧，那就好了嘛，你为什么要讲出来然后侮辱他嘛？那就等于是侮辱嘛，是不是？所以一来没有智慧，二来又没有慈悲。因为什么？恼众生嘛。那恼众生，而且益于我慢。恼众生，原来还是我比你有智慧，我还是比你有智慧，所以我误会了，你实在没有智慧，但我还是不相信说我是最有智慧的。那这什么？光是这句话就是非常的傲慢，你知道吗？就好像有一句话说：“老兄我跟你讲，讲一句实话，我从来不讲谎话的。”这句话本身就是谎话，是不是？

那所以同样苏格拉底那个也是一种paradox，似是而非的。怎么了？我就不相信我是全希腊最有智慧的人，所以我要去找一个比我有智慧的人，然后干什么？我就是要来反驳这个阿波罗的神殿所出的神谕，说我是最有智慧的。因为阿波罗是希腊的智慧之神，那他连智慧之神的神谕都不相信，所以他要反驳，要驳倒阿波罗的神域，你看看。

可是这个阿波罗也是莫名其妙吧，他没事儿讲这个干什么？所以这世间法，一些世间法都是很莫名其妙的，你这样探讨起来，这是很莫名其妙，他没事儿讲这个干什么呢？然后叫苏格拉底的好朋友去得到那个神谕，然后去跟苏格拉底讲，那苏格拉底又不信，然后要去找一个比较有智慧。结果表面上他是谦虚，看起来事实上是极其的傲慢，不信神——不信他们的神，他们共同信的神——也不信人。所以这是一种paradox，似是而非。所以看起来好像是这样，其实都不对。

像老子的道理也是这样子，有很多孔子的道理也是这样子，你看起来是这样子，表面上是这样，事实上都不是。然后基督教的道理，比如说咬了一颗苹果就有智慧，这本身就是一个问题；然后咬了一个苹果有智慧的反而是犯罪，这个太离谱了，似是而非，怎么会这样子呢？那如果他咬了一口桃子呢？李子呢？奇怪，可能那个树伊甸园还没有，要到台湾嘉义来才有。

所以世间种种人，他讲这些外道讲的见真我是什么色、什么色、大小等等，你想都想不到，但种种的攀缘妄想。只有佛如来的话是真实的，所以你如果没有真实智慧的话，对这一切世间外道的学问，你没有能力分辨，没有能力分辨更加没有能力反驳。所以常常由于宿业所牵，没有智慧，所以就误导到外道里面去了。乃至于对世间法的贪著，都把它认为是最高的，然后就献身，奉献生命，所有的生命，乃至于整个生命的时间、精力，都奉献到不对的地方去了，乃至于就为之而死。种种殉道的人，苏格拉底到死他都不知道他怎么死的，他以为是他被害死的，被那些人阴谋把它害死的。可是他只看到果，没看到因。那个因是你自己造，那个因是你到处去羞辱别人而造成的，但是他没看到这个因，所以只见他过，不见己过。

西方的圣人如是，但是用我们佛法的智慧照，朗朗如太阳，是不是？所以讲来讲去，也不得不感叹。因为为什么？因为我本来学的是外文系，从年纪很轻的时候，尤其是又碰到我们中国文化、东方文化都没落的时候，然后大家都崇洋的时候，所以大家就一心的学习西洋的东西。所以有人就说，从五四运动以后，就说当代的中国人懂得外国的东西比中国的东西还要多，对中国自己的历史文化、智慧也多半都不知道，反而对外国的东西、西洋的东西比较熟。

但西洋的东西到底怎么样、好不好？你看得到吗？已经就完全都露馅了，走到了胡同，没有出路的胡同，各方面都是，不管是经济也好、道德也好、文化也好、社会也好，全都到死胡同里面去了，出不来了。而且我们现在所说的不归路，没办法回头，悔之晚矣了，很悲哀。

不过还好，学佛法你马上就回头了，死胡同马上就不见了，就化为康庄大道。尤其你如果学对了法的话，那马上心胸就开阔了，就不会被这些世间跟外道的愚痴法所局限、所束缚。尤其呢，我现在又发现，我叫他传的阿弥陀佛大咒，这威神之力——我等一下在介绍做广告的时候再讲——马上你可以看破、看透很多东西。

好，往下看： “当知如来应正等觉——应就是应供，应供正等觉——所现之身无一定相可说。”因为不执著，亦不离如是诸相。离这些相的话，他就没有办法把他要教导众生的东西教导出来，因为无所——没有一个依靠的关系。但是众生一定要有一个依靠，可以做一个媒介，所以那个诸相就是诸佛传法的媒介。

“如有外道阿阇梨，于黑月夜引诸弟子至大象前，而告之言：‘我于今者示汝真我。’时彼众人，或以目睹，或以身触。或示行者则言：‘我今已示。’真我其色甚白，昂然高大。其触牙者则言：‘真我如角。’等等。”我们先看到这里。

如有外道阿阇梨——阿阇梨的意思就是教授师的意思，原来的意思是教授师，教授师或是亲教师。换句话说，就是老师的意思。那这个“亲”的意思就是亲近，也就是他亲自教我的师父，那不是函授学校，也不是网络，也不是打电话，也不是通信，所以是亲自当面教我的老师，叫做亲教师，或是我所亲近的师父。

但这个梵文阿阇梨或是师父，其实只有“师”没有“父”，这个“父”是我们中文自己加上去的。因为我说过，我们中国人就是特别喜欢拉关系、攀亲带故的，所以“师”就是如我的“父”一样，这样叫起来就很亲热了。所以我曾经讲过，比如说比丘尼就叫尼姑，这个比丘尼是我姑姑，人就很亲啊；然后佛我们就称佛祖，为什么佛祖？佛是我爷爷；那妈也是妈祖……妈祖，不是不是，那个不是妈祖，我们说观音啊，“观音妈”，我们台湾话称观音妈，那个“妈”就是祖母啊，观音好像是我祖母一样。其实不是好像，就是我祖母啦，是确定的是我祖母，所以叫观音妈。所以你看，都攀亲带故。所以佛祖、观音妈、师父、尼姑，都是中国人伦的亲戚。不过这样叫也很亲热，会比较亲近一点。

不过真正你要修行，却不能够这样子，所以阿阇梨就是“师”而不是“师父”。所以以前我们也都说称“我的师”，不讲“我的师父”。又尤其中国文字是两个字为一词，很少单字的。譬如说“虎”，你不能光讲虎，一定要讲“老虎”，那个“老”是没意思的，是虚字，那个老虎不一定老。所以“师”呢，要加一个“老”，老师，可是老师也不一定老。那平常叫人说“老丁”，那老丁可能是很年轻的，只是他没有地位就叫老丁，如果有地位就叫丁先生了，对不对？那还有吗？老公老婆也是一样啊，老公不一定老啊，所以这个就是文言虚字。

好，“如有外道阿阇梨于黑月夜，引诸弟子”——就是黑月夜，这个初一到十五叫朔，然后还有一个望。对，望就是初一到十五，到十六到三十叫做朔望。那黑月夜就是望，就是下半月，下半月的黑夜的时候。就没有月亮的时候，那就很暗了。

“引诸弟子至大象前”——引就是拉着，带领一些弟子到一头大象前。这个大象是比喻真我。时间过得真快，不过我偷讲五分钟好了。到大象前，然后就跟他们讲说：“我现在来……我于今示汝真我，我现在要让你们显示这个真我。”然后那个时候的众人，或者是以眼睛看，或者是用身体接触。

那么这个眼睛看的呢，就说：“我已经知道了。这个真我，它的颜色很白，而且这个昂然高大，就长得很大。”但是看不清楚，只是大概一个朦胧的形象。所以真我是长这个样子。然后如果有摸到象牙的……所以就“瞎子摸象”的故事是这样的。

那事实上是这样子，这个《大般涅槃经》也讲这个故事，瞎子摸象的故事。那你要晓得，那个“瞎子”表示什么？表示没有真知灼见，所以用瞎摸、瞎摸的。所以摸什么？摸索真理。然后摸到了以后，就执著那个就是真理的本相、本性。所以这就比喻瞎子什么？就一切世间人，然后要所谓的追求真理。

这个讲起来也很令人感慨。我们那个年代的年轻人，只要比较有灵性的，就会要追求真理；那现在就不是，现在是追求money。我们那个时候这种人还有不少，那现在我想大概都没有。或者说：“我想追求一台好手机，多功能的智能型手机。”真是无稽啊。

碰到象牙的就说：“哦，我知道了，原来真我——那么就想真理啊，或是本性啊——就像一支角一样。”然后碰到耳朵的就说：“这个真如本性啊，就像一个笟篱，那个畚箕一样。”然后碰到脚的就说：“它好像一个柱子。”因为象的脚很粗嘛。碰到尾巴的就说：“这个真如本性的样子，就像一条绳索一样。”

“各随所执，情计不同”——情的意思就是感觉，情在这里是当感觉的意思，情是感觉；计就是妄想计著。“虽复更相是非”——然后因为每个人所见不同嘛，那所以就互相“我对了、你错了”等等。“终不能示其真体”——但是公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理，所以不能达到共识。

“若瑜伽行者开发心明道时，照见心王如来，如大明中目睹众色，则不生如是争论也。” 如果是瑜伽行者——瑜伽的意思就是相应，相应这里是指与佛的三密相应，所以修要跟佛或是本尊三密相应的行者，叫做瑜伽行者——就能够照见心王如来。这心王从哪里来的？心王是从唯识中来的，八识心王，所以学密也要通唯识，才能够真正的懂，因为识就是讲心嘛。“如大明中目睹众色”，大明就是白天的大的光明中，能够亲眼目睹种种色啊。那如果能够这样，就不会这样争论了。

为什么呢？“以黑夜中所见不全”，黑夜中你不能够完全看得清楚，只看到一部分，而且各自一偏之见，所以就互相争论。但是永远也不会有交集、有共识。你看的跟我看到的不一样，看到的地方不一样，但是都自以为自己是真正看到了。所以这世间就有这么多的学问，但是真正可以用的不是那么多。

我如果不是学了佛法，我看到很多的书啊，不管是哲学、文学的、历史啊，各种学问，我看的都很喜欢看，光是看那个标题就怦然心动。可是因为学了佛，然后给它翻译、翻译以后，哎呀，这没得看了，这没什么看头。那如果有时候实在没书看就买回来，买回来翻了几页，常常就觉得：哎呀，这个怎么能看呢？就只好送去给图书馆。今天二十七日，然后图书馆就送给我一个交换书的点数券，也用不上。因为别人送的书，真的，我看了……

有一次我到书店去，那时候刚刚闭关出来，然后到书店去看。一看这么多书，我心里面第一只是想问一句话说：“这世界难道需要这么多书吗？”可是以前是很喜欢读书的，到现在还是，所以现在苦就苦在找不到书读。最近我去买了一本还不错，终于我把它看完——《Viking》，知道吗？那维京的海盗，北欧的海盗。那本书还蛮好玩的，下一次把他们扛着独木舟然后征服欧洲大陆的图给你们看，很有意思。他们二、三十个人坐一条船，然后去打劫的时候，登陆就扛着走。如果有河流就溯河而上，到河流不能通的时候就扛着走，很有意思。

现在讲阿弥陀佛根本大咒。这一个咒，很抱歉，这令我非常惊讶，非常惊讶。如果说令我跌破眼镜也可以说，其实我也不戴眼镜。我这个题目就是：称扬赞叹阿弥陀佛根本大咒的威神之力。因为我们一般都知道，一般讲阿弥陀佛都讲他是显教的。所以显教大家都知道，阿弥陀佛的法只有一个目的，唯一的目的叫你往生西方，叫你往生西方。所以大家都不急，因为都还想着：“我要往生西方还早，我应该还可以多活几年。”所以就不肯好好地用功。

我以前也是这样看法，这样认知。因为实在没有别的经典讲说除了往生西方以外，阿弥陀佛的法还有其他的功能。可是这是我自己自修所得到的经验。我们讲说：你如果要消除烦恼的话，你要念阿弥陀佛。那怎么灭除烦恼呢？你现在也许可以摄心比较少烦恼，但是你真的要消除烦恼，要等到到了西方国土以后，然后才能够灭烦恼，通常是这样子。现在不这么想，现在只是说一心求生净土就好了。阿弥陀佛的主旨、目的、功能也就是这样子。我以前也是这样认定的。

没想到我持这个大咒，就在我六十多年的生命里面，我最近就碰到很烦恼的事，非常非常烦恼。可是我就在一日半夜之中，那个大烦恼就没有了，我心就平静了，就安心了，也没有断臂。所以这个阿弥陀佛的大咒不可思议。所以我说“何其弥陀大咒”——M就是弥陀大咒——“竟能令人现身受益”。所以本来你持阿弥陀佛的法是往生以后才受益，现身大概都不敢这么想。但是这个弥陀大咒却有这样的威力，消除烦恼，所以现身就让你得到益处，不需要到西方世界才有益处，所以不可思议，而且很快。

第二，“何其”——就没想到，没想到阿弥陀佛的根本大咒，竟能令人于修行上得到大精进，很大的进步。而且时间很短，不是很长。不过你这里不能把我这样咬住：“你学了以后，你到底什么时候得到大精进？你说怎么没有呢？”可能我念的跟你念的品质都不太一样。大精进而且大突破，而且是全面的提升，所以令我非常的惊讶，非常的讶异。何其真没想到有这样的威力，所以阿弥陀佛法门不只是往生西方而已，在东方也成，在东方犹如在西方，赞不赞？这更重要，马上就入住西方，你看这多好，而且这很快。

顺便讲到往生。在二十多年前，有一个姓陈的居士，他是学藏密的。他忽然提出、写了一篇文章，讲往生西方的条件。那一篇文章是这个……他提出这样的立论，立宗言，往生西方的条件是什么呢？第一个要消业才能往生，消业往生。他这篇文章，因为他也是很有名的人，他这篇文章一提出来以后，群情大哗，大家都喊起来了，而且很多人都很惊慌。

为什么？他又说，因为你如果不消业，如何得往生？你业太重了，去不了。听起来好像也有道理。这个又是另外一个所谓的似是而非。为什么是似是而非呢？因为你如果消业，就是业就净了；消业就是净业，或是业净了。业已经净了以后，你心就清净了。你心已经清净了，其实你不一定要往生西方，也许往生东方，而且是什么？十方净土随意有往。因为你业已经净了，你现身就是大菩萨了。所以也没有限定西方、东方，或南方、北方，十方净土随意有往，度化有情。

所以他那个“消业往生”，不但是似是而非，而且应该可以这样说：非法说法。因为什么？因为佛没有这样说，经典也没有这样说。更何况消了业根本就不用求往生，所以那个话本身就不通，“消业往生”这四个字并在一起就不通，所以这就是非法说法。

可是还有一点很糟糕的，就是令众生恐惧，大家说：“糟糕了，我没希望了。为什么？不可能消业嘛。”不过你不要担心，持弥陀大咒，速让你业消。如果没有完全消了，至少会消下去，开始消一分、三分、五分，乃至于二十分、五十分都可能的，很显然地消下去。你持这个弥陀大咒，清清净净，然后烦恼减少，自然业就消了。就不会像你这个业——黑业、不好的业，不会像以前那么饱满，一定是消下去。所以这个弥陀大咒，能够不学不修吗？所以要不要学？拍手！

不管你求不求往生西方，你现身就得益处了。你不管是灭烦恼也好，不管是增长你的修行境界也好，马上就有功能了。所以我以前在想说，消除烦恼或是提升修行境界，总在想大日如来的法，不动明王的法；然而如果消业呢，又想到地藏法或是药师法，从来也不会想到阿弥陀佛法可以消业，可以减烦恼，乃至于去除烦恼，而且很快。从来没有想到这样子，可是这是我自己的亲身经验，所以这就错不了。所以希望大家赶快来学。那如果机票订不到就游泳过来；那到了台湾如果已经太晚了，住不到旅馆就睡在街上。

回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道