第147集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

第四十二页，第二行。今天要继续讲，要稍微回溯一点点，从四十二页第一段第一行开始。

“若自识父识”，如果自己能够识得、能够认得自己的父亲——这个“父”就是佛。能够认得佛，所以自己就是佛子。佛子是贵种，既然是贵种，“岂父是客，作贱人役？”怎么会是像外来的客？这“客”不是客人，这“客”就好像说，我们现在说路客一样，就是外地人。“客家人”也是这个意思，因为他们以前古代战乱的时候就逃难，而且逃了很多次。其实南部人都是从北方逃过来的。所以“客”就不是主人。这个是要回溯到《楞严经》，所以不是客人，应该是主人。因为是主人的儿子，所以更加不能做贱人，不能做下面做贱役的、贱役之人——那就是下面的下人。那这样子的自我作贱，而受种种贱业、贱报，糟蹋自己。所以，如果识得自己是佛子，就不会自己作贱了，一定会很自己尊重、自己珍重，然后好好地做。那我们平常话所说的，就会很要好，所以不会乱搞，所以三业不会乱造，都很仔细、很小心翼翼的。比如说以前贵族之家或是大家、大户人家，他的子女也不会乱做事情乱搞，尤其是在下人面前，都能够自己把持自己，才有那个“格”。所以你身为佛子，就当然要有“格”，在佛法中要有格。佛子就是菩萨，所以你如果识得自己是佛之子，出生就是菩萨。

“而识行者”，那个时候的行者，正知心实相故。正知——正知正见的正知，不邪知邪见——自己自心的实相。自心的实相非如表相，不是像表相那样子。所以看自己是这样子，看别人、看一切众生也都是这样子，所谓的“真性不可貌相”。“见一切法，悉皆甚深微妙”，不只是说佛法甚深微妙，乃至一切世间法、出世间法都甚深微妙，这才是真正圆满的佛法。不是说你学禅法的人就说：“禅是无上法，那是甚深微妙，其他的都不足以观。”学密法就认为：“这个密法是最高了，没有比它更高了，其他都不用看，都不在话下。”那学唯识的就认为唯识是一切。甚至有那个老法师，以前我刚出家没多久就跟我讲说，他还很秘密地跟我讲说：“只有唯识学是真正的佛法。”这都是不正确的话。你说“只有禅法是真正的佛法”，对吗？不对。“只有密法是真正的佛法”，对吗？也不对。你说乃至一切“只有密法是最高的佛法”，这句话也有问题。所以这一切世间法、出世间法，都是甚深微妙，只是你没有那个肉眼、那个妙眼，看到它的微妙之处。那你如果看到一切法，那真正都是微妙、不可思议。等一下会讲到，讲到可能要……今天讲的都讲不到，因为每一次讲都发心很大，但是都讲不到哪里去。我有点担心说，这部经跟《楞严经》要讲到什么时候。

甚深微妙，无量无数不可思议，“不动不摇不着，都无所得”。所以因为这样的观察、官而且了——这个“了”当然是了解，也是了悟——所以就不动。于内外一切法都不动摇。这个“不动”就跟不动明王的不动是一样的。不为自所动，不为他所动，不为内法所动，不为外法所动。所以我们这个心，常常都一直在动摇，变动不拘。就好像身体，你盘坐在那边，然后就会动。为什么会动？痛也会动，痒的时候也会动。所以痛跟痒都会动。但是呢，痛、痒都是一种受，就不为一切受所动。那为什么会有受？因为有持、有取，所以有受。那为什么会有持、有取？因为有缘、有攀缘，攀缘那个痛的地方或是痒的地方，所以就会动。所以不缘不取才能不动。要不缘不取要怎么样？要不作念，要不动念。念头不动才能真正不动，所以最后就回到念不动。念不动就真正所谓的心不动，心不动是本源。

所以孟子说：“四十而不动心。”“四十而不动心”，四十是说四十岁了，四十岁就不动心。可是他所说的不动心跟佛法的不动心不一样，同样的名词，境界差很多。它是取外相的那种不动，不是真正内心心不动。因为儒家法里面，没有观自心的这种知识跟智慧，不是内观法。因为儒家主要是礼、外铄。外铄的法，就外加的。礼是外加，从外面加进来的，从外面绑进来，先把你身语绑起来，然后让你循规蹈矩，这叫礼。所以不是内发的，是外铄的，不是内发的。

既然孟子是亚圣，是儒家的圣人，所以他学的也是儒家那一套。所以他讲的不动心，其实依我的看法——不是看法而已，我深深地觉得——孟子已经在这种修行的层次上，超过孔子的范围很多很多。他讲不动心，讲“集义养气”，知道吧？集义养气。养气知道吧？那个养气不是那个有氧体操的养气，他就是那个文天祥《正气歌》那个正气，养。然后那个告子，他的……孟子的弟子叫告子。对不起，订正一下，孟子是说“四十而不动心”，四十而不动心，五十四十而不动心，他没有说……“我四十而不动心”，那就是我四十岁的时候就不动心了。那不动心，然后他的弟子告子……这一篇叫《告子篇》，就问说：“那夫子如何不动心？”他说：“我善养吾浩然之气。”这很熟了吧？听过没有？没听过你可能是非洲来的。好吧，“我善养吾浩然之气”。

那么，就是因为孟子提出这个养气之说，所以养正气，所以就诞生了、从此诞生了这历代这个忠臣孝子。这个“成仁取义”就从这个来，依孟子的集义养气之说、养正气之说。那它的最高潮就是文天祥的《正气歌》。《正气歌》知道吧？不知道就该杀头了。会不会背？“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”有没有听过？因为这个《正气歌》很重要，对不对？而且是他把这个……之所以能够所谓的“慷慨赴义”，对不对？慷慨赴义不是慷慨，“慷慨”是把钱给人家，这是慷慨赴义。你们都念“慷慨赴义”，是吗？我们也来一个拼音，是不是这样子？字音是不是这样飙？我们慷慨赴义，就是要被抓去杀头了，但是不会害怕，也没有悲苦。所以这些忠贞之士都是受了孟子的影响，浩然正气的影响。因为这个对于中国文化、政治乃至于人心，很重要。

但是跟佛法……尤其是我要用佛法来讨论它，你就知道。天地有正气，天与地之间，上天有正气，地下也有正气，天地之间也都有正气。天地之间就是一团正气所覆盖、所笼罩。“杂然赋流形”，杂然就是纷然、纷杂；赋就赋予、赋给、加以；流形，流就是流辈，辈就是辈分的辈。各种东西叫做流行？各种层次不同，这叫流。为什么？上流、下流。你这个人很上流，上流人士、下流人士。所以形就是形状，物质的东西。这个正气就纷纷然地赋予了这一切有形的东西，把正气赋予它有形的东西。不只是人，乃至于动物，乃至于草木、石头，都是流形。不同流辈、流辈，我们以前不讲说“女流之辈”吗？当然那是一种瞧不起女人的那种讲法，就没有说“男流之辈”。所以，就赋予种种流辈的东西，给它形状。那意思、文天祥的意思就是说：为什么这一切东西会有形状？就是因为这个正气，天地之间的正气给它的，它才会有形状。如果它没有这个正气，它就没有形状了，它就失去它的形状。这个不是以前国文老师教我的，我那时候忽然会背，但是我也不知道那个意思有到这么深。

“下则为河岳”，所以这个正气如果给予下面的山河、河川、山岳，正气住到河川、山岳的时候，河川、山岳就成立了，就有形状了。“上则为日星”，上面就成就了太阳跟星星，月亮当然也包括在内。这是无情界，以佛法来讲是无情界。有情界，“于人曰浩然”，听念的话鸡皮疙瘩都起来了。人呢，如果正气给了人了以后，进到人的身体以后就成为浩然，所以就浩然之气或是浩然正气。这个正气是处在一个什么样的状态呢？照这里，这个正气进去以后，它就充沛了整个身体，乃至于……这就变成孟子的观想，不是，文天祥的观想。这个正气可以充沛到了把苍冥、整个天空、整个太空，它都把它充满了，“沛乎塞苍冥”。你们知不知道文天祥这一首《正气歌》是什么文体吗？知不知道？它是一种赋体。唐诗宋词，汉是汉赋，元朝就元曲，明小说。汉赋、唐诗、宋词、元曲、明清小说。当然小说以前也有，只是没有人注重，明清就越来越多人写小说。

我们再检阅一下，“天地有正气”，这个“天地有正气”从哲学来讲叫做presupposed，就是首先它就假定有这么样东西，它就已经把它确定了。天地有正气，这个就是它的主旨。一两千年来，两千多年来，中国人都相信这个，不管是坏蛋也是相信的，不是有正气的人才相信，只不过他不太在乎就是了。因为那个正气，不太能够对他升官发财有帮助。天地有正气，所以这是一个假设的宗。我们用因明学，假设的宗，“天地有正气”，这是文天祥的宗。跟孟子讲说“我善养吾浩然之气”，所以它已经含在里面了、隐含了正气。说这个正气是有的东西，所以“养吾浩然之气”。这个浩然之气不是说所谓先天之气本来就有，而还是要养的。以孟子来讲是等于是那个“养”就是修养，你要修养才会这正气会越来越多。好像打气球一样，我以前就打过，我跟你们讲过。所以整个都充满了，然后走路都不会走了，摆不太动，因为身体太大。

“天地有正气”，我加一个字：“有吗？”那是他假设它有，而且确定它有，而且就这样如是认知，说它确实是有。我们再进一步讲，用伦理学跟哲学来分析。西洋是讲“正义”，中国是讲“正气”，意思差不多，不过有不太一样。苏格拉底讲正义，我们中国因为即使是儒家、即使亚圣的儒者孟子也受了道家的影响，很注重这个“气”。以中国人来讲，他把那个……就是等于是，你把它分析，等于是把这个正义、把正义抽象化，抽象化而且普遍化。把它抽象化，不但抽象化还神秘化。所以“正气”这个比较能够让人容易接受，因为它很抽象，然后它很浪漫。然后它因为既然是正气的话，就没有什么分别，所以每一个人都可以有正气，到处都有正气。所以不是哪一个特定的人或是哪一类特定的族群有正气，所有的……你看它不是“天地有正气，杂然赋流形”吗？所以天生一切万物，天底下一切万物全都有正气。不只是天底下有正气，连天本身也都有正气。

但西洋就不同了，西洋他讲的是正义，那个正义是人才有的，而且是从神来的。希腊是从众神，尤其是从宙斯Jupiter来的；然后如果犹太的话就从耶和华来的；回教他把耶和华的名字改一下，怎么改的我不晓得，为什么变成阿拉。因为“阿拉”在上海话是“我们”的意思，所以阿拉很自我，可能是这样子。这是胡扯。所以中国的正气是把正义抽象化，把它抽象化、神秘化、普遍化。所以这个里面就有一个什么？这里面就有一个说，因为这个是普遍的，所以你必须要有，你要有才是个人。人如果没有正气的话，那就好像儒家说“人没有礼义的话，那如同猪狗”，所以它有这样子的教化的运用作用。

可是你真正去推敲、去分析，这个正气真的有吗？实在是你自己的想法而已。因为这个气，气是有的，就空气。那空气哪有正不正？空气只有污染不污染而已，我新鲜不新鲜这样子而已。所以里面当然空气更加没有含着道德观念在里面。空气有道德观念吗？没有。你说你到山顶上那空气很新鲜，“这里很正气”，这个是绝对不通，或者说这里正气很强，那是不通的。所以那都是自己思惟、自己思惟思想，想当然耳就确定它，所以是一种想象的东西。所以我跟你讲，就是学佛就很好，可是也很麻烦，因为什么？因为你就没书可以看。

其实像《正气歌》这么棒，念起来很棒，是不是？那种感觉，汹涌澎湃。“天地有正气，杂然赋流形。”那个擦掉了吗？我在高中的时候，我们那个老师很有学问，而且教得很好，尤其他念古文念得很好，我也学会了一点，念给你听。要讲念，他说念孟子，因为孟子的气派、气势磅礴，滔滔如黄河开闸，你看光这句话就不得了了。所以你如果很大声念的话，你如果重感冒的时候，念孟子感冒就好了。可是这个也有道理，因为你用气，然后深呼吸，然后念，大声地念，然后就出了一身汗。“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”赞不赞？多谢。

真的，孟子的文章真的是很棒。不过这个是文天祥的，但是他是仿孟子的那种气派，所以很能够感动人。因为他真正相信了，所以他就死了，要面临的死也不害怕。不为威迫利诱，所以他被抓去了，他也绝对不投降。元朝（法师口误说清朝）给他大官做，他就不要。所以就又合着孟子大丈夫的定义：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫也。”听懂吗？我讲过，再写一次，怕你们忘掉。我喜欢孟子的原因，第一个就是他文字是很好，第二个他意思很好。而且讲的我觉得都是人话，一点都不做作，很自然，然后就自然流露，充满了感情，道理很好，又充满了感情。所以我跟你们讲，我说我从高中开始就……如果照严格的讲，我从高中开始，其实初中开始就开始修行了。只不过我是在用世间的那些有智慧的人的道理跟话来修行，那时候还没有接触佛法，有看到一点，但那个都只是为了要当哲学家做准备这样。

“富贵不能淫”，这个“淫”不是淫乱的意思，当然你也可以当淫乱，“饱暖思淫欲”。但是这里是指说“乱”的意思，富贵了就不会乱搞，即使是富贵了也不会乱搞，而且你用富贵也不能令我乱搞，用富贵来引诱我——不干！“贫贱不能移”，孟子跟孔子有点不同的是，还有庄子也是一样，孔子是他去求职都求不到，但是单单孟子跟庄子都有很多国王找他去当宰相了，他不干，因为那个国王不是好国王，所以他就不干。所以你看这不是很呆吗？就一直说就待职在家，那只能开个补习班。“贫贱不能移”，贫贱也不能改变他的志气。“威武不能屈”，你用武力来强迫我也不会屈服。这个叫做大丈夫。这个不只是从孟子以来的所有的忠臣烈士都是这个样子，乃至于我感觉武侠小说也是脱胎于这个，因为武侠是讲侠义。“孔曰成仁，孟曰取义”，就是指这个。

所以世间法、出世间法，一切万法都是甚深微妙，无量无数不可思议。那因为知道这一切法虽然这么样不可思议，但是也跟我们这个自心所现的……因为我们自心不可思议，所以因此了知理以后，就不动、不摇、不着，不偏不取着，都无所得。也就是说，你即使去取着了，也没有得到什么。这样子吗？举一个最实在的例子，这个可能会很多人听了会觉得很upset、怎么讲，难过。两个人热恋——我为什么爱讲这个？因为这个最容易感动人、最容易了解——两个人热恋，“我非你不娶，你非我不嫁”，于是就结婚了。结婚以后都无所得，就发现好像爱好像没有完全实现的样子，而且好像越来越淡化，因为习惯了。所以都无所得。所以爱情来讲最棒，都无所得。结婚里面要求爱情，都无所得，因为都是一样。更何况结婚以后狐狸尾巴都露出来了，然后彼此每天看着大穿衣镜——照妖镜，露出原形。为什么呢？为什么都无所得？“万法一真故”。万法一真，都是一真所现。所以你看，两个人手牵着手，不管是去法院登记也好，或是走入教堂或是怎么样，到地毯的那一端，结果幸福终于到来——都无所得。为什么都无所得？万法一真，“一切觉故”。

一切都是觉性所现，所以毕竟……因为一切觉故，所以乃至于菩萨这样修行，乃至于知道凡夫妄觉也是一种觉，这个很重要。这个就跟我们下一部经要讲的什么经？《圆觉经》也有关系。所以《圆觉经》真的是圆满觉悟，不是只有圣人才觉，凡夫也是觉。乃至于知道……这就是菩萨了。菩萨知道这凡夫的妄觉，凡夫也有觉，但是他是妄觉、错觉，也是一种觉。如果凡夫都无觉的话，他连妄觉、错觉都不会有，所以妄觉也是一种觉。所以既然有妄觉，那就一定将来会修到正觉；有妄觉才能够修到正觉。就不同其他外道，有些外道说石头也是神，有石头神；木头有木头神。可是你要叫木头成佛，恐怕很难；那石头成佛，那恐怕也很难。因为就这么说，这个石头成神，这个神恐怕也不是很神，因为什么？因为他太重、太硬，他不只是浓得化不开而已。所以要有觉，即使是妄觉也好。妄觉表示你还是有觉，所以将来能成正觉，所以就转妄觉为正觉。因为那个妄觉也是从这个觉体而来的。所以佛既具这个一切觉故，这个就是《圆觉经》讲的一切觉故，所以才肯这么辛苦地来化我们这些顽石，然后就点石成金。“点石成金”知道这个故事吗？不知道？好吧，我奖励你很老实。希腊神话，一个国王叫麦达斯（Midas）， suspicion他有一个棒子就像我这个，一点，他一点，所点的东西就变成金子，所以叫麦达斯。可是有一次点错了，就把他女儿点成金子了，就点不回去了。然后007不是有《金手指》有没有？Goldfinger，有没有听过？有听过。那首歌很好听，Goldfinger，有没有？不要唱，不能唱。我以前会唱很多种歌，但是都是这样子自学的。

所以都无所得，毕竟如菩提相。因为都是一切觉故，所以一切法毕竟就是究竟，究竟如菩提相。因为本自有之，而且都无所得。我认为我这一句是给“无所得”最好的诠释，你把它背起来。你一时糊涂的时候，你把它背一背，智慧就开了。“都无所得”，为什么无所得？“本自有之”。也就是六祖他说“本自具足”，本自有之。所以离得离失，本来就有，所以现在也没有得，以前也没有失去，所以离得离失。接着，所以究竟如菩提相。

“故今云”，今复云：“秘密主，是阿耨多罗三藐三菩提，乃至彼法少分，无有可得。”“彼法少分”，彼法是什么呢？彼菩提法、阿耨多罗三藐三菩提。乃至于不要说是阿耨多罗三藐三菩提的全体法、整个法，乃至于阿耨多罗三藐三菩提法的其中的一小部分、一点点、一小部分，都无有可得。为什么？刚刚这里也可以，一来就讲了：本自有之，没有得失。你奶奶的金钻戒，她以为丢了，其实是她塞在臭枕头底下、里面，她以为丢了。可是事实上没丢，等她走了以后你们才发现，你们就发财了。所以无得无失。如果是她本人找到，那就无得无失；不过如果是你们找到的话，就是你就有得了。

“无上正遍知义，前已说之。”就“无上正遍知”这一个句子，前面已经解释过了。“此中言小分者”，无上正遍知就是阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提又可以翻成无上正遍知的意思。正遍知就是正遍知觉，也可以说无上正等正觉。遍就是等的意思，等所以是遍，普遍。前面已经说过了。“此中言小分者，梵云阿耨，即是七微合成。”印度人，“阿耨”无上……“阿耨”不是一个形容词，它是一个数字。印度人很奇怪，它这个数字是什么？是由七微合成的。“于众缘生色，最为微小”，所以来当作……这个“小分”它是说阿耨的意思。这个就拿来当作比喻。“言彼法者，离此无相菩提心”，所以从外面来，从缘所生的法里面，就根本离了这个无相的菩提心以外，没有一个法是真正它自己起来的，都是从无相的菩提心起来的。

这里要补充讲一下，刚刚讲“此彼法少分无有可得”，补充这里。这“无有”，因为这一个很重要，“无有少法可得”，《金刚经》讲“无有少法可得”，一样的意思。本自有之，离得离失。这个就是大日如来的金刚菩提之道。大日如来，我们密教密法，但是要我们证什么呢？就是要证一切法本不生不可得，“阿字本不生不可得”。这个就是金刚菩提。因为它是金刚菩提，所以金刚界大日如来，就跟《金刚经》的金刚是一样的。一个是显说，一个是秘说。因为是金刚菩提之道，所以坚不可破、很坚固，所以称为金刚。所以你要修金刚密法，就要懂这个意思。因为这个法，阿字本不生不可得，坚不可破，所以称为金刚。成就了以后就称为金刚界。金刚界是什么意思呢？金刚界就是首楞严。首楞严是什么意思？一切法究竟坚固。首楞严的意思就是一切事究竟坚固，一切事就是一切修行的事情都做到绝顶了、做完全了，而且坚固不会破坏，这个叫做首楞严。一切事究竟坚固了以后，就可以入首楞严三昧。首楞严三昧，佛在经里面讲，又称为金刚三昧。金刚三昧在法相宗里面或是唯识宗里面，又称为金刚喻定。所以诸佛菩萨依金刚三昧、依首楞严三昧、依金刚三昧、金刚喻定，所以能够破一切烦恼，破最后一分无明成佛。乃至于破一切惑、破一切魔。所以你看这都是通的，只是讲的那个层面不一样，这方便不一样。所以诸佛有大智慧、大威德，能够用种种不同的方式，来讲得令众生易解、欢喜而修行。比如说我现在讲，你听了也很好，觉得心痒痒的想修。

休息一下。