第103集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

破佛坏法、毁谤佛法，因如此的恶因缘。那，但是还是，虽然是谤佛，虽然是谤佛，但是以究竟的法来讲，他还是跟佛有关系，对不对？他还是跟佛有关系、跟佛有交集。至少，比跟佛如果擦身而过、都没有交集，要好了太多。所以他有交集，所以就会有作用，所以最后还是能够成佛。但是，如果与佛同室，也不闻佛名，也不见佛，那就永绝不得超生。

那，接着往下看。接同一味，所谓如来解脱味也。这个，所以佛所说的种种法、所变的种种身，那，都他所说的东西，或是所示现的，都同一味。一味是什么？一味是法位。这个法位很重要。佛说，修行者你不管是诵经礼佛，或种种修法，种种修法一定要得其味。得其味，就是你能够感受、感知法的味道。那你如果诵了半天、念了半天、背了半天、修了半天，结果都没有感觉，那叫做不得法味。不得法味就好像我们一般吃饭、吃东西，这感觉不好，食而不得其味一样。那，所以受用就很少了。

那佛的法，不管是哪一种法，人天五乘，乃至于无上乘，他最后都一样是一个味道。那个什么味道呢？就是如来解脱味也。那都是导向如来的解脱味。那什么叫导向如来解脱味呢？什么叫都是如来的解脱味呢？也就是说，佛的法究竟都是为了解脱。

那什么叫解脱？解脱听得多了，那么其实就是不受缚，不受系缚。你没有被任何东西绑住，叫做不受缚，那也就叫解脱。只是这个不受缚，有两种缚：一种是外缚，一种是内缚。可是外缚是异于内缚，外缚异于内缚。那外缚异于内缚的什么？外缚异于内心的贪着。那内心的贪着，然后就种种的驰求东西，把自己的心缚住了。种种的想要、驰求东西，就已经缚住了。用实际的身跟语去求得真正那些东西，那些系缚的东西，所以真正的实体的把自己的身跟心都限制住了，那个叫做缚。

那限制住了，那么以禅宗的话，以禅宗的话就是“隔”，就把自己跟外、自体跟外在隔开了。跟自体跟外在隔开，就好像自心自体有一个牢笼，把自己隔起来了。不只是自身自心跟外体隔开、有一个牢笼自我闭系，乃至于自身跟自心也把它隔开了。所以隔开来了就不通。以唯识五重阴魔来讲，或是二十五圆通来讲，就身跟心不通、内外不通，身心又不通。

所以，佛的法就是要打通内外关节。打通内外关节，先破外面的隔，就是五欲六尘之隔。这五欲六尘之隔，也不需要怎么打通，你就舍贪爱，它就通了。你就是不舍，它才会不通。你若不舍的话，它就变成自动电动门，它就关起来了，对不对？那如果你一舍，就好像我们前几天到旅馆去，那个卡一插上去，它就开了，就这么简单。问题就是，你愿不愿意用一个卡？开了，内门外门开，然后再内门开，那都是舍，开了就通了。通了就叫做圆通，圆通的道理就这样子。

所以圆通的道理就是什么？就是舍贪爱，发心行动，那就开了。所以你看看，我这门讲经就是这样子，显密性相一起来，它是不分家的。你把它分开你行不通。为什么？因为每一个性相显密、各大部都有位置，那你要拿一个全盘的通行证的卡才能够全通。要不然你通了一点，其他不通，还是不能通，对吧？

所以，佛所讲的法就是为了解脱。解脱为了离束缚，离束缚为了得清净本来的法体，自在安乐，出入无碍，遍于虚空。所以遍法界虚空界，就是这个自在安乐的意思。所以普贤法门最后遍法界虚空界，来自于禅宗里面也讲遍空法界，也都是讲的是一回事。只是它的所行法、次第、方便不太一样，还有切入的角度也不一样，当然能够达到的程度也有所不同。因为它的根器，还有法门的锐利与否、普遍与否，也有所差别。但是这个是就法论法，以偏见来论法。

所以，法如是故，一切贤圣皆以无为法而有差别。而有差别的意思是说，它所证的、所悟的、所得到的都有差别，不会完全一样。你修小乘法，得小乘解脱；修大乘法，得大安乐；修一乘法，得究竟安乐，就是究竟菩提。所以有差别。有差别，以佛智的一真法界的眼光来看，也是没什么差别。究竟究竟，还是要证入佛智，时间比较久一点。但是我老人家也不那么急，该急的是你们，我只是提醒你们要急一点，免得这样白白受苦。白白受苦还不一定，还常常留级。

再往下看，我顺便讲，你们看经跟我们看经，看上一点不一样。你们看经就这样看过去，懂了就懂，不懂也不懂。但是我一定要全都懂，就这样子。我把我的一点点心得跟你们分享。

接着往下看。所以然者，一切众生色心实相，从本寂以来，常是毗卢遮那平等智身，非是得菩提时，强空诸法，便成法界也。看到这里，一切众生色心实相，色就是身体，心就是心识。色心的实相，从本寂以来，从久远久远劫以来（本寂就是久远久远劫，不能只是久远劫，而是久远久远劫，“本”就是最初的意思）。这一切众生的色心或者就可以说身心，身心的实相，这个实相不是只表象，是相对于表象。为什么讲实相？因为你如果讲相，那就是趋向于表象，那个表象是会随着因缘、随着业力而改变，到一段时期、一段生命的时期它就改变了。所以那个实相是永远不变的本体。

所以，一切众生的身心的本体实相，是从久远久远劫、最初的久远久远劫以来，常是毗卢遮那平等智身。常就是恒常，恒常本来就常永远不变。这个常不是经常的意思，这是文言文，是永久的意思，是永久都是。但是这个永久跟常，我们这中文就很麻烦。中文太，太奥妙了一点点。光是这两个字你就查不到了。常，它一般表示中文来讲是，是静止的常、永恒，它是永恒的。所以是一条，一条什么呢？你有没有看到心电图？如果大夫宣布说你死亡，你的心电图就变成这样子，这就是常。

那什么叫恒常呢？这恒常是有起落的。我画成这样子，一个一个。所以这是常、经常，经常都是类似这样子，可是每一个类似这个地方都有一个一点点、很微细的，除非你有大智慧才能够觉察了它的。譬如什么呢？这讲了你就一定懂，我是不太懂，股票指数。股票指数不会一直这样子，它必定有高有低，但是你如果有很长的时间来观察，它那个高低起落不是很大。除非你把它 isolate，isolate 你就看到这高低是很大的。这个时候有人是涨停板、有人是跌停板。但是，这还是算常态分配。

所以，所以这一个恒常是指这一种虽然有小小的波浪，但是它还是一直在往前走，而且那个波浪不会消失，不会引起大的、真正的、巨大的变动，这股票还是要继续开、还是继续玩，对不对？

那，但是这恒常就完全是静止的。所以这个就好像，这又好像，这好像一盆水，水放在室内，也没有开窗，也没有电扇、也没有冷气，它就平平的不会动，这就常。但是世间这种常很少。世间的一切法，乃至于出世间法都是这种常。什么常？表面上是有一点点波澜，或是乃至于有大的起伏，像海水一样。但是海水有大层波澜，可是你很远的地方在山头上看，它还是平平的，这就是海水恒常的意思。但是其中波浪因为上面有风吹，吹的大小，以及碰到的岩石所激起的浪花都不一样。但是海水它那个向远看、整体的看，还是恒常的、不灭的。恒常就是不灭，这个常，这个常是不变，但是很少不变的，因为一切法都是变动不拘。

由于因缘，境风兴浪，听懂了吗？境风兴浪而变动。所以，这恒常的心海之水，由于境风跟兴浪的关系，它常常是有变动的。所以，八境风起七识浪，八是风（八是风起七识浪，听懂了吗？）。这个心海之水，由于外面吹八境风、六境风、六境风、八识浪，由于外面吹六境风，它就起八识浪。但是，六境风如果息止的时候，八识浪也息止、暂时息止，但是这个心水恒常，听懂了吗？

所以，这个比喻是《楞伽经》里面讲得很清楚，不是很清楚，有一个记载。你要清楚还是要听我说才清楚。光是你看《楞伽经一贯》，《楞伽经一贯》我看恐怕还是不会很清楚。你光是看《楞伽经一贯》，可能是有一点像没有，眼睛没有问题的人戴着墨镜看东西一样。

一切众生的身心的实相，从久远劫来、最初的，也就恒常是毗卢遮那平等智身。那为什么说恒常呢？我刚刚讲这个就是为了讲恒常。本来是这个，这个表示这个心水是什么？在如来是一切智海水，听懂吗？听懂吗？真的，一切智海水的水，所以它是平静无波，所以是大圆镜智，对不对？可以染照一切。但是以众生来讲，因为受了六境风而起八识浪，所以它那个海水还是海水，有种种的相、种种的涟漪、波浪，乃至于波浪、巨浪，所以很不平静。我们众生心的心水很不平静。

所以，虽然这样子，但是那个海水本质还是海水。所以呢，刚刚忘记讲，我们这一节因为又晚开始了，所以我们这一节讲四十分钟，下一节讲五十分钟。因为有人反映说在家人听经上一次晚了一个钟头下课，会影响人家的作息，所以我就要节制一点。我虽然乐说无碍，但是人家不一定乐听无碍，还有种种的生计要去对付。所以，我放笑话，如来大慈，我稍微节制一点。所以到时间我就喊卡就停了。

所以，这一个如来心海，如来一切智心海的海水，是众生心的八识心海的海水。海水本来一样，只是波浪不同。只是如来心海没有色受六境，不受六境所染，所以它平静无波、染照一切、清净无碍。那我们众生色受种种六尘的染污跟波动，所以我们的如来心海永远是荡漾不定。所以呢，但是虽然这样子，可是它还是一样本体因为是水，所以本体之水还是毗卢遮那的平等智身。平等智身，只是要加一句：众生自己不知不觉，不能受用。

这就是佛心、佛身跟众生身众生心不同的地方。虽然那都是毗卢遮那如来的平等智身，但是因为众生由于心、业、智混浊的关系，所以无始以来不知不觉、不得受用，所以等于没有。所以就回到《法华经》浪子怀金，自己心中有宝，或是浪子怀珠，但是不能受用，沦为乞丐，轮回三界，一波四出，以讨生计。

好，所以一切众生从本寂来，就已经有如来的平等智身。所以，非是得菩提的时候，强空诸法，变成法界也。这一句我觉得你要用那个 highlight 亮起来。等到了证菩提的时候才强空，那个“强”字你又可以用方框框把它框起来、用圆字圆的把它圈起来——强空。这个强是什么？勉强。勉强空，勉强去，空是动词，把诸法弄空，这空是弄空，而使它变成法界。

因为，为什么这样说？因为我们认为法界，我们大家共同的认识，是说法界是清净的、无染的，所以一定没有杂染的东西。所以我们以为说，譬如说我们看这个〈普贤行愿品〉、〈入法界品〉，要入法界的时候，所谓的要净业才能入法界，是不是？甚至于有人还喊出说要净业往生。我顺便讲净业往生。

净业往生，第一个是错误的，我先提出来。第二个，第二个是依教理而说，为什么？因为依普贤行愿以及佛的道理来讲，众生自无始劫来，虽然也造了一些善业，到底是恶业多，是不是？恶业很多，无量无边。如果这一切恶业都皆有体相者，尽虚空界不能容受，对不对？那你何能就诵几个佛号，或是几千几万也没关系，乃至于诵几个神咒，就把你所有的业都，都尽了？这是不可能的。

所以，可是为什么众生能够往生呢？所以前十几年、后来二十年，有人提出这个也是讲的话，不让大家惊怪、不实不修的所谓的……好了，我们也不跟他强辩。如果你要讲这两个词的语病，语病可大了。业代表三种：一个是，一个是净、善恶无记业。你说净业往生，是善恶无记业全部都清净了，然后才往生吗？这是我们用逻辑、用因明来看。因为逻辑因明就是你要思路要清楚，你不能含含混混。你说我这个净业只是净恶业，净恶业、带业往生呢？那就更不用说了。如果净业不是指净善恶无记业，那么带业也就不是说带一切业的意思。所以最主要还是说净业往生。那你一个人不可能净所有的业再往生，第一点。第二点，你已经净了业，你不用往生，对不对？你已经净了业，你就跟那个阿弥陀佛法藏法师一样，自成净土，让一切众生来生我国清净国土，是不是？所以这是矛盾的。所以这是以因明来判断错谬的。

用上了吧？赞！所以因明学干什么？因明学就是破邪立正，对不对？所以不会为一切凡外邪小所迷惑，你懂吗？

所以，这我写不下啦。中秋了没？谢谢。

净业往生，也就是说：一个人不可能净一切业。第二个，若真已净业，即不用往生。上面说就能够自成净土，令一切有缘众生来生我国，对不对？最后一句话我想，我为什么要再把这句话讲一下？我就要告诉你，正法的净土法门，也就是阿弥陀佛的本意。阿弥陀佛的本意不是说我开一个孤儿所、开一个孤儿院，我收集一切弃婴、破铜烂铁的，然后我来养他们。而是你们都应该要跟我一样，发四十八大愿，自成净土，自净一切业。那样就不用往生他方国土，而能自成净土、自作佛。这也是释迦牟尼佛（Sorry，这个法太厉害太重了）而能自成净土、自作佛，令一切有缘众生来生我国，共成菩提。由于我本佛加持力故、慈悲加持力故，共成菩提。这是佛之本愿。这是不是阿弥陀佛的佛之本愿？这是十方三世一切诸佛的本愿。而众生迷倒，不知不觉、不受不信、不行此愿，所以自己自说：“我已发菩提心。”假的。