第135集
好，请合掌。
南无摩诃毗卢遮那佛(三称)
南无本师释迦牟尼佛(三称)
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇
我今见闻得受持，愿解如来真实义
好，请放掌。
成观法师讲《大日经疏》阐微
请合掌。 南无摩赫毗卢遮那佛。 南无摩赫毗卢遮那佛。 南无本师释迦牟尼佛。
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。 我今见闻得受持，愿解如来真实义。
请合掌，请拿起《大日经疏》。
继续讲，上次讲到39页倒数第四行。往下看，这一节是要解释“白净信心”。《论》——上次讲过，有两种《论》：第一个是《大智度论》，第二个是《释摩诃衍论》。《大智度论》跟《摩诃衍论》，《摩诃衍论》都是龙树菩萨造的论。显教崇重《大智度论》，密教崇重《释摩诃衍论》。“摩诃衍”就是大乘。“佛法大海，信为能入。”《华严经》讲：“信如手。”因为有手，所以可以取宝。所以入于佛法的宝山，如果没有双手，就不能取宝。那什么是双手呢？那就是信。具信根的人入于佛法的宝山，就不会空手而回。
如梵天王请转法轮时，佛说偈言：“我今开甘露慧门，若有生信者得欢喜。”我现在开演甘露慧的法门，“这门”是法门。那这个“甘露慧”，这也是个比喻，不是说一定是甘露。那个法本身有法味，所以是这个。但是有附佛外道，他们就会制造那个甘露丸，或是拿一些水，念念说变成甘露水。事实上那个其实是比喻的。佛在讲的法，主要都是心法，因为都是找那个根本，是本。而它会产生那个“用”也会有。杨枝净水，那个水一洒上去会灭罪，但是那个是用。用已经在外了，本是在内的。所以一切行者，乃至于佛本身、佛菩萨本身，是求其本。得其本固能起其用，所以没有本，起什么用呢？所以这个是本，那这个是用。用是末，所以一定要取本，不能舍本逐末。所以这个附佛外道，完全都在外相找、外相求，所以舍本逐末，只在搞外面的东西。
佛法求其本源，乃至于这无上甚深的密法，更加要找。那个不只是本源而已，这个显教讲本性，但是这个密教要讲比本性还要更深的。那讲什么？讲金刚佛性。那是更加更深而秘密的，不可思议，真正不可思议的，所以更加是要深入的。所以不是更出去，要更进来。因为更进来，所以它的根就越深；它的根越深，所以它那个树也长得越大，等一下会有相关的。
所以这甘露门、甘露味门，这味是什么？法味。不是有的人胃口不好，或是种种心病、生病，食而不知其味。那佛就说，有的人修行修了很久，不得法味，那就很累。你如果食而不得其味的话，你吃饭也没有意思，好像变成尽一个义务。但是你要晓得，尽义务的话就很辛苦、很不快乐。那如果能够把吃饭不是尽义务，享受权利，那就太好了。同样的意思，所以受用法食的时候，食而得其味。食而得其味就得法味。所以我们佛法讲，你一定要有得到用处、得到益处。所以你要得到益处之前，要还没进去——因为进去了又吸收消化，消化吸收才能得到益处。那益处就是所谓的受用。
但是还没有消化吸收之前，你在嘴巴吃的时候也已经开始消化了，但是那时候应该也就开始受用了。你觉得好吃啊。你不要吃的这些佛法跟吃玻璃一样，那不是很累吗？吃了还满嘴都是血，因为玻璃破了，然后一吃进去，不要说消化就胃穿孔。所以要受用法食，要得其法。择其食得其法而受用之，然后得其法味，常自法欢喜，于法而自欢喜。所以这个叫做“自受法乐”。
这自受法乐是什么？不是消化吸收以后，然后得到什么改变的反应，你就在吃的时候就在自受法乐了。那怎么吃呢？你在念每一段经文的时候、每一个咒的时候，你就是在受用法食，你就应该能够尝到那个味道。如果你尝不到味道，那只是好像小朋友背书一样，那很累啊。我不是讲过吗？那个《楞严咒》，你如果会念的话，你念了可以感觉它那个韵律，还感觉它的那个节奏，念起来好像诗一样，而且朗朗上口，很舒服。那就好像我在念《楞严咒》的时候，乃至于大部分的经典，我就在想，每一小节我就好像在吃一样东西一样，吃一段了，然后就在咀嚼，就在咀嚼那个味道。咀嚼体会那个味道，那个味道，那个法都有味道，有法味。所以你若不是吃玻璃，可是好像咬蜡烛也不行啊。吃蜡烛怎么讲？犹如嚼蜡，犹如嚼蜡，也不行啊。那嚼泥土也不行啊。所以你好像嚼什么甘草啊、嚼香菇啊、巧克力啊、豆腐啊——但是不要臭豆腐——那就很舒服，应该是这样才对。
所以这个体验是什么？这个就是把你修密法或是念经，就用禅宗的道理，什么你知道吗？当下。所以你学佛不要说这么现实，一直说我一定要开悟或是成佛等等、得三昧什么。三昧五昧都没关系，你就是当下。你在修任何行的时候，念经念咒的时候，有如在咀嚼法味，然后拜佛的时候，每一个动作都很 enjoy，这样才行。你不要拜得很苦你知道吗？所以佛法严格来讲是叫你勤修，不需要苦修。苦修越修越苦，本来人生即是苦，结果你拜了佛以后也没灭苦，只是反而觉得越来越苦，那就不对了。所以所谓勤苦修行是很精进的意思，所以不是修得好像一件苦差事一样，那是错的。所以不要苦修，要乐修。
所以菩萨修行修到一个境界以后，起什么相呢？乐修。不只是修的时候有乐，而是很想、很喜欢修，乐修。那你若能起乐修，“That's all”，这就是一切。你只要能起乐修相，那不要说有常无常、有物无物，那本身就是最好的，就是最好的可以住在里面的法，对不对？住于乐修相，最棒。自住法乐。
如果说以密教来讲，就自住法乐。诸佛菩萨自住法乐，那起乐修相，何怕不成呢？也没有担心成不成，因为我当下就已经快乐了，很快乐了，那成不成都不在话下。当然既然起乐修相，那一定会成。但是根本就不会去忧虑这个，也不会去想这个。为什么？因为你起乐修相，你的信心、你的精进心，来自于佛的加持。对佛的信心，对佛的佛力加持的这件事情，也都很明了，都很相信，绝对没有怀疑。那更加说因为知道自己受佛力加持，所以才能住到这个乐修里面，所以决定不会有问题，所以这就是一切。所以你就在那个自住法乐里面就很快乐，然后甚至于就变成再也无所求了。
但是无所求，它自然就来了。因为你就继续这样乐修，什么都有了。但是就没有起说要求什么，但是很自然，就好像住在阿弥陀佛净土一样，或是住在天上一样，那一切都是化生的一样，对不对？一切都能够随你所愿就能够出现。不出现，也不怕，就这样。也没想说它先出现不出现。所以你看，这个就是最深的密法，也是最深的禅法，就结合在一起了。也是最深的信心：住于无所求，而一切成就；而且愿一切成就，愿成就一切，而就乐此不疲。这就是正修行，这就是正法的修行。所以不往外驰逐，者发大悲心，能够成就一切，而无所着。
往下看。“若有生信者得欢喜”，此偈中，在这个偈子里面，佛不言说“施、戒、多闻、忍、精、禅、慧”。不说“施人”——就是不施的人，这几个都是加上一个“人”：施人、戒人、多闻人、忍人、精人、禅人、慧人，就是布施的人、持戒的人、多闻的人、忍辱的人、能忍辱的人、精进的人、得禅定的人、得智慧、修智慧得智慧的人能得欢喜。佛不说这些人，而只说、独说信人，独说有信心、具信心的人，能于佛的甘露门得欢喜。那意思就是说，你有信心，超过这一切人。换句话说，你如果能施、能持戒、能多闻、能忍辱、能精进、能禅定、能智慧，但是没有信心，哇，那变什么？中风了，对不对？就中风了。然后不是半身不遂，是瘫痪，对不对？是瘫痪的。所以你学佛就变瘫痪学佛。那因为没有信心，所以，所以你在佛法无、无堪能，无堪能。
佛意如是。佛的意思就是这样子，什么呢？如是：“我第一甚深法微妙，无量无数不可议，不动、不依、不着、无所得法，非一切智人则不能解。”这整个是佛的意思。
就是说，为什么只有信人、只有具信心的人能够与佛的最高的甘露门能得欢喜？因为呢，我所证得的、我自己所证得的这个甚深微妙的法是，它的数量是无量无数，它的层次呢是不可思议，不是一切凡夫外道、二乘乃至于是菩萨所能思议而能解。而这一个我的第一甚深微妙法呢，是因为它不动、不依、不着，而且是无所得的法。
解释一下什么叫“不动”呢？现在就等于是在解释不动明王法的不动，就顺便让你赚到。所以不动不是说你打坐的时候坐在那边不动，或是天天打坐几小时不动，这叫不动，就叫修不动行。当然那也是一种不动，那种不动是相不动。那这个呢？这个是心不动。当心能够不动，身也更加能不动了。那你不要说：“我因为修心不动，可是、可是我一打坐的时候腿痛，我就动来动去。”那个身心不如意，对不对？要身心如意，内外一致。所以心既然能不动，身更加能不动，所以没有借口。所以不要跟我吹牛，你吹牛一实验就知道了，是不是？
不动，不受影响。不受什么？不受一切外境影响。于诸境而不动，不起贪爱、嗔恚、攀缘、执取之心，不随其生死与之共舞。好吧，这叫不动。那因为如是不动，所以能明觉；因为能够不动而明觉，明觉一切法的性相，然后自心、自身的性跟相，因此堪为一切法之王，所以称为不动明王。而一切法得自在，所以叫做王。这就为什么不动明王是大日如来的化身，就毗卢遮那佛的化身。所以你要学修大日如来法很难，因为大日如来太高了。所以你看他化作不动明王，你就好修了。不但有那个意，而且还有相。然后你如果意义不容易把持，你想他那个尊相，那马上就摄受了，对不对？然后起什么？起暴怒相。
那暴怒为什么暴怒？暴怒的意思是这样子（这要懂台湾话就更懂了）：“我就不信，我就不信说我不能调伏我这个恶心恶习！”所以顺便讲，附佛外道讲调伏的时候，他都是在调伏别人，讲调伏别人。但是佛法是调伏自心。因为你调伏自心，所以能调伏，以后才能调伏别人。而且你能够调伏自心，在调伏别人的时候就不是为了调伏而调伏，为什么？为了慈悲而调伏，为了令他入正道而调伏，为了令他断恶而调伏，为了让他开悟而调伏，是这个。不是要显你的威风而调伏、显你很厉害而调伏而调伏众生。所以为人消灾解厄，然后表示你很厉害，然后红包收多一点，所以这个叫做暴恶。所以起大愤怒，疾恶如仇。忌什么恶？忌己恶如仇，不是忌他恶。所以你看看，你要学密教你不懂这些，你方向会不会搞错？你搞错了都不知道，以为密教就是搞那些治病，自己的心病都治不了。无量的病又增长了、增加了好多的贪心。为什么？因为说密教灵、灵验，密教快。快就快死，为什么？因为你开了一个跑车很快，但是你乱开不是快死吗？所以尽管你那辆车是 Porsche 或是什么的，但是很快就撞了，这很快了。所以你要懂得这些如来密意、如来的真正的意思是什么、真实意义，所以你才不会走错路，才不会搞错了，自以为聪明。
所以如来讲的不动是这个。如来的不动法显示于不动明王，所以光不动还不行，还要明，还要明觉。明觉以后通达一切法，得为三界王，得为一切法之王——不动明王。这个是年前大促销、大减价。不过因缘如是，讲到这里我就把它讲得透、讲得澈，引起你慕道之心，真正无上道的心。而不会好像瞎了眼，或是青光眼、白内障，看得花花的，乱七八糟。所以你这样就不会搞错。而且能够判辨，能够辨别什么是正法、什么是正密、什么是邪密，这就很清楚了，是不是？
刚刚讲到这个调伏。所以这附佛外道呢，说“修真坏诸”；可是我们正法没有诛法，只有“修真降伏”，降伏法。而这个降伏也不是降伏别人，是降伏自心。“云何降伏其心”？那个降伏不是降伏说不听我的话的人。不只是说降伏而已，还要把他杀掉，叫诛法。佛没有这样子的法，佛不杀人，这很合逻辑吧，很合《因明入正理论》嘛。
降伏——有一个人，我曾经讲过了，他因为批评某一个教派的人，然后有一个人给他写了信，假装他是那个教派的出家人，事实上是假的。然后他说：“你这样毁谤某一个教派，那我要修大悲诛法”——这我讲过吧，“大悲诛法来教训你。 festival 我也不会让你很快就死，但是我会让你下半辈子过得很惨。”那我不是分析过吗？他就没有那个能耐。所以大悲诛法，大悲不悲诛法。你说他要请观世音去帮他杀人，观世音又不是总监鬼、大头鬼，让你请去杀人。所以这个就是颠倒。那你如果说：“包括观世音菩萨，某某人怎么怎么，请你把他杀掉。”那观世音说：“哪尼（日语：なに，什么）？你讲什么？语无伦次，疯疯癫癫的，你还毁谤我。我观世音会杀人啊？你有没有搞错？”搞错是广东话，广东话。关于广东话，我是不是听又不是讲。
不动，所以不动明王。不依，“依”就是靠的意思，也就是偏的意思。你站直了就不偏不依，那你这样子就依靠。你偏到左边还偏到右边，偏到空还是偏到有？所以是正正直直的正中的，没有一点点偏斜，叫做不依，正中不偏的意思，叫做不依，正中不偏。
不着呢，着就是附着、取着、粘着。所以这个如来的不可思议法是不附着任何一法，世间出世间任何一法；不取着世间出世间任何一法，乃至于任何一人、任何一物、任何一事。当然也不粘着，所以什么？自由自在，自在无碍。所以不着的意思就是自在无碍。
无所得——我先跟你们讲个最大的秘密。因为《金刚经》一直讲无所得，对不起了。为什么叫做无所得？为什么、为什么佛的乃至于说甚至于阿耨菩提都无所得？好吧，我先讲这个道理。第一个，我们先讲正的、正义。这一定要依本性而言，或是依佛性而言。本性就是佛性，本性本体或是佛性本体本自有之，一切具足。所以非为今得。所以你修修修，修到证得佛性了，那个佛性不是本来没有、那修到后来变成变成有佛性了，不是这样。那佛性本来就有，但是因为以前业障覆盖，所以看不到，所以不能证得，对不对？所以《华严经》说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着分别，不能证得。”对不对？第一点。
第二个，《楞伽经》讲说一切众生都有佛性，对不对？那佛性“转三十二相，众生身中”，就变成八识。然后“垢衣缠裹”，众生的身心的垢衣——很肮脏的衣服把它裹起来，所以看不到了。只看到外面很丑陋、很肮脏的，很笨很丑的众生。看不到佛性的光明、佛性的庄严，性相庄严都看不到了。但是等到把那个垢衣全都拿掉以后，佛性显现。所以这个《楞伽经》说：“垢净镜明。”听到吗？如果那个就好像一面镜子上面有物垢，等到你把那面镜子上面的物垢去掉以后，镜子还是回复它本来的光明。这个光明没有、你没有添加它，你也不是制造它，它自己本来就在那里，只是被盖住了，显不出来，这样子而已。所以所有的每一大经讲的都是这个道理。所以如来种种善说，开示众生。那乃至于《法华》的一佛乘、《涅槃》的讲佛性，都是一样，都是讲这个道理。所以不是现在才得到。
举一个例子，被悟了不是很高兴吗？如果悟了，悟了什么东西很高兴，即使是只有悟一点点也很高兴。悟一点点，就比赚一百万还高兴。但是悟了很高兴，那佛就有一个比喻：就好像有一个人，他把一些珠宝藏起来，就找不到。找不到他以为丢掉了，丢掉了就丢掉了很难过，很难过。然后到处去找，到处去找也找不到，更加难过。有一天呢，忽然被他找到了，哇，他高兴得不得了，哇，找到找到了，这样子。那佛就说：“你有什么好高兴的？这本来就是你的嘛！而且你本来也没丢掉嘛！你只是把它藏在床底下，现在打扫把它找出来，对不对？那么高兴干什么？”众生就这样子：本自无失，今亦无得。听懂了吗？但是你以为失掉了，就好像《法华经》那个浪子怀珠，那找到那个珠，那个珠本来就在那里啊，只是你自己不知道而已啊。那现在找到了，那认为好像、好像赚到了，好像得到了一样，是不是？所以这个人怎么样？这个人呆子嘛。那自以为、自以为开悟了，对不对？很高兴。所以就这样：本自无失，今亦无得。
所以不是本无今有。如果本来没有，现在变成有了，那就有所得，对不对？但是本来就是有，本来就是你的，你得到什么？没有所得。所以如来在燃灯佛所，没有，燃灯佛没有传他一招半式的绝招让他变成武功第一，对不对？就这样子。所以是本自有之的，所以是本有、本觉、本自具足。所以虽然种种修行到后来悟了、证了，但是所悟所证，这个真正的那个宝所啊，不是忽然变成有，而是本来就在那里，所以说无所得。所以也不是师给你的，也不是佛给你的，而是你自己本来就有。那就好像金矿本来就在那里，但是你要得到那个金矿，还是要开挖。那开挖之前还是要有那个技术以及工具，对不对？还测量。那量到是在哪里，正确的位置，然后要挖多深，而且一定要功夫要用到。要挖、挖出来。挖出来还不行，因为里面杂的矿石，还要提炼。提炼、要提炼到什么样的程度，你提炼的功夫花得越大，你的金的成、这个成分就越高，是不是？所以提炼到任何杂质都没有的时候，那就是纯金。可纯金又有很多种，是不是？那你提炼得越好，这个金的成分就越好，就这样子。所以就越修就越好，修习修习再修习，数数修。也就是说星期一也修，星期二也修，星期三也修，就是修修修，所以一定要修，不能变成老不修。所以修行就这样子，一定要这样子，修习修习再修习，数数修。
现在再跟你讲一个讲《金刚经》这个无所得。所以佛的法无所得道理我讲了，但是我讲另外一个，这个你一定是听不到的（不要昏倒）：有所得即是贪。唯佛无贪，究竟无贪。世间、外道、凡夫乃至于贤圣都有所得，乃至于菩萨也还是有所得。除了是第一地、第一地以上的大菩萨才是真正的住无所得。住无所得而聚修众法，也因为住无所得才能聚修众法。为什么？为什么？心广无量。你若有所得，你那个心就被限制住了，被那个你所得的东西以及所要得的东西的范围给限制住了，所以你那个心广就有量。那唯有无所得，心广无量，所以就能够聚修一切法，成就一切法，证得一切智。所以无所得就是究竟无贪。
无所得是什么呢？究竟无贪。完完全全没有贪心，没有贪念，于一切法不起一念贪。能不能这样子？可以吗？你可以了，那就成佛了。心广如虚空，所以这是菩提心的境界了。因而能容受一切法，能修习一切法，能修习一切法毫无厌足、毫无厌足，成就一切智智。大悲平等，大悲平等跟无所得也是一样的。大悲平等就度化一切了，所以这叫无所得法。《菩萨心经》说：“以无所得故，心无挂碍；无挂碍故……”那我现在讲另外一句：“以无所得故，具足成就一切。”这才是真正的无所得。成就一切是什么？成就一切法，成就一切人，成就一切众生。
好，所以你看下面那一句话，因为这是如来的境界，所以非一切智人不能解。这种如来的境界，不是已经证得一切智的人（那就是佛了），这一步一定不能解，不能得到正解。所以，所以《法华经》说这种因为佛的境界，所以“唯佛与佛”，怎么样？下一句，大声一点！“乃能究竟”。没有实现，“唯佛与佛，乃能究竟”。这种佛的自见，它是指佛的自见，“唯佛与佛，乃能究竟”。因为这是我们佛家的事情，只有我们家人可以了解，其他人没有办法，乃至于大菩萨都没办法。
所以刚刚有人跟我讲说他能——这不是给天界的，是给鬼界的，他能点头，我就摇头。你光是能解都不容易了，更何况说你能做到。你如果能做到，就不会坐在这里了。
“故以信力为初”，所以因为这佛的境界普通人都没办法解，他的智力、他的定力等等都没有办法深入。乃至于说世界人进禅会等等都没有办法进入，唯有靠信根，然后信受。信受就跟如来的智慧接轨、相应接轨，你就感受到佛的心，所以这叫感应道交。
“感应道交”，不是求神问卜那个感应，这叫感应。这个大家耳熟能详，但是不知道是什么意思，这都要分开讲。“感”就是有所感，能够感觉，就好像磁石吸铁一样。你是一块铁，佛菩萨是磁石，这样子才能够感应，能够被佛的磁石吸住，这叫感应。能够感而且能够应。不是——如果佛菩萨是磁铁，但是你是一块石头就吸不动，或是一块木头也不行。所以要一定是能够感觉的才能够应，应佛的吸力。“道”呢？这是佛道的道、在佛道上、菩提道上能够交接，叫道交。所以我们都跟佛菩萨就是跟铁道一样，就像两轨，两个轨一道这样子的，所以永远不相交，那就感应没道交，那就被平交道了。所以只有一切智人才能够解得佛法，真正解、信解、真正能解。但是一般人呢，只能靠信力。因为不是他们的境界，所以一定要用什么？就是信力，然后比量而入。换带子。