第085集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

好，请合掌！ 好，请放掌！

我们继续讲《大毗卢遮那成佛神变加持经疏》。上次讲到二十四页，今天第六行，今天继续讲。好，我们看二十四页，《大日经疏》二十四页。二十四页，我们看这最后一句好了：“和合亦无，又复非无因缘而得成就。”

以第一义谛来看，一切法实在没有真正的和合。表面上有和合，相上有和合，性上没有和合。因为如果性上有和合，你一和合就拆不开了，它成为一个和合性，然后就拆不开了。那如果这样子的话会变怎么样？这样子的话，一切东西都不会有变化了，真正合了，合了就不动了嘛，对不对？就不会有变化了。

那再进一步讲，那就很惨，你知道吗？因为真正和合，那我们这个身体是真正和合，就不会有变化，也就是说不臭不烂了。不臭不烂，那你看，这尸体都不会坏，就好像核废料一样，每一个人都变成一个核废料一样，几千万年都不会坏。那你看这个地球还装得下吗？所以那个和合都是假和合。假和合所以拆得开，所以能够四大分解；真和合就不能再分解了嘛，对不对？

就这样子。所以，因缘和合，因为因与缘实不和合，幻化而有，假名和合。这我就不写了，你自己写了。因为幻化而有，假名和合。

譬如说，因字嘛。如果说我们，因是心，那缘呢，是一个法，或是境。譬如说我们读书，读书用心来读，对不对？心受，受的那个，比如说书上的资料，或是佛经上的话。那这个心跟法和合，或是心境和合，这个法相上是这么讲的。可是有没有真正和合？没有，是幻化而有。为什么呢？假如真正有和合，那么我们都应该跟阿难一样，怎么样？过目不忘，对不对？和合了嘛，而且你就永远都记得，你不会忘掉。所以，显现就更不是真正的和合。

就如，那个和合就如什么？空花、水月。以水月最明白了。水中月，水中的月，那个月亮跟那个水，有没有和合？有没有和合？没有。可是你看，明明看到水中有月。水中有月，表示有和合嘛，是不是？但是李白就是确定有和合嘛，确定水中有一个月，所以他老人家下去捞月嘛。因为他很浪漫，一定要抓个月亮出来，对不对？所以他确定有和合。

所以，这个昏眼所见，法有和合，水中有月，空中有花，对不对？那空中如果有花的话，也不会说所谓的空花乱坠了。为什么？因为那个花已经跟虚空结合，它掉不下来了，是不是？那既然空花会乱坠的话，表示没有和合。因为那花应该是不动的，这样的吗？

所以，和合都是假的。所以和合，你念一首诗，或是一句佛经，然后，暂时有合，然后你把它记起来了，可是那个记忆，就算心跟法和合了，就称为记忆了。但是如果它会消失啊，所以就不和合了。消失了就不是和合了，能够分离了就不叫和合。

那如我以前也说过，夫妇也是一样。好像和合了，可是随时可以分开，不只是说离婚的时候才分开，一吵架的时候，心里就很讨厌就分开了，那个和合就暂时破裂，对不对？如果那个和合是真实的话，从结婚到死掉，然后都是甜甜蜜蜜的，对不对？因为和合了嘛。不是这样子。今天甜甜蜜蜜，明天大打出手都会，那个时候就不和合。

所以一切和合，不只是人情和合是假象，乃至于一切法的和合都是假象，都是虚妄幻化。看来是有和合，实在本质上没有和合。所以夫妇两个和合，那应该就是完全是一体，和合就是一体了，绝对不一体。连二氢一氧和合成水，也没一体啊。如果有一体的话，氢应该就不再是氢，氧永远也不再是氧。然后你电解，再你怎么电解，也不会再回复原来，对不对？所以那个和合是虚妄幻化，假名和合。只有那个名字在，实在没有，所以现出来那个相而已。所以一切法皆悉如是。

所以在现象界，现象界没有和合。可是看起来，现象界有和合。但是我们众生，凡夫众生都是活在现象界，所以见一切的现象都觉得是有。所以现象界说“根境和合而生识”，这个就是现象界。那什么是现象界呢？就是世间法。世间法就有和合。现象界就是世间法，世间法中是有和合的，你不能说它没有和合。你如果说法没有和合，没有任何人会认同、会接受。那你知道吗？如果现象界没有和合，有一件，有两件事情很重大的就不会产生：第一个婚姻就没有了，世间人就没有婚姻了，因为没有和合嘛；第二个还有什么呢？科学里面的化学也没有，因为化学都是各种化学的化学品互相加来加去产生变化。所以我们也不会有石化产品，各种石化产品都没有了，很多的东西都不会有，现象界的很多东西都没有了。

但是在真实界，所以现象界就是真实界。真实界就是出世间法。什么叫出世间法？是以佛的法眼来看这个世间，就看出那些和合都是表面的假象，可是以凡夫俗眼来看还是有的。所以我就说，你要学密法，学如来的无上密法，就必须要先通达显教。显教的道理、佛的教理，而且显教里面的性跟相都要圆融。再用这样的圆融的智慧，才能够深入地去修不可思议的密观。因为不可思议的密观，它有牵涉到现象界和真实界，那你还是要以真实界，最真实的什么？就是真如。你要体入真如，性的本性真如。性的本性真如里面观一切现象，乃至于你做种种的本尊观，乃至于阿字观、月轮观，都是要以真如为本。以真如平等不二之智，观一切因缘所生法、因缘所生相。

阿字也是因缘所生，本尊也是因缘所生，你知道吗？有没有把你吓一跳？本尊也是因缘所生。你与我也是因缘所生，这没问题吧？佛也是因缘所生，这个没问题。因为成佛，包括在我们上一次有讲，他是依他起性，佛果功德依他起性，所以还是在因缘法上。但是这因缘法是要以真如为本，所以你体入真如以后，你观那些相可以观得起来。

所以什么叫体入真如？以禅宗来讲就是见了本性。依着本性为体来观这一切相，你很容易观起来。那你如果体入本性或是真如，如果以比较实际的话来讲，你的心就相当的清净，对不对？你的心相当清净，你就容易做观，你就容易观得起来。你心相当清净。

那我现在告诉你一个好消息，你就不一定要入定才能观得起来。但是如果依这个教理来讲，是那个我们讲止观，上次讲止观的时候，你要止而后观。那止是什么？止就是得定啊。你看看我们这个几千万人、几亿人，有几个人能得定的？那就没有几个人可以做观了，真正做观，正观。那方便观当然可以。但是如果以真如义来讲，以本性义来讲，你只要体入真如以后，你就可以做观，而且无观不成，你每一个观都可以观成。怎么样？很向往吧？对不对？

所以多修学各种法有什么好处？方便有多门，归元无二智。方便有多门，所以你多闻多修学，你有各种方便，各种门道可以进入这个无上菩提的路。但是你如果不多修学的话，那就变成我们普通人说的门都没有。但是你多修学，然后心开放，把你的心扉打开。乃至于心扉一打开，至于你这个心就变成好像广大如虚空一样，这什么如来的法宝、佛的任何法宝，你都容纳进去。因为你心广如虚空。

所以为什么成佛一定要学普贤法门，你知道为什么吗？那就是因为普贤的境界是什么？是华严境界。华严境界的意思是什么？就是两个字我曾经讲过：广大。广大无量，那就是华严境界，那就是普贤境界。那广大到怎么样？广大如虚空。所以广大如虚空，没有贪著，没有执着，没有妄想分别，对一切法没有妄想分别，所以尽能摄受如来一切法宝，而且皆悉成就。所以你要成佛，最后一定要修普贤法门，原因就在这里。因为你要成就一切智，成就一切智所以你要修一切法。这因果相应，这很公平。你修一个法想要成就一切智，这个买卖好像不是很对，真正的买卖没办法这样子。这样子一本千亿利、一本千万亿利，这太便宜了，没有那么便宜的事。所以你们玩过大富翁没有？你要做大富翁也要有一笔资本。所以就这样子。

所以你修越多的法门，越多的法门，你的法门就越多，你的门径就越多。所以通达显密性相，性相圆融。以圆融的慧解，深入如来不可思议的密观，最后一定要入不可思议的秘密境界。这就是学密教的目的，入如来的不可思议的秘密境界。那这秘密境界要用什么来入呢？以如来的三密——身密、语密、意密，这三密加持而能够进去。因为我们没有那个能耐，要靠如来的法。自己要开放心扉，勤心修行，没有偏见，没有偏见。众生就偏见太多。所以顺便跟你讲，我曾经讲过，我学密的最大收获就是去掉我的偏见，去掉我对于自己本修法的执着，所以得到很大的益处。这就不用说了，太多了。

所以啊，你要学密，并不是结手印、持咒就好了。结印持咒本身不是目的，结印持咒是方便，是手段。方便就是手段，所以你不要把手段当目的。可是一般人学佛，很容易把手段当目的。比如说，我举一个例子，太多了。习禅，习禅不是目的，习禅是手段。那学般若，般若不是目的，般若也是手段。这当然是以究竟来看。所以不是为了般若而般若，不是为了禅而禅，乃至于不是为了密而密，更加也不是为了净而净。那个目的都在哪里？目的都是在无上菩提，对不对？这些都是为了，都是如来慈悲所设的法门，令我们以各种方便入无上菩提的门，就叫无上菩提门。这些都是无上菩提门。所以，要入了那无上菩提门，才能登堂入室，登堂入如来室。那个入室是入如来室。什么叫入如来室？如来最隐秘的部分、如来的不共法。不与一切凡夫、外道、全教、菩萨、三乘——乃至于三乘菩萨共有，这如来独有的叫如来不共法，如来不共的秘密。

所以，我就在此进一步告诫想要修密的人，就是不要把结印持咒当成目的。结印持咒是一个方便，是一个方法，是一个手段。这一切都是佛教我们要求无上菩提、成就无上菩提的一个方法。所以简单一句话，也就是说全都是为了要成佛。所以《法华经》说：“一切所说皆为一佛乘故。”一切所说，如来一切所说，皆为一佛乘故。所以不管他说显教也好，说密教也好，说性也好，说相也好，说唯识也好，说净土也好，都是为了成佛。所以大家只看到那个枝末，没有看到那个本。那个本就是如来的本意，叫大家都要做佛，叫大家都求一佛乘，这是最终的目的。但是大家都迷失了。

然后，我们新的网站上，那个首页一进去是一棵树。那一棵树，设计的人跟我讲说，是菩提树。那棵树很大，所以菩提树王、菩提树有树干，然后有很多树枝。每一个树枝都是一个法门，比如说显密、性相、净土等等。但是这些法门的行者，历代以来常常就，就坐在这个法门的那个枝头上，然后说：“你那个法门不好，你那个不，不好，不究竟。”这样子，然后互相在那边叫嚣。对不起，就好像说，几只猴子在那边吱吱叫这样子，你这边叫过来，我这边叫过去，这都不对。你要知道，这些法门都是为了这个根本，对不对？那所以，就这样很鲜明。这个图片，这样，这个 picture 很鲜明。所以这些所有的这些法门都是为了菩提。所以不要坐在那上面当猴子。所以，然后甚至于坐在那上面自以为很高，然后自以为高，这样子，对。其实佛讲这些法，不是要让你自以为高，让你觉得你自己很了不起，不是的。配置都是为了要令你成佛，然后也教他成佛，教他人成佛。所以都迷了。

所以，如果将手段当目的，那就迷了。你将手段当目的，你就停在这里不会动了，对不对？那如果你知道这个只是手段，你一定会求它、求那个目的。那你之所以会认为或是知道那个是手段，那么，必然就知道什么是目的，对不对？但是通常一学就昏了，你知道吗？这佛法很奇怪、很厉害，你一学就昏了，然后一进去就好像迷宫一样，就出不来，然后就坐在那个枝头上吱吱叫这样。所以如果坐在那上面吱吱叫，那就变成凡夫外道，凡夫的境界。凡夫、愚夫境界。《楞伽经》是讲愚夫的境界。《楞伽经》讲一切众生，给他的那种等于是警策，那个语气都很强。比如说，有一些修禅是愚夫所行禅，其他的经典都不会这样写，但是很直地把它提出来。其他的经论通常都是讲说凡夫禅就好了，对不对？凡夫禅。但是《楞伽经》讲说愚夫所行禅。愚夫就是愚痴凡夫，愚痴凡夫修的禅叫做愚夫所行禅。所以你要真正要内行，修内行、专业内行的密，那就必须要显密都要有，不能缺一个。然后乃至于性相圆融，然后理上悟、事上修，理上解行悟、事上修正入。有理，一定要理事兼修。有理无事，虚妄狂诞；有事无理，愚痴亡失。

有理无事，什么意思？有的人就好讲那个道理，比如说学般若的人，讲得天花烂醉，都是讲大的不讲小的，漫无边际的，那就变成虚妄狂诞。很狂。这不只是说学般若，学习禅的也会，学密的也会。只要讲理，只在理论上而没有实际去修。有理无事就是只有理论上、文字上的探讨而没有实修。事就是实修。那样就变成很虚妄，而且很狂。然后，那另外一种人呢，是相反，有事无理。就是说，他光是在事项上修，对道理呢就没有兴趣，也不想去探讨，也从不发心要去探讨这个道理。所以光是在事项上，光是在事项上修，那就变成怎么样呢？愚痴迷惘。比如说以学密来讲，光是持咒、结印、结印持咒，那道理、密教的道理一点都不懂，那就愚痴迷惘。那甚至于比如说你习禅的，他就喜欢打坐，那至于禅的道理、无上理那些他都不知道，他就是喜欢盘腿这样的，那就认为他是在习禅，那种人就愚痴禅、愚夫禅。那这个是禅跟密。那净土也是一样，“我就是喜欢念阿弥陀佛，我念阿弥陀佛就够了，我就很满足了。”至于阿弥陀佛怎么来的，阿弥陀佛道理什么，净土的道理，他都或者没有兴趣，或者没有发心，或者没有那个智慧，也都不探讨。然后就，就愚痴迷惘。那就台湾话说“呆呆念”，呆呆念就呆呆地念，那呆呆地念，念到后来也是呆呆的嘛，对。所以学佛是要有智慧。所以，所以这个愚痴，修法愚痴呢，不只是说是净土或是哪一个，那唯识也是一样啊，对不对？这个都可以通的。所以这就指出了这一切修行人的弊病。所以你知道了，你就要避免这些弊病，否则你修了就白修了，白花很多的精神而获益不大，乃至于有很多的这个缺点跟错误出来。

你看下面一行：“何以故？内因外缘随有所缺，其不现前故。”这因缘如果“随”（就是“若”，“若”的意思，如果啦），只要有一个有缺。那个“缺”，这古文里面那个“缺”跟那个“隳”是同音同义，因义都相同。只要内因外缘有一点点缺少，如果缺少一点点因，缺少一点点缘，其不现前，这因缘和合的所生法呢，就不会现前了，就不会成就。

“当知如是庄严之相，显时无所从来，隐时亦无所去。毕竟平等，不出于如故。”你看，这就讲出这很深的道理。必须要知道，密教行者必须要知道，这个庄严之相，也就是大日如来的相，很庄严。但是显时，当他显示的时候呢，无所从来，不知道是从哪里来的；隐时亦无所去，那他隐去的时候，也没有说走到哪里去。毕竟平等，平等的意思就是一相，平等一相。这个什么叫平等一相呢？没有来去之相可得，所以叫平等一相。不出于如故。为什么说平等一相？因为这一切的因缘，如来、乃至于如来的庄严之相的因缘来去，都是不出于“如”。如什么？真如。都是从真如所现的。

所以，这个《金刚经》讲说：“若人以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”那若作若卧，若来若去，有没有？那么，若来若去，但是如来实在没有来去。来是什么意思？来就是来此，是生，如来出现于世就是来；去呢，就是涅槃。所以如来没有生，也没有灭。因为它是真常，真常遍一切法界。那如果它，它有示现，有说如佛出世，那只是示现而已，那是为了要度众生而示现的，而如来本身并没有来去之相。

所以，这有如什么？所以我们讲说如来是，这个大日如来，对不对？那我们讲就太阳好了。我们众生看到太阳，太阳出来了，对不对？早上太阳出来了。那这个傍晚的时候，太阳下山了。太阳有下山吗？没有。对。那所以太阳也没有出来。那是什么？那只是地球自己转了。转到面对太阳的时候，我们看到太阳，但是我们不知道，以为是太阳在出来给我们看。所以这个佛是这样，太阳是这样，佛也是这样子。佛本体真常不动，而众生来来去去有动。然后以不动见有动，就以为他动我不动。听懂吗？

这个就引这个《圆觉经》想，这佛法实在是太美妙了。“云驶月运，舟行岸移。”云啊，在那边飘啊，但是我们众生以为是月在动，看到月亮在跑。事实上不是月亮在跑，是云在跑。然后舟行岸移，你坐在，这个船上，那，但是你不认，你不觉得是，你看来好，你看着岸上，你坐在船上看着岸上，你觉得那个岸、河岸在动，岸在移。事实上不是岸在移，是你的船在移。同样的，所以动者见不动者，自以为不动，而他有动。众生，众生自己有动，可是如来本来是不动，但是众生却认为如来有动、如来在动，我们没动，如来有来去。是这个意思。所以你看，这个是世界上一等的文学、诗的文学，这种比喻，绝妙好词。

下课。