第151集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

请拿起《大日经疏》，上次讲到四十三页第一行。

在继续讲经之前，讲一个很重要的事情，跟这里的经文没有相干，但是是很重要。昨天有人问我说：“师父，能不能舍戒？怎么舍戒？”有人问他要怎么舍戒，他就跟他讲说：“你就找一个人，跟他讲你舍戒就舍戒了。”那我就说，我现在是这么说，你找一个人，那是什么人？那是活的还是死的？如果只要是人就可以的话，那你到台大的太平间，对着一个死人讲说“我今舍戒”，这样可不可以？所以顺便讲，他这个也是听人家讲、听法师讲的，所以他也就这样子告诉别人，这就误导了。

可是这误导还好，没有怎么误导。因为旁边的另外一个人跟他讲说：“其实他在问你怎么舍戒之前，他去找人舍戒之前，他已经喝过酒了，所以已经破了戒。那破了戒还有什么戒可以舍？根本没戒可舍了。”还好，你要知道，这个戒体是一体的，你破了其中一戒，整个都破了。不是说你破了九戒，其他还有四戒；所以你以为破了九戒，然后你还要舍其他四戒。不用那么麻烦了，不用劳动你的大驾。

怎么舍戒呢？那我先告诉你，这末法时期很纷乱，邪师说法如恒河沙，这经里面讲的。然后呢，邪师说法呢，法说非法，非法说法。这个“法说非法”，这个“法”就是真正的佛法，他却说那不对；然后“非法”呢，那不是佛法、错的法，或是不算佛法，他却说那是佛法。那现在很多这样子的，比如说把那个外道的法，或是犯戒破戒的法当作是对的，那就是非法说法。乃至於说，把儒家的东西也拿来当佛法讲；乃至於根本也不是儒家的，他不知道从哪里挖出来的东西，然后他说是儒家的东西，事实上儒家也没那个东西，然后他也拿来当佛法讲。广宣流布，遗害众生，可怜！所以罔受心情，而且混乱佛法，所以这个、这个罪过是很大的。

所以在《圆觉经》里面讲说，末世的时候，“众生有过，是善知识咎，非众生过”，常常是这样子。就是说众生做错了事，那他是依善知识教去做的，做错了就——这个“咎”的意思就是过错了，對，罪咎——那是善知识的错误，而不是众生的过错。为什么？因为众生就是 supposedly（按照常理），就是被假定就是无明无知的，那他要依善知识而得到明、得到知、得到引导的方向，对不对？那你如果错导了，然后就害了众生，对不对？害了众生，那也害了佛法，混乱正法。所以真正的法，他不依照、依着讲，然后就变成说是非法；不是法的，他就广宣流布。这种现在很多，很糟糕的事。所以众生本来就迷糊，就越来越迷糊了。

那什么叫做舍、舍戒呢？舍戒，就依戒律而言，就说你不是、不是对任何人说，而是应该最好是对你的戒师说，因为你从他而受，所以从他而舍，这是应该的，对不对？那如果不能够找到你的戒师，种种因缘不能找到你戒师，或是、或是你不想去找你的戒师，那要找一个出家众，而且是要男众比丘才可以。因为女众是不可以的，这个男众比丘称为大僧，所以要找大僧舍戒。

那舍戒的时候，有一定的言词。你看着，要长跪合掌，然后讲这些话。长跪合掌，而且要在佛像前，在那个出家众前、在大僧前：“大德一心念，我某某今在佛菩萨及大德前，舍前所受”——比如说五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等等。然后还没完，刚刚讲完那个，然后接着要讲：“自今行，佛非我师，我非佛弟子。”一说一拜，就舍戒了。

恐怖吧？为什么？你在受戒的时候就说：“如来、一等正觉是我世尊”，对不对？那来自于在受戒的时候说，就说那个皈依文的时候就说，自今行、尽形寿，对不對？那、那在舍戒的时候就要讲这个。所以因为你舍戒就不是佛弟子了，然后那佛也不是你的师，所以你不用遵从佛所教，这样子。所以你就自由了，知道吧？所以如果你没有、如果你没有这样讲，没有找一个大僧，然后这样讲，那你说你舍戒，没有舍。

没有舍的结果怎么样？那因为你舍了戒以后，你就可以不依照戒律来，对不对？那就没有犯戒，没有破戒，知道吧？那但是你如果没有这样做，没有这样如法做，你、你那个戒还在。所以你如果犯、有犯，或是有破，那还是破了，还是破戒。如果你舍了戒，就没有破戒。没有破戒，罪咎没有那么重，只是造业而已。

这个也是顺便讲，这也是我们佛教有的是佛的慈悲。因为每个人因缘不一样，有的人受了戒以后，然后受不了了，然后想要舍戒，不管在家出家。那佛允许你，佛法就这样子，完全是自主的、自愿的，所以允许你可以舍戒。你要受戒的时候，你自愿受戒；你受不了的时候，你不能持的时候，他不要你破戒，你舍戒就不破了。

所以你如果破戒，是犯了三宝，知道吧？犯了三宝，侵犯了三宝。而且你在受戒的时候，佛前三说，侵犯了三宝，除了破戒以外，还有一个妄语罪在里面。不管你破哪条戒，佛前答妄语。但是你如果实在没有办法持的时候，佛允许舍戒。在家人可以舍戒，出家众也可以舍戒。舍戒以后，你就不破戒。没有破戒，没有冲犯到佛菩萨，没有冲犯到戒法。所以你就跟原来没有受戒的时候的在家人一样。那乃至於你出家，也没有说你如果受不了出家的生活，然后你要还俗，可以。也没有说你出家就卖给佛家了，然后你就好像进了监狱，或是进了集中营一样出不來。不会这样子。所以佛就是这么的慈悲。

那跟外道比起来，这个基督教的十诫，你根本你不知道你什么时候受的十诫，对不对？你出来，然后几天就把你浸在水里面，那就受洗了，对不对？灵洗，然后就十诫了。而且十诫全都要、全都一体受，那因为一体大家都、十诫都受，所以也就大家都不持了，所以没有人管他那个什么十诫，讲一讲而已。为什么？因为连耶和华自己都不守，对不对？以杀生来讲，是不是？他也不守。那以邪淫来讲，他恐怕也有问题。听懂我意思吗？

所以，那如来呢，所制戒都是为了众生，令众生清净，然后得入菩提道。当然那些戒，他自己也持了，对不对？不会说我比较高，我不用持，你们这些小朋友应该要持，这样。所以，这个舍戒是要这样做的。

顺便讲，这末法时期，光怪陆离的事情很多。我在这个灌顶法会上，就有人然后说，问我说他不晓得有没有破戒。我说：“你怎么不知道呢？”他说：“因为我们的戒师说……”对，他说，我说：“你关于哪条戒？”他说：“喝酒。”他说、那我问他说：“那你为什么不知道呢？”他说：“因为我们的戒师说，你如果在酒宴中，然后你只要作念，说『我舍戒』，就舍戒了，然后就可以喝酒。”有这样的事！而且这是一大门派，这跟、跟金门还要大，然后就可以喝酒。

然后、那我就问他说：“那你喝了酒以后，第二天你觉得你是不是、还有没有戒？因为你舍了戒了。舍了戒，你怎么恢复那个戒，对不对？”他没有。你作念舍戒，但是你不能说“我作念受戒”吧，是不是？我作念再受戒，这个不是玩游戏一样。对，所以，那我先问你，我就问他了：“那你现在觉得你有没有戒？”他说：“我觉得没有。”那我说：“那你觉得怎么样？”他说：“我觉得我好像破戒了。”

所以，我们依这个舍戒词来讲，舍戒白文来讲，你根本没有舍戒。你自己只是作念而已就舍戒了，那如来法，你如同儿戏一样。你想一想，说“我舍戒”那就舍戒了？然后，乃至说“我舍戒”那就可以邪淫了？有这样子容易的事？有这样子轻便的事？是不是？讲到“轻便”，我们小时候有那种、那种很窄的那种矿区的小火车，用手推的那个轻便车。佛法不是那样的轻便车，你知道吗？你要推到哪里就推到哪里。所以我说那你已经破戒了。

为什么？因为要依照这样的程序才能够……而这已经很简单了，因为、因为要舍戒，要三说三白，对不对？但是这个舍戒，一次就够了。舍的时候很快，受戒很难，舍戒很快的。即使再快，也还是要有一定的形式，法如是故，而且是佛所制的。所以，并不是说你作念舍戒就舍戒。

可是问题是，不是在舍戒的问题，问题是后续的问题：你喝完酒以后，你还有没有戒？铁定是没戒，不管是有没有破戒，就是没戒了。你没办法恢复它，是不是？第一点。第二点，又说他的戒师也说，或者你对他人说也可以。所以这个来源就是这样子，对他人说“我舍五戒”，那就舍了，任何人都可以。那如我所说的，那么你到太平间对死人说“我今舍戒”、“我今舍五戒”，那就舍了？或者你到街上去，然后拉住一个路人说：“老兄，我今舍戒。”他被你吓死，对不对？所以有这样的事情。

讲到戒律，我有讲，这个《五戒相经》里面讲说“不饮酒戒”，凡是酒，什么叫酒？我定义过，给它很清楚的定义：有酒味，有酒香，饮之能醉人，其中有一个就是酒，这样子的东西叫做酒。有酒的味道、有酒的香味，就尝起来有酒的味道，闻起来有酒的香味，喝下去以后会醉的，这个叫做酒。如果是这样子的东西，酒，其中有一个就算了：只要有酒味，那就是酒；有酒香，也是酒；喝了，虽然没有酒味，也没有酒香，但是喝了会醉，这个也是酒。所以不是说三个合在一起才是酒，任何一个有了就是酒。如果是这样子的话，这样的酒，如草头一滴，你用那个草、用那个草的头头沾那个一滴放在舌头上吃下去，咽咽得罪。

所以这个饮酒戒，是很易持、很容易持，但是也很不好持。你只要咽一口，就破一次戒；咽两口，就是破两次戒。所以看你咽多少次。

所以，我想到说三十几年前，1981年我在美国的时候，那时候我初发心学佛，听到一位法师，听到一位法师这边开示，然后就有同修就问说：“师父，我们这个在家人，我们已经受了五戒，可是要做生意。做生意要应酬，所以应酬的时候难免要喝酒。那你如果不跟客户应酬应酬的话，这个生意就不好谈，或者谈不成。那请问师父怎么办？”师父就说：“喝一两杯没关系，喝一两杯无妨。”跟那个草头一滴就差很多了。而且一两杯又有讲究，那到底多大杯？你说这么大杯，而且是威士忌，威士忌通常这种小杯就够了，那你如果这么大一杯威士忌，或是大曲酒，或是高粱，那你能够喝一两杯没关系吗？那你真的是海量。海量没关系，但是问题是戒律的问题，所以怎么说喝一两杯没关系？这就违佛所说。

然后这是三十几年前，1981年；今年2014年，所以是多少了？33年了。那大概前些年，这位法师又说了，人家也是同样的问题，人家问他，说那怎么办？要谈生意，要应酬，能不能喝酒？他改了，因为什么？因为现在物资都涨价了，就是那个叫什么，货币、叫什么贬值，不是，物价上涨、膨胀，那句话什么……不管，反正就是他说“喝了只要不醉就好，喝了不醉就好”。那我问你，通常喝醉的人都说：“我没醉！我没醉！再来一杯！我要喝酒！”对不对？

那我现在有一个类比，这个是以酒戒来讲，我们以淫戒来讲的话。酒戒是说“喝一两杯无妨”，那如果问他淫戒，是不是也是可以类比说“上一两次床没有关系”？应该类比，如果喝一两杯无妨的话，上一两次床也应该无妨，这个才是、才是合逻辑的，因明入正理，是不是？然后“不醉就好”，这个又涨价了，通货膨胀，又涨价了，不醉就好。如果淫戒的话，没关系，只要不怀孕就行了，是不是一样？一样。那如果说忽然那个弟子跑来问：“师父，我怀孕了。”“拿掉就好了。”是不是？可以一直升级的。

顺便讲到，那有人传戒，传菩萨戒只传四重禁，因为他传的是《梵网经》戒，《梵网经》戒是十重禁、四十八轻，但他只传杀盗淫妄四重禁，而且没有戒本，也没有讲说要受戒、没有讲要诵戒——初一、十五诵菩萨戒。而且呢，菩萨戒应该要吃素，吃全素，不食众生肉。他说，那个师父说“方便就好，看因缘方便就好”。所以这种种破坏戒律。

然后还有一个，很少人讲，但是我现在要讲：短期出家。在佛制没有，戒律也没有所谓的短期出家。出家一定是长期打算的，没有安好了心说“我要出家几天”，没有这样子的。如果你只要出家几天、那这个要出家几天、那个要出家几天，那佛不就给你烦死了？所以出家，出家就是要出离，要出离三界生死，哪有说我只要七天出离三界生死就好了？有这样子的吗？没有。

然后，这个男众还好，男众可以还俗七次，所以你短期出家就算是出家一次了。可是你如果很发心，常常短期出家，到了第七次，你就没有第八次了，你就依律不准再出家了，因为你已经还俗七次了。那女众呢？女众更惨，女众一辈子只能出家一次。所以你如果参加过一次短期出家，那就没有长期出家了。更何况女众短期出家，通常也没有剃发，没有剃发又叫什么出家呢？所以种种不如律、不如法、不如理，这很奇怪。所以那就是非法说法，种种的哗众取宠，很糟糕。那如果短期出家呢，毛病、不如法；第二个呢，这鼓励不发长远心，对不对？然后鼓励好奇心、虚荣心以及轻法心，你轻慢如来戒法。所以，好了，翻过不提。

所以这个末法时期，天下大乱，春秋战国。

看四十三页：

若分别少分能所，犹如微尘，及取法非法相，不离我人众生寿命，岂得名为金刚慧耶？

若分别少分能所，如果仍然还是分别一点点的能所——能所就能作、所作，能证、所证——即使像微尘那么小。微尘是什么你知道吗？微尘就是我们现在所说的原子，像原子那么小。那就还是取法、法非法，取法或非法相。因为有能取、所取，这里面你所取的是什么呢？所取的不是法就是非法，对不对？可是以最高的意义来讲，这部经跟《金刚经》一样，都是以最高的意义，也就是第一义、第一义谛，第一义或是第一义地来讲。法跟非法相，你如果取的话，那么都不行的。取就是什么？你心动而取。那为什么要取？贪。贪法、非法，那么贪就著，那就染，那就污浊，染污自心。因为你取法、非法，即使是法相，不管是法相或是非法相，只要你有贪心，就都变成不好。这样的话，甚至于是、即使是菩提，你取贪心取之，那么也就是不好了。

所以，能取、有能取所取的心，像这个微尘那么小，那么如果是即使是只取、是取法相或非法相，也一样是不离我、人、众生、寿命或是受者。那“我”就是我相，不离我相。因为我能取、我能取，那我有我相，就是有主，也就是有自我中心，以我为主；然后跟我相对的人或是众生就是客，有主有客，这样就是二法。二法就是对立之法。然后主客都有受者，受者就是寿命相，寿命相就是有生灭相，所以就是不离生灭。因为有我，这个我不会永远长存，所以他有寿命相。所以有我相一定有寿命相，所以有我相、有寿命相就一定会怕死，一定会贪生怕死。因为我一定是生灭的，所以就一定是落入生死，所以就没有办法证无生法忍，所以就不能成为菩萨，所以就一定是凡夫众生。像一直一直这样推，记得起来吧？就是这意思。

所以既然是凡夫众生落入生死，就是轮回，就是苦。那如果能离这一切，那就得无生法忍，就不受苦了，不受业苦了。即使受生，菩萨即使受生也不受苦，因为他不是随业而生，知道吧？为什么？菩萨是乘愿再来。但你说：“可是师父我也有愿。”有啦，拜托，不过你的愿就是好像火柴梗，一擦亮一下，风一吹就熄掉了。你那个愿是有一点点，然后很短暂，有时候呢，还蛮假的，嘴巴说说的。以前有人跟我写信，然后写 email，所以我很讨厌 email 就是这样子，最后就写、他把自己的话讲完以后，最后在信底下写：“唯求作佛，不求其他。”我就说你不要这样喊口號。佛不是这样子，你不用喊毛主席万岁，或是讲总统万岁，谁万岁都没用，谁万岁谁都会死。但是如果你说佛菩萨万岁，可是佛菩萨也不用你喊万岁。所以学佛不要只是嘴巴喊。

所以有我一定是会落入生灭，一定有寿命。即使长寿仙，这个仙寿也是有一个限度的。我们看《楞严经》，我们讲六趣，但是《楞严经》讲七趣，加一个仙趣。这个仙趣就很仙了，这个仙趣的寿命虽然长，但不如禅天或是梵天的长，所以称为长寿仙。其实不是很长寿，大不了就跟乌龟差不多，但是活个一千多年没问题。所以这就是为什么中国人很喜欢乌龟。

岂得名为金刚慧耶？金刚慧就是金刚智。金刚智就是，什么叫金刚智呢？你如果看那个小说，古代的小说，你就会很感慨。中国的小说里面讲到修行都是讲修道，都是讲要成仙，很少说讲要成佛的，这很奇怪。相对于日本，日本的小说多半讲的都是讲成佛，讲到修行的多半都是讲佛法。当然也有少部分的讲他们的神道教，或是山伏那一种。山伏，那就是日本的一种外道，就有点像中国的隐遁式的道家一样，躲在山里面。但是他们不是修仙道，他们修咒术，所以是日本的一种外道。

那后来呢，因为我们讲《大日经》，所以你们也应该要知道一下，这一派人又称为修验道。修验道、修验道。修验道的人叫做山伏，因为他躲在山里面，所以叫山伏，隐遁在山里面。所以修验道后来就采取了很多佛法的东西，所以他们也修了很多的佛法，然后就混在一起。但是所幸的是，他们可以说是窃取佛法，就好像很多中国的也很多外道窃取佛法。但是日本的佛法却没有去跟这些修验道或是神道教等等混合，这个是很难得的事。我们中国佛法也是一样，佛法还是纯净的，只是它被偷去用了。所以你必须要知道修验道，因为他躲在山里面持咒，所以是贪爱神通，所以好讲神通。

好，如果取法、非法相，还是不离我、人、众生、寿命、生死、生命、生死。对法，因为能取所取就是对法，对法就是二法。二法就不是一真之法，那就是两边之法，所以那就是外道法或是世间法，所以佛法就不如是了。如果是这样，怎么能够称为金刚慧、金刚智呢？因为你如果是二法的话，那么就一定会在两极：这边是中道，这边是正的，这边是负的，这两个就是二边之法。二边就是两极之法。你如果是二边之法，就会在两极之间跳来跳去，但是你永远不会居于中间。因为世间人跟外道都是这样子。那你要走极端很容易，你要守中道很难，不偏不倚，就好像走钢索一样，那就是中道。所以走钢索的话，你如果没有一个平衡感的话，如果不平衡的话就会掉下去。所以世间人不是掉到左边，就是掉到右边；外道也是一样，不是落于左就是落于右。所以落于两边，那两边就是两个极端，所以世间人都是极端的。以自己所执着的那一边、那个极端为正确，然后要否定而且要毁灭跟他不一样的另外一端，都是这样子。所有的知见都是这样子。所以这个佛称为不正知见。正的话一定要中，正中；那有所偏呢，就不正了。所以两极二边知见都是偏见、偏颇知见。所以你如果知见偏颇、所见偏颇，那一定就是游移不定，所以就一定不能不动不坏。那怎么能够成为金刚智呢？金刚智是不动不坏。不动就是不为二边所动，不为种种邪知邪见所动，叫做不动，金刚主要就是不动坚固。

复次，经中自阐释。

【疏】曰：

何以故？菩提无相故。

所以这个经里面自己解释，解释说：何以故？为什么呢？因为菩提无相故。你注意，这个“无相”不是说没有任何相叫做无相，你知道吗？这是个专有名词，就好像“空”是专有名词一样，你不能拿文字的表面来看，这个叫做如来秘义。

什么叫无相呢？简单讲就是不取不着任何相叫做无相，或是说不为相所拘，没有任何一个相能够居住它、抓住它，不为它所局限，不为它所染。就好像虚空、太空，没有任何相能够把虚空局限住或是染污它。即使有一些灰尘，它也不能跟虚空和合，和合才真正叫染，对不对？但是灰尘称染，灰尘不能够染虚空，它只是浮在虚空中，对不对？这样子。所以这虚空能够容一切物，包括灰尘，但是不为它所真正的染污。

那么比喻什么？比喻我们的自心本性。那么我们自心本性会产生种种的想法、种种的念头，是清净的或不清净的。但是不管是清净的想法或是不清净的想法，它究竟没有办法染我们的心，我们的心不会被任何念头所染。就好像你拿染料染一块白布一样，那样把它染，没有办法，我们的心地是不受染的。

何以故？菩提无相故。无相就是菩提是不取任何相、不着任何相，叫做无相，而不是说它空无一物叫做无相。菩提的无相不等于空无一物，就是不受任何相所染，那不等于空无一物。为什么？因为菩提具有无量的功德智慧。如果不是这样子，佛怎么能度众生呢？如果他像我们这样脑袋空空，那怎么度众生？所以他的菩提里面是具有无量的功德跟智慧。

好，休息一下。