第187集
我们继续讲。
那个，世尊就说：“你先说。”
然后那长爪梵志就立宗云……立宗云，说：“我一切法不受。”
你知道这句话很厉害，你知道吗？这句话全杀，你知道吗？怎么说？它的那个作用上就是这样：不管你说什么，我都不赞成。那不是通杀吗？所以他想说，不管你说什么，我都不赞成，那他的对手能讲什么？你讲出来，他就说“不赞成”，那不就输了嘛，对不对？所以他一讲，他讲出这个就很得意，觉得：“那我赢了。”
这句话还有一个更深一层的意思：“我一切法不受。”一切法不受，为什么不受呢？因为我已清净。我这个心已经清净了，所以你什么法，我都不接受，我都不要，我都不听，我都不赞成。
那你看世尊怎么办？世尊说：“还受是见否？”什么意思？那你还接受你那“一切法不受”……一切法不受的“受”吗？一切法不受，也是一种受，是不是？就这样。不是“不受”就没有受了，“不受”也是一种受。所以你这一切法不受这一个法……这一个法，你受不受？
长爪梵志，他的名字叫摩诃俱絺罗。你读那个《阿弥陀经》，不是有吗？摩诃俱絺罗。一听，完了，不对！越想越不对，糟了。那我刚刚说，我如果辩输了，我要头给他。怎么办呢？就抱头鼠窜，就冲出去了，然后就逃之夭夭。就逃了一段路以后，就定下来想：“不对，这个《阿弥陀经》的婆罗门很有身份的。怎么这样子就辩输了，然后又不认账，就逃掉了？接下来怎么做人呢？”
于是，又灰头土脸地回去世尊那里说：“好，头给你。”很有气魄。
然后，那个世尊就说：“如来是不要人家的头的，只要你的头发。”然后世尊一讲完“只要你的头发”，马上呢，长爪梵志就在佛前剃发染衣……也是“善来比丘”，很有意思。“还受是见否”，所以这个文字太古雅了，一般就不容易看懂。那我把它写成白话你就懂了吧？好。所以，这里面……这就是因明学嘛。所以你在辩驳的时候、认知的时候，要用到这东西。所以我们已经……就已经一阵子了，所以这么一讲你就懂了。
然后现在讲到这个：“清净者，外道所计最极清净处，以为涅槃也。如长爪梵志不受一切法而受是见。”而受是见。他虽然说他不受一切法，却受这一个是……这一个“一切法不受”……一切法之见。他认为自己很清净，所以一切法都不受。所以，就是一切法不受这个见解他是受的。所以他认为他很清净、没有染污了。就这个是最染污的，对不对？这个怎么染污法呢？这把如来的清净智慧的法就摒在门外，所以就很偏激了。
“今亦如是，取着观空智慧。”以取着观空所现的有限智慧而生清净想。生是究竟清净想。观空到后来，就现出那个朦朦胧胧的现象，然后就把它当作是究竟清净了。
“即于如是想中，”若就在这个如是清净的想中……这清净想就是清净观，这观就是想，想就是观。那观是比较深一点的讲法，但是它的具体的变化作用就是想。所以，在这个清净的想中，“正观自心无有生处。”却正观自己本心实在无有生处。意思就是说，如果就在这个清净的想中，正观自己的本心无有生处，你做那个观想没有关系。但是，做那个观想以后，不能就说那个就是一切的本源、一切的生处。本源就是从那里而生，所以一切众生都是从那个朦朦胧胧那个境界里面出生。
所以要正观自己的本心实无有生处。也就是说，不从这片朦胧的本初境界中生。所以那个朦朦胧胧就是朦朦胧胧，其中并不能生任何一法。所以那个朦朦胧胧、混沌初开的时候，老子把它或者是《易经》里面把它定作无极。无极。就朦朦胧胧那个时候，那叫无极。道教有一个叫无极老母。无极，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦就演一切。那这怎么生呢？没有讲。它就生就对了。就有点像耶和华造万物一样，他怎么造？用什么材料？没说，只是嘴巴讲而已。
所以无极怎么生太极？怎么生？我们讲生的话，一定有精子卵子。那无极自生……自生精子卵子，然后生出一个儿子叫做太极。对，那太极是一个嘛。那一（太极）是不是太极又雌雄同体，然后自体交配，然后生出两仪，对不对？雌雄同体，知道吗？低等动物啊，它雌雄同体的。我记得好像蚯蚓就是雌雄同体。人也有啊，阴阳人嘛，就是雌雄同体，可是阴阳人不能自体交配生孩子啊，对不对？但是低等动物雌雄同体、自体交配，这样子保证不会没有后代。所以难道这无极也是雌雄同体？那太极也是雌雄同体，对不对？所以无极能生太极，太极又生两仪。两仪就没有话说，两仪就是阴阳，所以阴阳家就是两仪。
所以，因为这样的观想朦朦胧胧，又生出种种的妄想。妄想把它定为太极。这样子。所以本来是依他起，现在变成遍计执……遍计执的，太过分了一点了吧？但是这几千年来我们都被遍计执骗得一塌糊涂，对不对？遍计所执性，知道吧？不过那个遍……跟马翅膀的骗就是同音。对。好。所以如果能够在这样的清净的想中，就不要再遍计执了。然后就反而反观来正观自己自心实在不是从那个朦朦浓浓的地方生起，就是原本溯源求本。他以为他无量劫来，现在就是从那个朦朦胧胧里面生出来了，所以他要追溯到、回到他的原本处。
所以一切外道，注意听喔，这是我研究东西方哲学得到的一个最大的结论。一切的外道所追求的……追求的目标就是反本还原。那问题就在每一个外道，他的本或是源都不一样。所以他们所要各要回去的本源呢，就都不一样了。甚至于我们佛法也讲本来面目，就是这个意思。所以他们错认了那个原本。所以道家的原本就是那个朦朦胧胧初开的太极，他回到那个地方、无极太极。那这个印度教的原本，他认为是大自在天，要回到大自在天，或是大梵天，那要回到大梵天那里就反本了，反到本源初就得到最初最初。那最初最初就是最清净的。然后基督教他们的本质就是耶和华，他要回到他天上的父那里去。对，都一样，都异曲同工。不管他的教义怎么样，总而言之就是要回到……回到他妈妈那里去、回到他爸爸那里去……回到他爸爸那里去。我天上的父嘛，他爸爸那里。可是他爸爸没有妈妈怎么可以呢？很奇怪。听懂了吗？所以，对，这就是我研究东西方哲学、宗教的共通的就这样。唯独佛法就不是这样子。那个原本在哪里？原本在自心。对，所以不劳外求，不劳远求。
那他们都要求很远很远的地方。而且事实上都是妄想，对，妄想计着。可怜。乃至因为所求的原本不一样，所依的原本不一样，因此就生出意识形态冲突、信念冲突，互相就打仗、杀人，太可怜了。好。那如果能够在这个地方你不要再迷下去。而就观那个朦胧初开也可以，你就观说这朦胧初开的时候，有没有……有没有我的心可得？一观没有，就解脱了。这样。
那可是呢，他却不去观自心是不是从那里出生，他却观说就肯定那个是一切万物的本源。你知道吧？他求的那个本源。那所以呢就越迷越远，就种种的偏激，就越来越复杂了。所以不单是两仪、四象、八卦，乃至阴阳五行全都出来了。那这样就变得很复杂，就变成思想的不归路，回不来了。因为那个计着太重、执着太重了，妄想太深了。好。
“得入真净菩提心眼。”真净菩提心眼。如果能够就在你那个观到的朦胧初开的时候，那那个时候去找那个心找不到，你就等于是什么？迷途知返。所以就能够入真净菩提心。
那以上广对五阴，次说十八界、十二处，乃至一切分段中求不可得……一切分段中求心不可得。这样。要加个“心”字。就很糟糕这个，受持省略掉了。有时候祖师省略掉你也搞不清楚，这个时候受持省略掉。不过这个祖师菩萨都假定我们看这一部经的应该都是……都是很有智慧、很聪明的，所以不要讲那么明白。五阴就是五蕴。十二入或称为十二处，就是六根、六尘。这六根、六尘这十二处呢，是一切外在染污的东西可以进到我们的心里面，所以叫做“入”。所以一切染污进到心里面，也就是一切把烦恼进到我心里面的一个入口，所以叫十二入。十八界，那六根、六尘加六识就变成十八界了。那这三个呢叫做三科，称为三科。
那详细讲……讲来呢就是，根器大的讲五蕴就能开悟；根器再差一点呢，要讲十二入更详细广说，因为这个十二入其实就是从五蕴开出来的；那如果十二入还不够详细、还不能够开悟，那就讲十八界。可是这个又有一个反讽，就是没有智慧，连五蕴那么简单都……都不能把握了，越讲越繁复了，反而更糊涂了吧？对于末世众生就是这样。乃至一切分段中求不可得……求心不可得。
分段我再讲一次，分段就是因缘所生法。为什么呢？因为一切因缘所生法呢，你都可以去一段一段地分析它。有什么东西是不能够一段一段地分析的？有没有？连心都可以一段一段地分析。心可以分成八识，心识也都是因缘所生法。那有什么东西是不能够一段一段地分析的？本性。本性你不能把它分一段一段。真如，不能分一段一段。所以本性跟真如，因为它不是因缘生法，所以就不能够一段一段地分析。
“阴界入义，阿毗昙中广明。”阿毗昙是古译。晋、隋……晋朝、隋朝的时候翻译的，称为阿毗昙。唐朝开始就叫新译，就翻成阿毗达摩、阿毗达摩。把它连在一起就阿毗昙。梵文是Abhidharma，阿毗达摩什么意思呢？“阿毗”是无比，阿毗是无比；“达摩”是法。所以合称无比法，又称为对法。又称为对法。那什么是无比法、对法？换一句话说，一切的论藏就叫阿毗达摩，就叫阿毗达摩。我们不是讲三藏吗？这个“论”就是阿毗达摩。那为什么论是阿毗达摩或是无比法呢？因为它解析、解说佛所说的经教，在一切世间无有能比，所以称为无比法。所以在阿毗昙中，意思就是在论藏中广明阴界入。
这个论藏通常就是法相，通常都是法相。那在小乘里面就是《大毗婆沙论》，这集大成的是《大毗婆沙论》，玄奘大师把它译出来了，一百卷，大藏经就这么厚，字又小。我译的……华严经才八十卷，他这有一百卷。另外还有《法智论》、《六足论》等等。这些佛的大弟子们所写的、所著的，里面都是谈法相的。为什么呢？为什么谈法相谈得这么丰富、这么多呢？因为一切法分作性跟相。那么一切众生轮转生死，是因为性还是相？相上轮转，性不轮转。性本清净，所以解脱也要从相上来解脱、从相上求清净。性本来清净，所以要从相上来求怎么样解决轮转的问题。因为轮转也是一种相，轮回是个相。轮转就要从种种相去看，所以要解得法相，乃至成佛也是相。阿毗昙中，论藏里面就广明此三法以摄一切法。这三法就是蕴、界、入。蕴、界、入三法，三科。“摄”就是包含了，包含了一切法。
复云：“乃至一切分段中求不可得。”这样一个“心”字，求心不可得。所以在一切因缘法里面你要去求心，都不可得。所以在一切因缘法里面要去……看、找心在哪里，都不可得。
“即是摩诃般若等中立法广明者，释也。”摩诃就是大。摩诃般若要加个“经”字，摩诃般若经就是大般若经。这个又更大了。这个玄奘大师也把它译出来，有六百卷。立法广明，经历各种法去把它……去把它发挥出来。《摩诃般若》里面有详细的分析。
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“如于阴界入分析求心，心不可得。当知六度万行乃至一切总持三昧门中，种种求心亦不可得。以心不可得故，是心常乐我净、非常乐我净等相，亦不如是不可得也。”
看这一段。“如于阴界入中……”如于阴界入中以分析法……分析法、分析法去求心，而心实在是不可得。为什么说心不可得呢？因为这个心无有实体。假如一样东西变来变去、一直在变，你怎么能够说它有一个实体？所以就是不可捉摸。这个心就不可捉摸，所以不可得。
“当知六度万行……”当知六度万行要加个“于”字，“当知于六度万行乃至一切总持三昧门中，种种求心亦不可得。”所以上面是指求心的本体不可得，下面就是求心所行。你在修行的时候不是要用心吗？不是说用心修行吗？可是你在那个你所修行的那个法门里面有没有心？找不到。所以求不可得，求心不可得。所以心的本体不可得，心的作用也不可得。你在修的法，你说：“我很专心，很一心一意的修。”可是你所修的法，你要找那个心，找不到。比如说你很用心念阿弥陀佛圣号，很用心念，然后你再去找你所念的阿弥陀佛圣号里面有没有心在？你找得到吗？你很用心念《地藏经》，那你在念《地藏经》的那个里面，你找得到心吗？找不到。可是虽然找不到，但是你念的专心不专心，还是知道。所以就这样不可思议。虽然找不到心，但是心是专心还是散乱，它还是有，所以就很不可思议了。
但是这个心你要用它，可以，是有。用可以，但是你要找出它的形迹来，找不到。用之即是，只是用它而已。但是你要把它抓住，你抓不到的，对不对？我们讲一切法都分体、相、用。但是你认真说来，以这个第一义谛来看，体你可以感知……这个体你是可以感知的，相你可以觉知，对不对？举一个例子来讲，你受了戒，你有戒体，你可以觉知，你觉得：“我有戒体。”可是你有一天一旦破戒了，你知道戒体不见了，你知道戒体不见了。所以这个是觉知。所以感知、觉知就是体跟相。可是这个你可以感知跟觉知的体相，实在是无相可得，实在是无相可得，你抓不出来。你虽然可以感觉，你抓不出来。就好像说……这样讲你就比较容易懂了。就好像说你对某人心里面有爱意，你自己知道吧？你拿得出来吗？拿不出来嘛。乃至你对父母的孝心、你爱父母那个心也是有的，你自己知道。乃至兄弟姐妹，哪一个爱父母的心比较强、比较大或是比较少，都可以感知的，都可以感知的。自己知道，别人也知道。乃至你喜欢不喜欢我，你没讲我知道；你讨厌我，我也知道，你不用讲，我就都知道。可是拿得出来吗？拿不出来。但是知道，自己知道，他人也知道。所以这就是这个心的体跟相的奥妙。
刚刚讲说，你自己知道、你自己知道是一种感知觉知。但是呢，那个是抓不到的、摸不着的。可是他的用就完全清楚了。你对父母有没有孝心，行为会表现出来，这就是那个孝心之用。然后言语会表现出来，乃至一颦一笑都可以看得到。甚至于男女之间的爱情也是一样，对不对？两个人是不是……两个人是不是友谊，或是是不是所谓来电呢、相应啊，那个就是那个“用”，那个爱意的用。但是爱意的体相是找不到的，是无相可得。但用的时候用时极显，用的时候就显露出来了，对不对？那两个……两个之间情意的人呢，甚至于可以眉目传情，对不对？那不用讲话了。可是那个情终究是不可得，对不对？因为那个体不可得，相也不可得。所以用的时候看得到。用的时候，他生日的时候你买东西给他，就看出来了。那爱意比较深的时候，那买的东西都不一样。所以孝敬父母也是一样，对不对？那给父母的东西是什么东西、用什么样的态度，就不一样用。所以体、相是有，可以感知、感觉。那但是你却抓不到他，因为都是无相。
那所以六度万行，你不要说念佛拜佛那个心呢来自于六度万行，那你看要用多少的心呢？可是那些心呢，你在所修的六度万行里面也是找不到，你所修的都找不到。好。乃至甚至六度万行有很多你的修行深入啊、解啊、成就啊，那都是心所完成的，对不对？你的心所完成的。但是你要从你所成就的东西里面去找，都找不到。比如说怎么得禅定，那一定要用心嘛，要用很专心、很专心，对不对？你得到的初禅、二禅、三禅里面去找那个心，找得到吗？也找不到，跟你所念的经一样。
“乃至一切总持三昧门中……”解释这个，“总持”梵文是Dharani。然后他的意思，“总”就总一切法，包涵盖一切法、总一切法；“持”持一切义。所以一切法和一切义都包括在里面。什么叫Dharani？Dharani就是咒啦，就是真言啦。如来佛跟菩萨所说的真言呢，可以涵盖一切的法，持一切的义理。很精要地表达在那个咒里面，这样，所以叫总持。所以你持咒就是总持，这样，总持一切法。所以这就表示神咒的威神力。那总持那你念……修真言法，得到三昧禅定。得到这个禅定呢，这个三昧就是指本尊三昧……本尊三昧。那就是密宗禅。你因为持总持、持Dharani、持咒。三昧就是得定。那个定就是本尊定，你持哪一尊的咒，就是那一尊的定。所以叫做三昧、总持三昧，也就是总持定。总持因为是密咒嘛，那密咒你持密咒不只是念咒而已，还要身语意嘛，三昧……三昧加持。所以总持就是三昧。简单讲是持咒，由于修三昧而得正定。三昧是正定的意思，三昧正定。
那这要很用心、很专心，可是你在这个极度用心、专心的这个总持三昧中呢，你找那个心找得到吗？找不到。所以就是种种的方式……这个“种种”就是种种方式。要加一个“方式”，以种种方式去求心都不可得。可是……可是呢，总持三昧还是有的，对不对？然后你修这个总持三昧或是三昧总持得到心解脱，那还是有的。那……那为什么呢？这都是相，心相束缚。那因为持三昧总持呢而得到解脱，心束缚、心解脱都是有的。可是你要去求那个心还是不可得。为什么？如幻如化故。法门如幻如化，法门如幻如化；束缚如幻如化，解脱也是如幻如化。可是如幻的束缚不是没有，如幻的解脱也因此也有。可是它还是如幻如化。
那所以，因为有这样的理解呢，一切法都如幻如化，心跟法门都是如幻如化，心跟法门都是如幻如化，所以呢就不会有任何执着，也不会有任何的后遗症，也不会有任何的后遗症。因为修正到某一种地步……修正到某一种地步生骄慢、生骄慢，乃至成为法执、乃至成为法执。因为知道如幻如化、因为知道如幻如化，那个心就极度的柔软、那个心就极度的柔软，所以不会僵硬、所以不会僵硬，更加不会刚强。所以这就是佛法最棒、最可贵的地方。就好像有钱人……就好像有钱人，不因他有钱而高傲、不因他有钱而高傲。这就困难了。有学问的人，而且知道自己有学问而不高傲，这也难，对不对？就是这样子。所以有修行，知道自己不是没有修行、知道自己不是没有修行，但是不因此而高傲，这就难了。
所以这就是什么？离我相……离我相攀缘、离我相攀缘。所以你好不容易种种努力，不管在学问上努力得到修行的成就……不管在学问上努力得到很有学问，种种努力的成果都不以此为高、都不以此为高。所以《金刚经》讲说“菩萨不受福德”……菩萨不受福德，就是这个意思。决定不得少法……决定不得少法。求一切法、修一切法而决定不得少法。不得少法不是说就没有法，反而呢这法才多呢！有如虚空容纳一切、虚空容纳一切、虚空容纳一切，但是不执任何一法为他所有，对不对？这就是这个意思。所以不可得的意思是这样。不可得不是说没有东西，反而是东西很多，可以容纳再多，他都不称为多，但是也不称为自己很多。可是他实在太多了。所以这个不可得这一法呢可以究竟菩提。
所以从《金刚经》乃至从华严四十二字门，乃至从《大日经》都在讲不可得。这就是一切佛的最高智慧，一切佛心、一切佛智慧全都在这不可得里面，对不对？所以有事没事就好好想一想这个不可得、这个道理无所得、不可得。但是你不要害怕说不可得那我什么就都得不到了，不会，反而会得得更多。那你即使你不要，因为你决定不可得呢，佛菩萨就会自动把那些很多法的送到你门上。
所以简单一句话：这个不可得重要。如果你通达不可得，那就一定通达一切法，而且直趋无上菩提，对不对？
好，回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道