第246集
所以，你过你的，我过我自己的。好，接着看。
所以，今昔之彼而不认不接受现在的状况，而自生忧恼、自怨自哀或者是怨天尤人，这都是因为沉溺在过去的这种想望。但应认取而今当下的你，这才是目前的真实。提取当下就能够前后三极端。你提取当下，就不会提取过去，也不会提取未来。“体”跟“取”是分开来的，你体认而且取，这样的就“提取”。不缘前进，不攀后进，故前后三极端，这就是自断轮回心。
为什么会有轮回？因为有轮回心，所以有轮回。所以，从今开始，和尚拜托拜托不要再讲，你若是佛弟子，不要再讲：“我下辈子还要做女人、做男人”，“我下辈子还要嫁给你，我也要娶你”，“我下辈子还要做和尚出家”等等。不要再讲下辈子怎么样，那就是轮回心。你只讲：“我现在、我今生，我一定要怎么样怎么样，我要怎么样怎么样”，可以。不要讲下辈子，那都是对未来的妄想。未来会怎么样，你不要担心。你只要把这一辈子的心准备好了，这辈子应该做的工作准备好了，有那个现在的因，一定感未来的果。未来的果会怎么样，不要去想，你努力做就自然会有果。你不努力做，光是想、光是讲，那只是能够跟别人吹牛而已。所以不要讲，也不要想，你就是要想就想现在，怎么样更加努力，怎么样修得更好，这样就好了。那所谓的“只问耕耘，不要去问收获”，“只问其因，不求其果”，这就是“菩萨畏因，众生畏果”。
这有两个说法，菩萨畏因，菩萨只怕他的因，对不对？众生只怕他的果，好不好？所以，众生只求好的果报，但就不去管他前面的因，对不对？这菩萨正好相反，他只专心一意地把自己现在的修因搞对，至于什么时候证果，毫不再去费心考虑。你只要修因对了，有因必有果，“如是因，如是果”，一定这样子。因果律不会亏待你，佛如来也不会亏待你，对不对？但众生就颠倒，就这样子。不求因而求其果，不修因而求果，就这样贪便宜，主要就是贪便宜、贪爱，然后没有正知见，对因果没有正知见。所以菩萨那也是另外一个就是，他放下了，他真正的放下，他只一心的造因，而不再费心去求果，这样子。所以没有虚妄。
你一天到晚，你做生意就好好做生意嘛，做个明商嘛，然后明时嘛，对不对？那照那个游戏规矩来。然后你不好好的明时做生意，然后专门想要去用一些速成的诡计啊、计策啊等等，然后要求那个果，一天想要发财，天天都在想发财，那个就是颠倒嘛，是不是？修行也是这样子。你不好好修，你就想要……人家问你说干什么、为什么要修？“我要成佛”。你成什么佛嘛，对不对？太好笑了，对不对？离得太远了嘛。就好像你问一只蚯蚓说：“你为什么这么努力？”它说：“我希望将来我能飞天。”你看看，蚯蚓能飞天吗？它不在土里钻就不错了，是不是？能够钻到地面上来，而不用再钻到土里面去，就已经很不错了，还想飞天？众生亦复如是，只求果而不修因。所以，这就是自断轮回心，这是赤裸裸的究竟真实。
当前一念心，就是赤裸裸的真实。要提取这样子的当前一念心，需要勇敢面对。勇敢面对，翻过去。勇敢面对提取，才符合佛所教的智慧慈悲。我现在要给慈悲一个最新的定义：对自己慈悲。你要这样修的话，就是对自己慈悲。怎么叫对自己慈悲？饶过自己。不再专一意的异想执着过去美丽、健康、年轻、快乐的我，儿童偏执，自苦不堪，自苦不脱。
所以，尤其是年纪大了以后，不要再回想过去，那些都没有用。老年人都是靠着过去美丽的过去的滋润来活着，那个就有如死人一般了。死人一般，然后呢？那个死人身体上都是蛆，那个蛆就是在吃那个过去，以过去的怀想为食而活。所以可以老，但是不能变成死尸，然后全身、全心都是蛆，自食其肉。所以身体可以老，心不要老。那你说，你老了不认老？我跟你讲，就是要不认老，你知道吗？佛就是这么……我所体解的佛就是这样子，就是这么可爱，你知道吗？就是这么样的天真、纯真，不认老。但是这个纯真真正的是纯真，为什么？因为世间没有所谓老。“无生老病死，无苦集灭道”，是不是？所以，无老亦无少。只有那个心是强韧、年轻、有勇气、有希望。这个人身体虽老，心不能老。心永远不能老，乃至于尽未来际，此心不老。OK？
你如果承认你老，你此心老了，那你就快死了。那你如果承认你心老了，那你死了也没有什么可以值得感叹的，因为你老了就该死嘛，对不对？你连孔子也说“老而不死谓之贼”嘛，对不对？所以你不能变成老贼，你知道吗？所以不要认老，不要觉得自己老。你再老都要以年轻的心，以年轻的毅力、意志，来努力向菩提道，这样你永远不老。就跟我们所看到的佛菩萨像一样，都是年轻的帅哥，都是年轻的帅哥。所以你也不会变成老态龙钟，没有菩萨是老态龙钟的。只有什么？只有阿罗汉是有老态龙钟的。阿罗汉通常都是老哭哭的、老哭哭的，皱巴巴的。佛菩萨全都是年少壮的。相由心生，佛菩萨的心永远是年轻的，永远是年轻、美貌的。
所以你如果说你自己老了，那你就赶快死吧，比较快、比较好。这么老的人，他也不做什么事，光是耗世间的食粮，又屙了好多屎，染污这个世界，这样也很没有功德心。所以不要认老，也无老可得。再怎么年纪大，打起精神，向光辉、智慧的菩提前景迈进。所以相上有老，性上不老。
“性上”，以《楞严经》来讲，《楞严经》问波斯匿王：恒河水有没有皱纹？那你脸上有皱纹，那你的心有没有皱纹？脸上可以有皱纹，心不能有皱纹。所以身可老，心不可老。心永远要保持年轻、光辉、美丽。这就是佛法。所以佛法是光辉的、是正向的、是积极的、是勇猛的。永远是这样子，像我这样坚强有力。虽然肚子不好。
再讲《金刚经》的要旨。《金刚经》的要旨是什么？这个也是在讲《金刚经》的时候没讲到的，现在要讲。合掌听，这个赚到了。《金刚经》是讲布施的，从头到尾都在讲布施，没有讲什么空不空。那个人就是空空，才会讲说《金刚经》是讲空的。一个字也没提到，一个字也没提到，事上没有，理上也没有，全都是在讲布施。那我再问你，布施跟空有什么关系？布施就空了，布施就空而不空。你越布施，钱出空了，后面又进来了，就空而不空。越布施就越多，越多就每一次布施都空了，越来越多就越来越空，越来越空就越来越不空。所以那个智慧发财就越来越多，越来越多就越来越多。但是都不当作自己所拥有，不为我所想，不计我、我所，名为空。这太棒了，这棒得我自己都觉得很感动。“不计我、我所，名为空。能舍，名为空。”因为无我、我所嘛。能够施舍，那就是空才能施舍。你如果认为它是实有，你就不会施舍。实有的话，它就是宝贝啊，你怎么能施呢？所以能舍就一定是认为它空的。
所以此名为持《金刚经》。《金刚经》不是说你每天诵一部，或是三部、五部。你嘴巴诵，不通经意，得一些少福而已。《金刚经》讲布施。布施是什么？是檀波罗蜜。檀波罗蜜是什么？是舍。舍有大舍、有小舍、有内施、有外施。但是还有一法，这是我体会的，跟你分享。这是诸佛如来最高的法，但是诸经里面都没有讲，我把它阐发起意，到这里。舍有大舍、小舍、内施、外施，还有一法，叫做究竟施。究竟施就是什么？就是究竟舍。那云何呢？什么叫做究竟舍呢？舍过去心、舍现在心、舍未来心，这个叫做究竟舍。所以这个舍不是舍财，也不是舍身，乃至于舍身为法都没有这个厉害，都没有这个了不起，都没有这个伟大。所以你能舍过去心，就度了过去心；你能舍现在心，就度了现在心；你能舍未来心，就度了未来心。
三世心不得有无，三世心不得其有，亦不得其无。以相上而言，因为众生业力故，现在心有，相上有，性上无。但是不管是你以相来看，还是以性来看，以相来看的心有，以性来看的心无，佛及大菩萨不得有无。你说有也对，你说无也对，但是我皆不取。这就完全一门超出，《楞严经》所说：“一门超出妙庄严路。”就是有无皆不取，有无皆不住，有无皆涵盖，有无皆容受，有无皆能舍，这就叫做不得有无。能够与三世心不得有无，过去心、现在心、未来心都不得有无。不得有现在心，还是有无现在心；有过去心，还是无过去心；有未来心，还是无未来心，我都不得。有固然不得，无我也不得。不得的意思是什么？不取著。我著论且听的时候也没讲到。什么叫不得？自不得有无，以智慧观了，不得是不取著。不取著，但是能随顺世出世间的性相一切法，这才是真正的不得。不是你不得就把它否决了，就把它完全否定了，不是。你否定了会变怎么样？变小乘。那大乘的话就不是。我虽然不取著，但是我也不否定它。否定是什么呢？再来。否定就是坏相，把那个法相把它破坏掉就是否定。但是真正的菩萨最高最真实的法，是只是自己不取著、不计著，但是也不去破坏它，叫做菩萨不坏相。在《大智度论》里面，在《大般若经》里面不坏相。为什么不坏相？因为相不可坏。惊讶吗？相不可坏。
为什么相不可坏？相就像是一般的幻象，幻象不用坏。它本来就是虚幻的，你去破坏它干什么？就好像你去捉一个影子，然后要把那个影子给灭掉，有必要吗？它本来就没有存在，只是自心所现而已。如空花，你去灭空花干什么？那不是更愚痴吗？那是比见到空花的人还愚痴了。他跟你讲说：“师父，那里有一堆空花。”他说：“在哪里？我帮你把它灭掉。”那他就有大神通可以灭空花。那不是大神通，那是大神经。幻象不用坏，本自无；实相离成坏。实相没有所谓的成，也没有什么坏。它本来就在那里，你要坏它也不可得。要坏实相，那更加虚妄。就像太虚那样的人，就像外道那些人，他们要破坏如来藏，如来藏你破坏得了？如来藏让你破坏的话、可以破坏的话，那你这个小太虚就很不得了了，那一切佛都被你杀尽了。你可以杀尽十方三世一切佛吗？小太虚？不可能吧？如来藏是无量广大，离于成坏，亘古长存，成就一切如来功德予诸众生，所以不可坏。所以如来藏如金刚，永不可坏。不可坏、不可破、不可灭。
所以幻相不用坏，实相离成坏，所以相不可坏。虚空花是相，你不用坏，你不用坏它。所以你如果要离那个相，然后你去坏相，像小乘所做的就是一直都在做坏相的事。他要灭受灭想，那就是坏相。那个灭受想定就是一种坏相，坏受蕴、坏想蕴，坏了才灭嘛，对不对？成住坏空，生住异灭。所以坏了就是灭。所以灭受想定就是坏受想二蕴而灭受想二蕴。但是妄想要灭五蕴，你看看，所以这就是佛的威神。叫他去灭受想，因为受想令他很苦，所以你就灭受想，入有余涅槃。那你灭了受想，那色受想行识，那你灭受想有没有灭识啊？没有，没有讲灭识。所以很显然，识还在。那是什么识啊？第八识。受想是属于什么？第六、第七识。所以你灭了第六识、第七识，所以入无我嘛。但是那个所谓的灭也不是真正的灭，是压制而已，是让他尽产，不再继续生产，名为灭。那什么叫尽产？不现行。所以小乘修就是修第六、第七识不再起作用，尽产了。然后一尽产以后，就好像他没有了一样。那个是什么没有？就好像我们小时候玩家家酒一样，是假装他没有。所以那个是小乘的修行的游戏。所以尽产了，不再起现行，六、七识不再起现行，就当作他是没有了，就当作他是灭了。因为你再也看不到，再向上看不到了。所以变成灭六、七世的受想蕴，而识不灭。为什么？现行灭，现行息，而不是灭。所以现行息止，但是习气种子还在。那习气种子干嘛？六、七识就好像人死掉了以后，他入那个灭受想定，就好像人死掉以后，六、七识还归第八识账，收回去了，就好像蜗牛那个触角收回去了。当你在路上看到一只蜗牛触角伸进去了以后，你就把它当作是死掉了吗？不会嘛，是不是？一样的意思。
所以小乘那个受想的触角伸到第八识账里面的那个壳里面，不是他已经死掉了，他只是没有出来而已。但是将来业力尽了，也就是说这个涅槃业的业力尽了，他那个触角还要再伸出来。所以八万劫以后，他还要再出来的。那时候诸佛如来就以慈悲心说：“你看，好小子，你这样修八万劫，修习够了吧？那现在怎么办呢？你还要再做八万劫吗？”那时候佛力加持。就因为他已经享受过了，就好像一个人在世间享受过了，结果觉得这个享受也不过如此，所以怎么样呢？还是出家好了。所以小乘已经享受过了，然后佛告诉他：“那我还是修大乘好了，因为小乘也不过如此。”因为虽然入涅槃，实在没有真正的涅槃，所以我何必这样假装涅槃？我不如学世尊老人家您这样子，无涅槃，无上大涅槃，常在涅槃中，这样子比较究竟。所以请您加持我，让我回小向大，修习大乘的无上涅槃。这是我编的一个小小的剧本。所以这就是阿罗汉如何回小向大的故事。这个剧本在法界中一直都在演。
所以这个习气种子没有断，所以他还是要春风吹又生。但是等他再生的时候，因为那种贪爱的人，就一定要让他享受够了，他觉得爽，爽够了就好了。自度已经度得够久了，那你应该现在应该要度度你的兄弟姐妹了吧？你的同胞兄弟姐妹，那些一切众生都是你的同胞兄弟姐妹，以如来法去利益他们。所以就从涅槃出，回小向大，变成菩萨，再来真正地护持世尊的法，为如来的亲子。本来只是义子而已，反正是义子，所以变成如来的真子。义是什么？义子就是假，像义肢，义肢就是假的肢体，义子也是假的儿子。所以你认义父义母，那时候又认假父假母，所以假父假母也没有真正的孝顺。反而是认了假父假母以后，就希望从他的腰包里面多掏一些出来，获名获利获权势，从假父假母那里得到。这个叫做认义父义母。名为认义父认义母，实在是不义的事。为什么要认义父义母，然后义姓兄弟？全都是名利挂钩，全都是虚假。你自己一对父母都孝顺不了了，你还能够孝顺义父义母吗？我跟你讲，真的是门儿都没有，对不对？还有呢，你父母健在，然后你去认义父义母，你对你的亲生父母情何所堪？你一定是认为我这个父母不够好，有所缺憾，所以你要用补偿心理，再认一对父母，然后来补偿你心中的缺憾，是不是这样子？所以那种不但不义，而且不孝不慈。认义姓兄弟，那更是更假了。那个义姓兄弟，那个义兄义弟，这个都是真的虚妄的，那都是利益相结合而已。要不然如果不是利益相结合，就是无明相结合。以无明心，无明贪爱心，然后互相吹捧，壮大自己。
所以什么叫做究竟舍？舍过去心，舍现在心。现在心就是究竟舍，为什么？我这个讲法我觉得太棒了，我自己都觉得很棒。不过这个都是佛菩萨加持，为什么我以前没想到呢？奇怪。舍有舍财，有舍法。财不施，有法不施，舍就是失。所以财、法不失，以法为上。但是舍法还不是最上的，舍心最上，舍心最上上。舍心即舍一切，能舍心一切皆能舍，而且是究竟舍，干干净净的，不留一点点。但是你舍财舍法，你总要留一些给自己吃吧？舍法，压箱的宝贝、压箱底的宝贝，你大概也很难舍得掉，总要留了一两招这样子。不过老师告诉你，我从来没有留招，你知道吗？有一些没讲为什么呢？因为时机未到，请不要误会，我不是小看你。因为因缘嘛，你要ready了我才讲。你不ready，我像对牛弹琴一样，或是鸡同鸭讲，那个没有作用，要对机嘛。所以我都没有留任何一手，我所有的、能给的全都给了你。那我也没有记账，我在我的佛法的账目上没有写说我某年某月舍给你什么法、我某年某月施给你什么法，都没有，你知道吗？舍了就舍了。那当下我在讲的时候都是随佛。佛有两种讲经的法，一个是随机，一个是随自意。随自意就是说我一时高兴就讲了，叫随自意。那随机就是随众生的根机，然后又令他欢喜、得意，就随机。那随自意呢，这就很难讲了，这个就是随自意就一切欢喜了，因为连佛自己也欢喜，要不然就不叫随自意了。所以他讲了他自己也很欢喜。那佛都很欢喜了，那众生更加欢喜了，是不是？就这样子。
所以舍现在心、过去心、未来心，舍三世心不得有无，就至度三际。然后接着呢，而生大悲心。自己能度三际以后，那就生大悲心，及度一切众。所以“至不得有无，而生大悲心”，那也就是《金刚经》所说的。至不得有无，那就是至度已；而生大悲心，当度一切生。所以至度、度他，但是至度不是目的，度他才是目的。至度就是为了度他才至度，也就是佛如来一切皆以大悲故。从八相成道看，从兜率天下来以后八相成道，然后修行转法轮，最后要度众生。所以大悲心是一切，大悲心是一切的头，大悲心是一切的尾，是一切的根本，也是一切的究竟。所以不得有无，那就是《金刚经》讲“应无所住”，而生大悲心。《六祖坛经》的而生大悲心，《金刚经》讲“而生其心”，意思是完全一样。可是《金刚经》语意太明显，但是又太含混。鸠摩罗什翻译得很好，可是问题就在这个“其心”，什么叫其心？我光参这个“其心”参了二十年，不知道那个“其”是什么意思。各家的注本，《金刚经》五十三家注本也没有一家提到这个“而生其心”那个“其”是什么，就是慈悲心。“应无所住”是智，有智以后要生悲心。所以智慧是为了慈悲，不是慈悲为了智慧，反过来，一切都是为了慈悲。
悲心是因，修因所以成菩提，所以成菩提果。得菩提以后，就是为了度众生。所以慈悲不只是因，也是果。得菩提是什么？得菩提是过渡，不是目的。这个甚深困难，我也是到了这两三年才真正完全体会出来。一般以为说发慈悲心、发大悲心，然后求菩提，然后求菩提是目的。不是，求菩提不是目的，得菩提是为了慈悲度众生。所以发慈悲心求菩提、求菩提，然后最后回到根本的因——为了度众生，所以返本还原。那这样说，慈悲是母，智慧是父。慈悲之母她因为爱心要养她的孩子，可是你要养孩子，要有东西才能养，是不是？那东西是什么？那东西就是菩提。菩提甘露能养大众生的法身慧命。所以你光是有爱心没用，要有菩提甘露才行。所以菩提甘露是为了养育如来之子。所以菩提只是老爸出去赚的钱来养孩子，那些钱财。但是钱财如何能赚到呢？由于这个老爸对孩子有爱心、有慈悲心，也只是为了要完成遂行、实现他的悲心，他要养这些孩子，把他养活，乃至把他养大。但是要有米，要有面包，菩提就是米、麦、面包跟饭，能够养育孩子乃至长大成人，变成菩萨，将来成佛。菩提就是那些滋养的材料，但是真正在运作的是慈悲，从头开始到后来。
我在讲五位百法的时候，讲那个作意心所说是驱动程式，而以佛真正的最高的法的驱动程式是什么？大悲心。没有大悲心，这整个佛法、法界都不能运转，都分崩离析。有大悲心把它摄住，所以华严法界清净庄严。如果没有如来的大悲心把它摄住了，那么一切都离散了。所以这就是为什么，合掌，我们密教里面讲南无大悲毗卢遮那佛。那我也想到说，那为什么不叫南无大智毗卢遮那佛呢？因为一般认为大智比大悲高。不对，大悲为母，所以叫大悲是胎藏界。胎藏含藏一切，含藏一切慈悲、恩爱、养育、成就，都是大悲所作、大悲所成。所以都是大日如来的威德慈爱。所以你称赞毗卢遮那佛，他最高的德性不是智慧，而是大悲，他是无尽的平等大悲，所以叫大悲毗卢遮那佛。这样懂吗？这个是无上甚深甚深甚深微妙法。
讲到这里可以休息一下了，一百分钟。因为我讲一百分的法，讲了一百分钟。赞不赞？