第145集
好，请合掌。
南无摩诃毗卢遮那佛(三称)
南无本师释迦牟尼佛(三称)
开经偈
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇
我今见闻得受持，愿解如来真实义
好，请放掌。
请拿起《大日经疏》。今天继续讲四十一页的第二段，下面这个就是非常的精要、非常精彩，也可以说这部《大日经》里面纲领最重要的。
经云：“秘密主，云何菩提？谓如实知自心。”因为秘密主金刚手问如来说：“什么是菩提？何谓菩提？”在前面，所以现在如来就回答了。秘密主，云何菩提？什么是菩提呢？谓如实知自心。即是开示如来功德宝所也。看到这里，什么是菩提呢？谓如实知自心。这个看来好像很容易，表面上容易，事实上很深。
这个“如”字是与什么什么一样的意思，不是相像的意思，而是与那个完全一样。就好像两个印章相对，然后完全符合，叫做如实。后面写了一个“与正本无异”。这是什么呢？这是二十多年前，为道场作账的弟子叫我刻了一个章，会计的章——“与正本无异”，这你们知道吗？所以，你如果如实知自心，你所知的这个自心，跟你那个原本是没有差别的，那个叫如实。
那再讲，我们把“如实知”分开来，现在讲“实知”。这个实知就是无妄，所知道的没有虚妄，是实在的；无蔽，没有遮蔽；无隔，没有遮隔，这样叫如实知。
那合在一起讲，实知即觉。你如实地知道它的……“自心”要加上三个字：你如实地知道自己的自心的体、相、用，这样叫做如实知自心。所以不是一个模糊的概念，不是朦朦胧胧的，而是它的体——以及它的本体，以及它所起的种种的相，以及从相里面起的种种的作用，都如实知，这个叫做如实知自心。所以如实知自心体，如实知自心相，如实知自心用，这样叫如实知自心。这样叫做觉，这样叫做觉，也就是觉悟、觉悟自心。所以如是觉悟就叫菩提了。
所以这跟一般学一点点禅，然后说悟了，那不知道悟到什么。因为这很精确的，你看看，这就跟相宗合在一起，相宗跟密教是很精确地合在一起，所以不是朦朦胧胧的，说悟了。那悟什么？顿然大悟。所以悟了自心的体，自心的相，自心的用，那这个叫做悟了。所以这个就是觉了，而且毫无虚妄，没有遮蔽、遮隔，这样叫做菩提。因为菩提的意思就是觉，那佛陀就是觉者。
“即是开示如来功德宝所也。”这一句话就是在开示，佛在开示如来性相的功德之宝所。如来的功德所在的宝所在哪里呢？就是自心。宝所，如来的功德宝所在……这个宝所在哪里？宝所就在自心。所以说，如来之道为自觉之道。所以你求一切道，乃至于八正道、三十七助道品等等种种的道法，都是为了求这个自觉之道，都是指向宝所。指向宝所是什么？就指向自心。那就是菩提达摩所说的“直指人心”，人心就是宝所所在。
“如人虽闻宝藏，发意寻求，若不知其所在，无由进趣。故复次言：如上所明。”就好像如果有人听到说宝藏、有宝藏，因此发意——意就是心，发心地去寻求。但虽然发心寻求，可是如果不知道这宝藏在哪里，就没有办法去进趣。进趣就是……进就是去向，进进趣向。故复次言，所以又说了“如上所明”，所以又这么说，就有如上面所说的一样。
“第一甚深微妙之法，乃至非一切智人则不能解者。”“第一甚深微妙之法”这是经上的句子，然后从这一句一直到“乃至非一切智人所不能解者、则不能解者”。那么，因为如来的这个道或是智慧，不是普通人能够觉知的，只有一切智人（也就是佛）才能解。此法从何处得耶？即是行者自心耳。这个法，不要说是悟了，光是解，那是从哪里来的呢？就是行者的自心。一切法皆从自心生。所以，一切法都是从自心生起来的，若无心，即无法。所以说，心生法生，心灭法灭，对不对？那么，所以法由心生。
那举一个例子来讲，我们不是有普通一句话叫做“落花有意，流水无情”，对不对？当然这个世人讲的是说男女之间：“你对我有意，可是我对你无心。”这样也没辙，是不是？所以那样就苦苦追求，很辛苦，要打八年抗战。八年抗战不一定也会赢，对不对？所以，如果没有心的话，就没有法可以生起。你如果没有那个心意，那用这一个例子来讲，就没有那个爱意可以生起，对不对？所以爱是一个心所，这爱心所是从心生起来的，对不对？所以你没有心的话，那个爱情没有办法生起。
那不只是爱情，一切的情感来自于觉知，都是由心而生，对不对？如果你没有心——心不在焉的话，视而不见，对不对？听而不闻，是不是？所以听了，也许听到了，但是没有搞得很清楚：“你刚刚讲什么？”为什么？因为他这个心不在焉，他心跑掉了。虽然在听你讲话，但是他忽然想到别的事情，对不对？所以心不在焉。所以心是最重要的，心能令你一切见闻觉知真正产生，对不对？
即使境界现前，而你心不在焉、你不用心，你虽然有心，但是你不用心去听、去感觉、去见。那用心的意思是什么？用心这个是禅宗讲的话，对不对？但是用唯识学就更容易懂，你不作意去听。作意就是用心，那个意要做的。你如果不作意去听、作意去见、去看，乃至于作意地去品尝，那你食而不知其味，是不是？就这样。所以那个心是一切见闻觉知的主体。如果没有用心，那吃东西犹如嚼蜡，对不对？没有感觉，没有味道，是不是？那一切事情都是这样子。你若无心的话，你做起来没有味道、乏味，乃至于沉闷，是不是？乃至于boring，很讨厌，都会，对不对？但是你有心，那就马上就一转，一百八十度就变得很有意思，是不是？
所以一切都在用心上，而且用心要用对心，不能错用心。错用心就不行，是不是？所以看你的用心，然后是怎么样的用心。所以作意，有觉有知地去体会一切法、去见闻觉知，然后就能够真正地品尝了那个法的味道。所以能够品尝到法的味道叫做能知法味、好比法味，因为受用法食，对不对？
所以修行一定要往这方面去努力。要什么？要咀嚼。这医生不叫我们要慢慢地吃吗？慢慢地嚼。狼吞虎咽根本没有吃到什么味道，是不是？越嚼，即使是炒米饭也会有炒米饭的很好的味道出来，是不是？白米饭也是一样。但是你的狼吞虎咽，然后一边吃饭、一边看报纸或是看电视，根本就没有吃到那个味道，是不是？所以一心不能二用。你如果要真正得到益处的话，那一定要专心地做。所以即使你受用普通食物，也要专心地慢慢地咀嚼，然后才能够产生……口里产生口水、消化酶，然后到了肚子里面、胃里面也好消化，对不对？所以，然后身体就健康，对不对？然后能够吸收，对不对？
那法食也是一样，你要一心一意地去咀嚼它、体验它、体会它，然后接着才能够吸收它、受用它。这样子的话，那你就能体得那个法味，因此长养法身。否则稀里哗啦地就这样吃进去，然后赶功课这样子的话，好处不多，而且有时候又会便秘，麻烦，因为没消化嘛，是不是？
好，那所以，第一甚深微妙，甚深微妙的法，就一切智人才能够解。那这个法是从哪里来呢？从行者自心。所以为什么说是行者自心？因为如果没有心就没有法，法由心生，法由心生。为什么？因为一切的善恶染净、烦恼菩提、苦乐、轮回涅槃，都是由心生，而不是由外法生起，都是自心生起的。所以，你如果要悟得菩提、成菩提，一定要从自心里面去求取，就不在外边。乃至于知道一切法的根源，也都是在自心。
“若能如实观察，了了正知，是名成菩提。”若能如实地观察……观，当然这是以自眼观，以自眼去观察自心、观自心，那简单讲，观心，观心法门。
我现在介绍你们一部经，这一部经我觉得应该是所有学佛的人都应该看过。但是，这经要讲的太多了，我没有办法讲到那里去，可是这个却是非常非常重要的一部经——《大乘本生心地观经》。这“本生”是指佛的本生，然后主要在这《心地观经》，也就是佛在这一部经教我们怎么做心地观。讲深的讲心地观，讲浅的就讲观心，怎么样观自心。你虽然看了种种的禅宗的经典，以及跟禅宗有关的经典，乃至于《楞严经》、《楞伽经》，但是你不见得会观心。而且，你如果学禅你不会观心的话，你一坐上去、一腿一盘上去，整个心茫然无主，不知道要干什么。坐上去，当然你知道数息、数息，或是不净观等等，但是那个都是什么？那个都是用。但是真正的本是什么？本是观心，心地观。乃至于唯识学，就弥勒菩萨跟地藏菩萨教唯心识观。唯心识观也是一种观心法门，不过他把那个八识观进去了。那这个是只观一个心的本体，所以这是主要的。
所以，我为什么介绍这本经呢？因为我在初发心的时候，那时候看经也没有很多，但是我看了这部经以后，我当下就会观心了，所以你也去试一试看。
那我现在跟你讲，佛在这部经里面讲说，这一个心，众生这个心像一只猿猴一样，蹦蹦跳跳的，从来没有静止过，比调皮的孩子还要调皮，跑来跑去，蹦蹦跳跳的还吱吱叫。所以，我们修行就是要把这一只猿猴用一个绳索把它绑起来，而且要把它连在树上、拴在树上，这样这一只猿猴它就不会跑远了。你如果没有一个绳索或把它栓起来的话，那这只猿猴常常跟孙悟空一样（这是我家的），孙悟空一样就齐天大乘，一翻筋斗云就十万八千里就去了不知去向。你说是不是？我们这个心是不是？它一去了，你自己都忘掉：“我到哪里去了？”就是因为这里面有一尊齐天大乘在里面。
所以佛说，如何治心呢？如何观心治心？就是要把这只猿猴先用一条绳索栓起来，不让它跑远。但是它还……因为开始初发心人，你没办法让它这一只猿猴让它就完全就静静地坐着不动不跳，对不对？所以还是要给它一些空间让它跳一跳，否则它很快就死掉了。所以那个绳索也不能太长，也不能太短，要适中，然后看个人的根器。然后它偶尔跳一跳，你也不要太在乎。
为什么？所以有人就讲说（这就回答，总回答一个问题）：“请问师父，我学佛学这么久，然后常常打坐或是念经的时候，然后这个心都定不下来。”事实上那是正常的，也没那么快。如果那么快的话，那就太好了。这只猿猴这无始劫来就是这样蹦蹦跳跳，不只是蹦蹦跳跳，它常常在这整个丛林里面都乱跑。所以先用一条绳索把它绑起来，然后让它不会跑远，然后渐渐慢慢训练久久，它就比较听话。
然后你怎么观这个心呢？就观这个心，这个心像一只猴子一样，就是很活泼、蹦蹦跳跳、不守规矩。它跳也没有一定的方向，这里跳、那里跳、东跳、西跳、南跳、北跳，跳来跳去的，再加上吱吱叫，甚至于还会偷吃东西，吃花生、吃香蕉（意思就是种种贪爱）。所以你这样去观察你的自心，观久了就会观到你的自心。我是这么讲，但是我是看了这部经，我眼下就知道怎么观心了。从那以后、在那之后我才看《六祖坛经》，一看《六祖坛经》，马上就知道六祖在讲些什么。六祖讲的东西，我觉得好像喝白开水一样，很顺。所以这没有列在我讲经的范围之内，但是却是必读的。这里面也有讲一些戒法，也可以参考，不是阅读。
所以行者自心，它会起什么样的现象，会有什么样的动作，你都要了了之。若能如实观察，所以如实地观察……观，用自眼观、内观；察，觉察，不只是观。观是一种总观，察是入于别相。观就是观它一个整体的、整体的相，观就是见它的总相、整体的相。那别相呢？就是个别的相。也就是说，整体的是比较粗的、大略的。总相就是大略，别相就是细部的。所以你在观自心的时候，观察，观而且察，先观而察，观其总相，察其别相；观其大略的相，再去察其微细的相。
举一个例子说，比如说你看到你这自心猴，从这一颗树枝跳到那一颗树枝，那只看到一跳，这个是大体的，对不对？但是你看到它跳的时候，你又知道说它是怎么跳呢？它是先右手伸出去，然后一跳，然后左手就……然后就攀住了另外一支，这样子。然后攀住了以后，然后两只脚再过去，那就是细相。所以观跟察。它如何从这一个树枝到那个树枝，这什么意思？就是说，这个心的动向是怎么动法，你只知道说从这一个烦恼跳到另一个烦恼，但是你要知道这个烦恼是怎么样转变的。你自心的烦恼是怎么样转变的？这叫细相。这样懂吗？
那你如果只知道说：“我这个烦恼从嫉妒变成嗔恨。”那就是……这个是总相。但是如何转成、如何从嫉妒转成嗔恨呢？那里面有那个支脉可循，你可以去觉察。观是看那个动作而已，觉察它是怎么样做那个动作。
那再举一个例子讲，比如说你看一个棒球的打击手，然后一挥就全垒打，但是你只是看到“唰”一声就过去了。但是他到底怎么挥呢？那就要细细地观察，那就要看那个慢动作，而且是要内行、行家才看得出来。那我们外行人只看到“唰”一声就全垒打了，但是不知道他是怎么打的。但是你要变成行家，你必须要他的那个细部的动作也都要了解。所以自心的粗体的动作、大体的动作知道，心相——就自心的动作就是心相，心的心相知道，大体的心相。那细的心相也要知道，这样才能够真正了知它，而且能够对治或是转变它。
所以，若能如实观察（观全体，察微细），而且了了正知。这个“了了”有两个意思：第一个是完全，“了了”第一个是完全；第二个是清楚明白，完完本本、清清楚楚明白的正知。这个知呢，不只是解知，而且是正知。也就是说，这是可以印证，理跟事可以印证的、合在一起的，所以叫正知。那么，所以你如果能够完完全全地了知自心的变化之理，而且又从自实修的观察里面，然后能够观自心，完全清清楚楚明明白白地知道、觉悟了，看到而且这个理跟事能够合在一起的时候，那么叫做了了正知自心，正知自心的事跟理、理跟事，或是体、相、用都正知了，那么“是名成菩提”。
所以你光是看这个经文，好像就咕噜咕噜咕噜吃汤圆就进去了，对不对？但是事实上这是含这样深的意思，所以不是那么容易的事。那么，所以了了正知，正知加上这个受持，了了正知自心所生的一切法，它的体、相、用都了了正知，这个叫做成菩提。菩提什么？就是觉道。这样。所以，不是朦朦胧胧的、模模糊糊的知道自心而已，而是要清清楚楚、明明白白，每一分、每一寸、每一刹那、每一秒钟都清清楚楚、明明白白看它的，知道它的体、相、用，这样子。所以才说明心好菩萨。难道你以为菩萨那么容易当的？碰到人就说“老菩萨”或是“菩萨”，哪那么容易当的？我就不忍心称人家菩萨，因为菩萨不是那么容易。
乃至于现在受菩萨戒很多，但是受菩萨戒很容易，现在对不对？持菩萨戒容易不容易？这问题是这样，受得容易，持得难。为什么？菩萨的戒不是身口戒，而是心地戒。五戒、八戒、比丘二百五十戒，那是身口戒，身口犯了是算犯了。菩萨心犯了就犯了，你有那个犯意就犯戒了。所以、所以菩萨是从心来看的，从你的心地来看的。所以、所以人家说考试、修行的人考试是白天考试，这个菩萨考试、菩萨被考试是晚上睡觉的时候考试。为什么？你睡觉的时候都要通过。为什么？因为那时候你一睡着了，那个第六意识……前五根、前五识都表面上都是停下来，五根五识都停下来，但是第六意识才动，最主要是潜意识在动。也就是说习气在动。
菩萨也许修行很好，表面上的意识层面都还可以，但潜意识你没办法控制。所以真正修要修到、修到意识底下去，修到第七、第八识里，也就是修到本识，所以才能够转识为智。要不然你上层转了，下层没转，所以那个贼窟大本营还在。那怎么成菩萨？菩萨心中还有一个贼窟怎么行呢？就这样子。什么贼窟呢？就六贼的大本营、根据地。所以“是名成菩提”。所以一定要了了正知自己的心、心所法，心体跟心用、心相都知道，才叫做成菩提。
所以，“其实不由他悟”。不从他的……其实这个“实”是实体或实际，这“其实”不是连在一起。那个“其”是那一个，这个“其实”的“实”有两个意思：就是说那个心的实体、实在的本体；另外一个就是说这个心的范畴或是范围，这个就“实际”就是、就是范畴，心所涵盖的范围。这个“际”的意思就是限，这个范围就是有个限定范围。所以这个“其实”的“实”有这两个意思：第一个是心的实体，第二个是心的范围。不由他悟，这个心的本体以及他所涵盖的范围不由他悟。“由”是从什么什么而来的意思。不由他悟，不从他物，也就是说不是……也可以说因为不是因为他人而悟。“他人”也不是他人而已，而他物也可以。这个“他”的意思是外的意思，外在的。不由他人，不由他悟而悟，不由外在的人。
譬如说善知识，譬如说佛。你不是说佛开示佛法令众生悟了，可是问题是，佛开示佛法是开示了佛法，但是你悟不悟没办法，由不得他也由不得你。那由得你的什么呢？是由得你的发心，以及真正由发心起的修行，是由得这个，但是这个还是自己。佛可以告诉你方法，但是没有办法令你真正悟。佛没有办法令你悟。
就好像佛、好像妈妈煮东西一样，煮很丰盛的菜给你吃。可是你如果那一天心情不好，或是胃口不好，或是生病了，你不能吃或是吃得很少。但妈妈很会做菜，可是你总是吃得很少，就营养不良，那也没办法。佛做出了很多的法食，结果你没胃口，要不然是消化不良，那你身体还是好不了。你的色身不能长养，你的法身也不能长养，你就变得很羸瘦、瘦巴巴的，那有什么办法？你妈妈硬是要喂你吃，你吃了以后就把它吐掉了，说：“不好吃，我不要吃。”那有什么办法？
所以一切悟都是不由他悟。那你要悟，你要长养你的法身，令你法身充满，乃至于开悟，自己主动地进食，然后好好地咀嚼消化，这样子才能够法身能够长养。最后能够因为那个法，而消除你的业障、报障，最后身心清净而得开悟。所以不由他悟，也就是说悟这件事情还是自己做的。所以才这么说：“佛不度人，众生自度”，的意思是这样子。他供给你一个机会，供给你一些资料，供给你一些食物，但是你没办法说……他没办法说强迫你吃。
就好像有一句话说：“你只能把马拖到水边，但是你不能令它喝水。”你把它头按到水里面去，它如果不喝的话，那它就会呛到，不一定会闷死，但是会呛到，就是这样子。所以一定是不由他悟。若悟的话，都是一定要自悟。
所以这就是最深的、所谓的自修自正自悟的意思。但是，由善知识的指引而自修自正自悟，你说不是这样子吗？
譬如说同是一班学生，有三十个人、五十个人、六十个人。我们以前是六十个人一班，现在小班三十几个，或是二十几个。但是老师的教法是一样，可是学生得到的就都不一样。每个人的资质不一样，努力也不一样，所以因此得到的结果不一样。所以老师也只能这样子指引你而已，没有办法逼你。你自己不想做的话，是绝对没有办法。
就好像我小时候，我小学二年级的时候，我妈妈就去看我们导师。她每天早上就踩着三轮车带我去上课，当然有很多小朋友就跟着坐着我妈妈的三轮车去。到了以后，我妈总是会顺便去见见我们导师。我们导师就跟她讲说：“这孩子会读，可是他就是不肯读。”就这样。可是也不是说不肯读，因为我没有想到要读，你想到都没想到。而且当然也更加、也没有人逼我。我很自由自在，因为我妈妈整天在外面做事，在外面去跟人家洗衣服，都没有人管，所以我小时候很自在的，比汤姆·索亚还要沙（Tom Sawyer）。
“不从他得。”所以这个悟不是从别人让你得的。也就是说，并不是佛给你一个觉悟，然后你接受那个觉悟，因此你开悟，不是这样子。休息一下。
“其实不由他悟。”这个称为成菩提，而它的实际、它的实体，不是由他而悟得。“不是他”就别人，不是由别人而悟得，是自己自心悟得，不从他得。
为什么？这个菩提不是由他得，为什么？因为“本觉有知”。因为菩提叫觉，所以本觉有知，所以称为本觉。所以一切众生都有本觉之性。本觉之性，禅宗六祖大师称它为本性，别的经称……《涅槃经》称为佛性，《圆觉经》称为圆觉之性，唯识学称为圆成实性，都是同一个东西，看的层面跟角度不一样，这样子而已。这个本觉之性、众生皆有真如之性，所以不是从他人得的。
只是如来指出来，告诉我们说：“众生皆有佛性。”然后我们如果有那个善根，无始劫修来的善根，就信受佛语说确实有，众生皆有佛性。这个就是种了一个最重要的、最根本的一个菩提因，或是菩提种。相信众生皆有佛性，众生皆有佛性，所以我也有佛性。
所以，《法华经》说众生必当成佛，《涅槃经》也说众生必当成佛。所以就不要看他的表象，因为所谓的众生相是无量无边，但是他的本性本体都是一样，所以才能够真正产生平等心，真正产生大悲心。因为大家都有佛性，可是为什么这样轮回受苦？就是因为没有悟得这个佛性。所以因为没有悟得佛性，所以这样轮回受苦。所以这个苦都是什么？都是白受了。所以这个苦是很冤枉的，所以叫做……佛在经中讲就是：众生都是枉生枉死。这是冤枉的，本来不需要这样，这意思是这样。
所以这就是为什么第一义谛的经都是劝发菩提心，然后速证佛道，速脱生死。所以不是叫你慢慢修。你要脱离痛苦就快一点，不要拖拖拉拉、慢吞吞。所以密教最重要的精神：精进勇猛。一定要勇猛精进，速脱生死，速断轮回。所以不要再受冤枉了，不要再枉生枉死了，那些都白受的，都不需要的、不必要的。那些苦本来是不必要受的，但是因为自己自心无明。无明然后起贪爱，所以就冤枉受了很多的生死、枉生枉死。
所以在这世间就妄受苦、虚受乐。这个苦是妄的，没有真实；这个乐也都是虚的、假的，但是我们都执以为实。所以我们要求断苦得乐，或是离苦得乐，都是这样。这个都是权教，都不是第一义谛教。谛教的话就不这样子了，第一义谛教就是一相平等、一真平等。但是你为什么能悟到一真平等呢？那就是因为你悟入了自心自性本真、一真本性。本性一真，所以才见得一真法界，所以顿然解脱，那是谛教的。否则的话，而且这个是顿，意思就是顿修顿证。那如果不是那样的话，你依这个苦乐相、因缘相、苦乐相然后去修，就要四谛十二因缘，然后慢慢修慢慢修，慢慢断慢慢断，然后断几分、断几分、断几分，修好久好久也修不了。其实修没多久就退掉了，所以就很难。所以大乘菩萨道就有这样大智慧。起大智慧，然后大勇猛，然后确实大观照，能够顿入佛性。
所以啊，众生皆有真如之性的缘故，所以这一个菩提不是从别人那里得到的。不是佛很好意送给我们一个红包，然后那红包里面包的是佛性：“你很乖，我把这个佛性给你。”你接了，你成佛了，没有这样的事。
所以不从他得。为什么不这样子呢？佛可以这样子，佛可以放光动地，然后令大家罪障都消灭了，然后就开悟了。因为第一个，不要说这是违反因果，因为有因有果，有修因才有证果。至于就是说，因为你这得来太容易，然后你看：“我在求求佛就可以开悟了。那好，我先把这开悟先放下来，我先再到人间去游玩一番，再回来开悟。”对不对？会这样子。所以不忙不忙，反正我已经有了，首先把这一个开悟先存在保险箱里面，等我到花花世界去游玩一番、乐够了以后再回来，再开这保险箱，享受这一个菩提之宝。会这样子吗？一定会的。因为什么？因为那是人家给你的，你不会重视，你不会珍视。
就好像你的老爸很能干、很行，搞了很大的企业，但是儿子常常都不成器，对不对？为什么？他不用努力他就得到了。所以常常大事业至于富贵人家，很难超过三代的原因，因为不是他自己努力来的，他用了也不心疼。
所以同样的，这个菩提就必须要你自证。佛可以怎么样呢？佛可以补贴你。你资金不足的时候可以补贴你，然后也可以免息贷款。不过你要有门径，就是你要怎么样去申请贷款。最大宗的贷款就是从真言密法，因为那是从佛库、佛库里面可以贷大笔的款，几百亿以下可以贷出来。但是你要有大因缘，你要有大因缘有人脉、有知识、有关系、有福德，你才能贷得到。因为为什么要有福德？你信用不好怎么贷得到呢？佛库虽然很好，但是他也怕你倒闭、怕你倒账，那佛不是亏了吗？所以佛那么聪明，当然不会做亏本生意。贷给你的以后，总是希望你也成佛。贷给你以后你又堕到恶道里面，他说：“哎呀，亏了。”所以再往下看。
所以你看看，这不但是性宗、相宗，不但是密宗跟相宗结合在一起，乃至于性宗、禅宗也结合在一起——本性。所以我就说这个佛法是全体的，是全体的。这一颗巧克力已经是做好的，你不管怎么样，即使你是咬一口，所有的味道都在里面。你不能说：“我现在咬下去的这个是牛奶，然后再咬另外一口（是别的东西）。”这不可能的事。那一定是合在一起的，它有很多成分，那你一咬就全都在一起了，只是你吃的大口小口而已。
佛法也是一样，它是整个都已经做好的成品。所以你要吃得对的话，那就是整体一起吃，吃多吃少就看胃量的大小。胃量的大小是什么意思？就是根器的大小。那胃量太小的人就营养不良。然后营养不良，然后就会谈话说：营养不良的结果会变成“疰夏”。“疰夏”知道吗？就是发育不良、发育不全，然后没有办法转成大人。然后到了三、四岁的时候还是一个小孩子的样子，总是长不成。那小小的、瘦瘦的，好像一个瘦巴巴的小猴儿一样，所以叫“疰夏”。我勉写把它翻一翻。我们不是说着魔吗？但是不是着魔，这是“著猴”。长的样子就……也就是好像一个小猴儿一样。那种如果说是得到这种“著猴”病的孩子，常常就发育不健全。所以学佛也是一样，不要“著猴”。
“问曰：若即心是道者，何故众生轮回生死，不得成佛？”这很重要了。下面这个，若即心是道者，何故众生轮回生死不得成佛？有人这样问。那如果心就是道，心就是菩提的话——即心是菩提，即心是道。菩提是梵文，道是我们中文。所以这个梵文里面讲的“菩提”，就很接近我们中国人的概念所谓的“道”，这样懂不懂？那就是至高至上的道理叫做道，至高至上的法叫做道。所以菩提就是无上菩提，所以菩提也常常翻成道。如果说即心就是菩提、即心就是菩提的话，照刚刚讲，菩提在哪里？菩提在自心。即心就是菩提的话，那为什么众生还会轮回生死而不得成佛？因为心已经是菩提了，为什么还会轮回生死？这不是很冲突吗？不通吗？
论主就答曰说：“以不如实知故。所谓愚童凡夫，若闻是法，少有能信。是信二乘，虽自观察，未如实知。若如实自知，即是初发心时，便成正觉。”像看这一段。所以修密即身成佛，这一段就用另外一个角度来解释什么叫即身成佛。乃至于禅宗说“即心是佛”，一样的意思；乃至于“心即是佛”，也是一样的意思。
就回答说，为什么众生轮回生死而不能成佛，既然他的心就是菩提的话？他就回答说：以不如实知故。因为不如实知。不能说众生无知、众生完全无知无觉，没有，众生还是有知有觉。只不过众生的觉知通常是妄觉妄知。为什么？因为众生都不如实知。为什么不如实知？因为都是妄觉妄知、以偏概全。
譬如说二乘以他的法要涵盖所有的法，然后基督教以他的所见要涵盖一切，乃至于所有的圣人、世间的圣人哲学家全都是这样子，以他自己的一偏之见而要涵盖一切，以偏概全，扭曲错知邪见执着。简单一句话讲，就是妄想执着，就是《华严经》里面所说的妄想执着。《华严经》以前讲过，就是说如来夜睹明星而开悟的时候，然后就发了那一句话：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”所以众生的毛病就是妄想执着。种种的妄想不只是在世间的妄想，出世间也妄想，所以就不能证得如来的性德。
所以不能成佛。如来性德就是如来性、如来德。如来性是自受用身，自证一切智，这是如来性；如来德，以此智、以这一切智度一切众生，所以叫做德、如来的恩德，对众生的恩德。所以性是自受用，德是他受用。但是众生就是因为妄想执着，所以不能证得如来的自受用身以及他受用身的性德。所以因为不如实知，就是妄想分别、妄想执着。
所谓愚童凡夫。愚就是愚痴，童就是小孩子。小孩子是什么呢？小孩子就是长不大或是不成熟，叫做童。这众生就是很奇怪的一件事，人可以很老，但是他就是不成熟，会这样子，对不对？那如果再这样退化就更不得了，对不对？所谓愚童凡夫，若闻是法少有能信。如果听到这个法就很少能够信的，因为这个信必须要心清净。心清净而且敬仰才能信，对不对？如果没有清净的心跟敬仰的心……所以你不要小看这个信，这个信是很不可思议的。一个信佛的人他不思议，他心里面就比较清净。为什么？因为少邪见，对不对？少种种外道的邪见，乃至于没有，才能信佛。而且敬仰佛如来，所以才能够信。所以这个信是很不容易的。
“是信二乘，虽自观察，未如实知。”二乘之人就是依于事相的信而修的二乘，也就是声闻、缘觉。他们都是依于分别而修二乘之人，见……就是依于信心、事相之信而见实在有苦，这苦是实有的，不是幻化的，实有苦、实有不净、实有空、实有无我，自相可得。所以见实有苦，所以要灭苦、所以要断苦、所以要离苦、所以要证涅槃。涅槃也是实有。虽自观察，虽然能够自己观察，但未能如实而知。如实而知什么？如实而知心地之信，究竟之信。
接下来呢，“若能如实自知”，一样要加上：若能如实自知自心的、自心自性的体、相、用。能如实自知自心的体、相、用，“即是初发心时，便成正觉”，就初发心即成佛道。你看看，这个比那个所谓的即身成佛还要更厉害，初发心就成佛道。而这是哪里讲的？《大日经》这么讲，《华严经》也是这么讲，是不是？所以听到说即身成佛好像觉得很可怕，对不对？很厉害。不厉害。这《华严经》讲，初发心就成佛道了，就成正觉了，那就更厉害了。
这个初发心就成正觉是什么呢？初发心的时候，它的菩提觉性就具体而为。“具体”就是说所有一切的支分全都有了，有头、有脚、有手、有鼻子、眼睛、嘴巴都有了，具体。它是比较小，因为还没长大，所以具体而为。有如法王子一样。这个法王子就是太子。这个太子虽然很小，可是他是王种，对不对？所以将来要继承王位的。那虽然他很小，可是从一品大官、全国的臣民全都要跟他敬礼，是不是？因为他是太子。虽然他什么都不懂，现在好像看起来什么都不懂，对不对？小婴儿，对不对？但是他就是最尊最贵了。所以法王子也是这样子，因为他已经体入觉性了。所以体入觉性了，所以已经具体而为，只待时日而已，只待时日成长了，他就是法王了，对不对？现在是法王子，就像太子是王子，将来就成王。所以初发心即成正觉是这个意思。这样的吗？所以他的觉性、法王子的觉性跟如来是一样的，性是一样。但是就是局面……我们怎么讲？局面比较小。这样的话，你那个怎么讲？格局比较小。还是你们行，就格局比较小。格局虽然小，但是它威力很大的，是不是？
所以，初发心时便成正觉。所以有智者就应该要这样子。但是，禅宗这么讲，华严宗这么讲，真言宗也是这么讲，对不对？只不过呢，禅宗是这是以正悟而说、正道跟悟道而说（这禅宗讲正道或是悟道是智力修行，完全靠自力）；华严跟《楞伽》还有真言宗，都是讲自力加他力，也就是自力加佛力、佛力加持。《圆觉经》很特别，它是居于中间。
那你说净土宗也讲他力。讲他力，净土宗讲他力，事实上净土宗那个不算。为什么不算？因为他不讲悟，他是借他力而生净土，所以跟这个不太有相关。这样子吗？他只是生净土而已。至于开悟那是以后的事，就学位以后再说，要先去那边留学。
所以这些都是顿宗、圆顿之宗，所以不是要你拖很久。那你速度要快一点，但是速度要快，可是你本钱也要大，对不对？比如说我们那天去杨梅，就碰到有三十几个人的哈雷车队，我从来没有看过这么多600cc的，那这就很快了。那如果骑我那辆50cc那要到杨梅，那不累死。
所以自力、自力修行是很重要的，但是也要有贵人提拔。这个他力就是佛力加持，就是贵人提拔。所以我们有一句话讲说：能干很重要，精明能干很重要，但是命好更重要。命好是什么？因为命好你不用很努力都能够过得很好，是不是这样子？但这个命好是什么？命好就是福报好。可是又话说回来，福报是修来的，是不是？福报你没修哪有福报。
我们刚刚讲到自力修行以及佛力加持修行，你如果请到宝箧印陀罗尼法的话，就是如来的、如来加持。因为什么？因为宝箧印是一切如来全身舍利的宝箧印。所以全身舍利是什么？如来的所有的法身，全身的法身，这样子。那个塔以及那个咒语都是代表如来的全身舍利。你看光是一颗如来的舍利就有无量的威德，更何况是这个陀罗尼。你诵了一遍，就好像持了如恒河沙数的无量一切诸佛的全身舍利一样，然后放光动地加持你。你看这样赞不赞？拍手。赶快来请，不要只请一颗两颗，请无量的全身舍利回去，好不好？拍手。
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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道