第096集
我们继续讲《大日经疏》30页。
在这个“萨婆若”是指，在一切法门所设的无量的一切法中呢，其中的一相同相、异相不同相、有肉相无肉相、有作相无作相等一切法。还有其中这些一切法的各个相、各个力。它各个法所现出来的相、相状，以及它在用的时候所现、所显现出来的力。所以是，力是从相来的。因为是相是用，相可以启用。有相才能用，无相没办法用，对不对？
那么所以，有相，启用是什么？是由于慈悲，所以慈悲所以启用。启用、度化、开悟一切众生。那无相呢？是智慧本体，智慧本体。一定，那个有相是从无相来的。依于无相的本体，而现出种种方便相。那种种方便相就可以，因为有相，就可以用。用了，就有力。
然后各个因缘，因为用啊，力啊，然后力就是修了以后得到的。这个最高的就是力，初级的叫做根。先得到，初级的话是得到根，高级就得到力。所以五根、五力，“信、进、念、定、慧”五根，然后五根成就，成就“信、进、念、定、慧”五力。信根、进根、定根、念根、慧根，然后成就了，更成就了就：信力、进力、精进力、念力、定力、慧力。所以，你看这里，看这里，看这里。五根，五根，这根生，根生出来以后，扒得很紧，对不对？而且是根很长的话，那么它扒得很紧。这根长了，然后这个，上面那个植物它就有力气了。这样的话，所以先要有根才有力，所以各个力。那么这就各个因缘，所以因为各个相、各个力，这都是指修行。修行得到得力，得到相当的成就成果，就叫力。
然后各个因缘，因为修行，就这些里面就包含因缘。然后各个果报，果报，得到种种的清净果、圣果就果报。各个性、各个德、各个失。那么一切法的性，然后德、正德。失，是指破坏的意思。就是，只破坏的意思，就是失。破坏了这个恶、破恶。然后“一切智慧利固”，为什么能够这个都、这些都完全理解、都完全知道？以“得一切智慧利固”，一切智利，你把它挂起来，就一切智利固。
因此一切世、一切世间、一切种。一切种，比如说凡夫种、这个二乘种、外道种、菩萨种、佛种，这一切种。还有来自于智慧种、愚痴种、善种、恶种，也都是种。“尽遍知解”，这就称为萨婆若，就是一切之智，全都知道，全都知道。
“今谓一切智智”，现在所说的一切智智，即是智中之智，智中之智也。就一切智慧中的最高的智慧，叫做智中之智。非但以一切种遍知一切法，也就是说这个一切智智，不是只是以一切种，你把它一切种下面加一个“智”——一切种智。因为这个一切智还有一个一切种智，一般所说的是一切种智，这一切种智是指佛的智。但是呢，这个是显教里面所说的一切种智。密教里面讲一切智智，或是《华严经》也是讲一切智智。因为《华严经》已经入于密教的范围了，所以讲一切智智。但一般显教就讲一切智或是一切种智，最高就是一切种智。所以不只是以一切种智遍知一切法。
“亦知是法究竟，实际、常不坏相、不增不减、犹如金刚”，所以不只是遍知这一切法而已，而且知道这一切法是“是法究竟”，知道这一切法的究竟、根底。究竟，这一切法的根底都完全知道，究竟。
“实际”，实际到于实际，这实际不是我们一般讲的那个实际。一切法有两种：一个是虚妄法，一个是实际法、实法。那么虚妄是这样子。那实法呢？比如说是这样子，那实法它的边际或是边疆、边界。你能够，比如说实法它，你所知道的这个范围是这么多，然后还有这么多，还有这么多。然后你一直推、一直推，这个实法呢，到了最外面、最外面的边际了，这叫实法的边际，就简称为实际。所以你对于这个实法无所不知，就到于实际。那你若证了这个实法到了最究竟了，就证于实际，证到最边缘、最边缘的范围，整个都涵盖了，叫实际。所以这是一个很特殊的东西。这个当然了，这个字典也是查不到的，所以你要参禅，要懂这一个。证于实际，你就必须要照我这个图这样去理解。来自于你修密也是一样，什么是实际？是这个意思。
“亦知是法究竟”，是法的究竟，这一切法的究竟而达到了实际，实法的边际。而这实法的边际是整个都是“常不坏相”，就不坏。不坏就是没有变异、没有无常。所以不动不坏。那为什么会坏呢？坏就是不实，所以才会坏。不实，所以无常不净才会坏。但是如果实的话，是清净、究竟清净。究竟清净就没有杂染，没有杂染所以它不会腐烂。对，都是清净的东西，真空处理的，对，而且是完全消毒的，对，所以无毒。所以，所以是无毒的话，像《地藏经》里面无毒鬼王，那那个鬼王就无毒，那就不是鬼了，对，那是菩萨。菩萨才能无毒，对。这个无毒不是说“无毒不丈夫”，那个无毒，那“无毒不丈夫”那是骗人的，因为他他自己很毒，所以就就喊“无毒不丈夫”，对。
“亦知是法”，就知道这一切法的究竟实际，而且是“常不坏相”。常不坏，这要在一起你把它引号引起来。这个这个法呢是常不坏，他的所、他的相是常不坏。这样的，不能说“常不坏，相”，不是这样的，是“常不坏相”，OK，常不坏之相，这样的。所以这有一个有意思的，常不坏相。所以这个这个相如果常不坏的话呢，那这个相就是性了，对。所以那个《般若心经》里面，“是诸法空相”，那个相也就是性。因为空相，所以空相就是性。所以当然是究竟清净、究竟清净之相就等于性了，对。所以“是诸法空相”，因为是空相，所以是空性。
那还有一个呢，比如说这个佛跟大菩萨证到了这个究竟清净的时候，他的转凡夫这个无常色身为金刚不坏身，对不对？所以那个这个色身已经究竟清净了，就好像本性。这个无杂无染，然后不动不坏。所以他那个是整个色身都是本性所这个含摄了、含摄了。他的本性就已经都这个渗入了，他本性都渗入了他的那个色身里面，所以就让那个色身就变成金刚不坏。所以，所以那个色身就已经是他的本性的一部分，对。所以“如来妙色相”，那个妙色相是怎么来的？妙色身由他的佛性所显现。所以常常也讲说，这个色，所以说“色不异空”，对不对？那就是这样的，因为那个色已经没有杂染，所以“色不异空”，这样的吗？所以这是顺便讲到，这从密教的观点来看《般若心经》，OK。所以色不异空，金刚不坏，OK。所以不垢不净，不增不减。
下面又有了，所以这个正到这一切法究竟实际、常不坏相、不增不减、犹如金刚，有没有？来了，犹如金刚。所以全身色力，对，大修行人正到全身修力，犹如金刚。因为转杂染的身体、色身，为清净法体。所以大修行人他的报身已经转成跟他的法身同性、跟他的法身同性。法身是什么？清净法身，对不对？所以他的报身已经变成清净法身的一部分。
金刚是什么？金刚就是不坏的意思。金刚不动不坏，名为金刚。所以，有的附佛外道，他学金刚法是干什么？学金刚法就是能够要整人的，对，他降伏他人成为金刚，或者甚至于行男女双修，他也成为金刚。那是杂染之极，怎么能够是金刚？那个都是谬说。有智慧的人应如是知，不入邪道。
“如是自证之境，说者无言，观者无见。”说者无言，如是自证，如是你加一个“如来”自证，加一个“如来”，如来自证的境界。说者无言，你可以加一个“欲”——想要说。想要说的人，无言可表、无言可示、无言可表示。你想要去说他，要把这一个境界告知他人，要说也没有话可以讲，没有适当的话可以讲。这不是说没有话可以讲的意思，没有适当的话，这样懂吗？因为你再怎么讲都不会讲得真正好，都是会离一段距离。不只是一段，应该是离很大一段，对，离一段就相差八万四千里，对不对？所以说者无言。你想要说的话，说者，这个“者”不是不是人的意思。是的话，这个我记得我以前有讲过，所以你这个文言文没学好就看进去有问题。其实如果是，“者”是之人、之事、之地、之音的意思，在这个地方不当作之人的意思，而是假设语气的话，“的……的话”。你如果想要说他的话，要把这个如来的自证境界把它说出来的话，就会发现没有一个语言可以真正完全表达出来、如实的呈现，所以叫做无言。
无见。那无适当的语言，无言。无适当的语言，切，恰什么恰？适恰，适切、适切的语言。观者无见。那如果你想要观的话呢，无见。因为法嘛，因为是智慧嘛，因为是个智慧的境界，所以它是什么？以唯识学来讲，无对，没有质碍。对，没有质碍，所以不可见。这无、无质碍。为什么？因为这个境界不是一个物质嘛，所以是无质碍。所以你想要观，因为我们常说是观想嘛，观就是观想，甚至是、不只是看而已，这观也可以说是观想。你连观想都也不可见，无法可见。然后下面来个逗点，无见下面逗点。
“不同”，你加个“于”——不同于“手中庵摩罗果”。所以，这个如来自证的境界啊，跟我们手中拿的庵摩罗果要给人家看，啊，这是很容易的。那这庵摩罗果表示什么？表示世间物。就手中拿着世间的东西，啊，世间物，“可转授他人也”。啊，这手中拿着一个世间的东西，可以给人家，这个“授”可以说是给人家，也可以说是教人家，都可以了。啊，这个是，这个“授”可以说是授予或是教授。你拿一样东西要给人家，或是教授人家，啊，这是世间的东西，那就可以。可是如来的自证境界啊，是没有办法这样子拿给人家的。
好，那么所以，所谓“唯证方知”。啊，这种境界只有你证到了才能真正完全知道。啊，如果没有证到，即使告诉你都是什么？都是比量知解。比量是什么？就比喻的、推断的。我们不是刚刚讲过逻辑吗？推断的，它不是直接的，是间接的。比量是间接的、推量的，这样。所以比量相对于什么？相对于什么？现量。比量，如来的那个是现量。啊，现证境界。啊，亲证。现证也就是亲证。现证的意思就是，《楞严经》有讲，现前。哎，现前之量叫做现证，就是现量。它现在你的前面，这个活跳跳的。啊，这样的，那叫做现量境界。
“若可以言语授人者”，若可，这是可以。那“以”呢，是用的意思了。如果能够用言语来传授人或是教人的话，那有什么现象出现呢？“释迦菩萨蒙定光佛”，蒙定光，这加一个“佛”了。所以古人在写文章的时候，都假定我们都是很聪明的。啊，他如果知道我们是这么聪明的话，他一定会昏倒，不是吓一跳，昏倒。哎，这个蒙定光佛，“受记之时”。受，受加一个“记”——受记。啊，“觉”呢，是决定成佛，受记决定成佛。所以这个意思就是说，如果这个佛的自证境界是可以用言语然后教人、人家就可以得到了，啊，那么释迦菩萨，上面加一个“当初”，啊，这个当初释迦菩萨在久远劫前，哎，蒙定光如来这个受记决定成佛的时候，他那个时候“即应成佛”，就应该在那个时候就成佛了。可是那时候释迦菩萨有没有成佛？没有。他还经过三大阿僧祇劫修行才成佛，对不对？
所以这是一定要经过的那个程序（process）。那所以一定要这样子。程序，你有没有看过那个人家那个立法院或是那个法庭啊，然后很讲究很讲究说，如果一个法条或是一个议案通过以后，然后后来被检举说有程序问题，就那个法条即使通过了也变成就作废了。为什么？因为他没有经过一定的程序。程序是什么？程序就是，这个成就是过程，序就是按照次第。按照次第的过程叫做程序。所以每一个这个讨论然后表决，都有一定的这个阶段，有一定的程序。你一定要经过，你不能跳。你跳了，这个程序就、就不足了，那就不能够变成有效。
那所以、所以程序我把它解释就：阶段方法。每一阶段都有它的方法。不只是议案如是，菩萨成佛也是一样。即使世尊、释迦菩萨他在定光佛那里已经悟了法、一切法的种的那个结果，可是还、那个是什么？那是他的自觉之种，对不对？那而且那个已经被承认了，是法定的。就是定光佛授记给他，然后说你必定成佛，而且还有名号了，号为释迦牟尼，对。可是呢，这个是讲说很久很久以后你会作佛，这样的。那在中间这一、从现在到那个这一块，你自己还要补、补起来，还要补起来，而且还要做很多的修行，对不对？包括当鹿王，然后这个舍身为虎、割肉为鹰等等，这些种种的慈悲、种种的利益众生、种种的修行，三大阿僧祇劫。最后百劫修三十二相，成就三十二相、八十种好。然后最后才成为补处菩萨，然后再依八相成道。这八相成道也是程序，成佛的最后一道程序。那就整个经过了才是正式成佛。
所以性是成佛了，可是相还没有，相还比较慢。所以性是什么？所以性是理，相是事，对不对？所以性已经成佛是理上成佛了，可是相上还没成佛，事上还没有成佛。所以、所以《楞严经》说：“理上悟，事上修。”对不对？理可顿悟，事不可顿。理可顿悟。释迦世尊在久远劫前在定光佛的时候已经理已经顿悟了，但是接着理上悟、事上要修。三大阿僧祇劫，然后渐渐转化这个身、转化这个身。然后那个心已经成、已经是佛了，是佛心的。但是身还没有成佛身，懂吗？
所以如果真正完全成佛了，真正的成佛了，那就是身已经成佛，三十二相、八十种好。你说某人若说他成佛，那你看他一脸黑黑的、干干的、瘦瘦的，那就没成佛。那就是如假包换是假佛，是自己封的佛。所以真正成佛，身要成佛。所以身心都要成佛了，但是心成佛很快，顿悟；身成佛就不一样了，要慢慢修、慢慢修。第一、第一大阿僧祇劫就修了把那个这个脸黑黑的修掉。然后第二大就再修这个五官修得端正一点，这样子，不要这样嘴歪、眼睛挫。所以、所以这个修行就是这样。所以你看看，你如果真正知道了你就不会被骗了。人家讲什么你就信什么，呆呆的这样子。因为不懂道理，所以就呆呆的。那你如果没有发心，没有发心也不想学，那你被骗了，被骗得很高兴，说你碰到佛了。碰到什么大修行的人、大、四四大修行的人不错，他就大大的把你修理一番。把你的荷包修理掉，然后把你的、先把你的荷包修理掉，再把你的善根也修理掉，对不对？那你就这个黑头黑脸，无量劫黑头黑脸这样子。
所以如果说佛自证的境界可以像武侠小说那样子说，这样子这个给你，就是说传功给你，对不对？那就太好了，是不是？那释迦如来、释迦菩萨早就已经成佛了，对不对？何故仍须具修无量的方便法门？
我上次讲三句义，记得吗？考一考，三句义是什么？忘掉了。你看这个，不要说练力，连练根都没有。因、根、究竟。什么是因？菩提心为因。什么是根？大悲为根。什么是究竟？方便为究竟。你偷看。菩提心为因，因是什么？因是什么？你看看，找不到笔记，对不对？总之，菩提心为因。菩提心为因，因就是种子，因为菩提种。大悲为根，因为大悲的关系。大悲利益一切众生，所以菩萨自己有营养。怎么样能够吸收营养？不是真正像吸血鬼那样去吸收，而是利益众生不失。就是根了，失于众生固得根，所以大悲主要就是不失了。因为利乐一切有情、利乐一切有情，所以是大悲，大悲为根。方便为究竟，我现在要讲的是究竟。这个究竟是什么？除了因、根以外，那其他的竟之花果。花，我们又忘了花了。花当然是红花嘛，我这没办法表达花跟果的分别。就有一点一点的就是花啦，圆圆的就是果啦。所以这个竟之叶、花、果，这些都是方便。方便就是究竟，为什么？具足方便就究竟了。究竟是什么意思？究竟就是圆满。所以究竟就是圆满。所以真正成佛的时候是圆满。我们的网站上有一颗菩提树，不过那个菩提树还不圆满，因为没有花也没果。
所以方便为究竟，以种种方便而达到究竟圆满。所以你看看嘛，请看这里。这个是菩提心为因，这因对不对？也就是理。对，种子就是理。所以这也是悟，因为心悟到了。可是你看看，跟整个、整个图画比起来，这因只有这么一点。当然虽然是一点，但是是最重要的对不对？ pages。可是你要真正把它究竟圆满，那还缺很多很多。这些都要去补了，对不对？所以具修方便，这些都要修这些无量的方便法门，然后才能究竟成佛。
接着，要待“无师自觉”。无师是你要叫一个智慧的“智”——无师智。无师智知道吧？为什么称为无师智？因为你要成佛是大菩萨，大菩萨修行没有师父说拉着你，他走一步你走一步了，这样你不可能成佛了，对不对？或是师父老是拿了一个瓢羹，然后嚼一嚼然后给你吃。对，这样子的话，就像我喂你们这样子，那你永远也长不大。你永远在吃那个baby food，知道吧？baby food知道吧？就婴儿食品，对。那怎么能长大呢？如果你要长大的话，一定要用自己去取食物，自己咬、自己嚼，自己咬、自己嚼，自己这样，对。那你吃那个baby food，你只要嘴巴一张开，然后吞进去就好了，那永远也是小孩子，永远也是baby，对。
所以、所以无师智就是说，不需要一个位师父在旁边一直给你点、一直给你点，还要检查功课，这样。而且检查功课还常常说有断掉、有。而且要等待无师智显露。所以大修行的人不但说是要闻一知十，乃至于就是人家是点、稍微点一下就可以了，甚至于也不需要人家点，对。那所以那个六祖大师说：“无师智、自然智。”无师智、自然智。他这个只要有因缘呈现的时候，他就自然流露出来。从他的八识田心里面，无始以来所囤积的智慧、所积存的智慧，他碰到有因缘的时候他就流露出来了。所以那叫做Spontaneous，Spontaneous，自然流露。就好像你在开电脑的时候，那常常这个你不想看到的时候，然后他就跳出来一个，对。那个就是这个自然流露。不过这个自然流露是、是你想要的时候，不是像那个电脑里面忽然跳出来，那个跳出来都是很讨厌的，对。你都要去点那个叉叉然后把它去掉。
所以如果这个佛所自证的境界是可以言语给人家的话的，那么释迦菩萨呢，在定光佛所呢得到受记的时候，就应该在那个时候就已经成佛了。那为什么还需要说他后来还要经过无量劫的具修无量的方便法门，而且还要、而且还要等待他的具修无量方便以后呢，还要等待这无师智显露出来、自觉。这样，为什么无师智显露出来自觉呢？就是佛坐菩提树下，然后这个夜睹明星而开悟，那就是无师智。那时候有没有谁在教他？没有，他是自悟对不对？所以叫智觉就是智悟了，无师智悟，这样。当然之前有很多善知识，参了很多善知识，但是到后来一定要离善知识的牵手、呵护，而自己能够智悟才行。不过你现在不要期望那么多，你只要能够自解就不错了，自解以后可以自疗。所以为什么还要等待那个时候才称为佛呢？可见得这个佛自证的境界是没有办法用言传的，不可言传，这样的。所以这佛的智慧是不可言传，不可是没有办法，没有办法用言语传授。
“又如睹世人为刀杖所伤，虽复信其受苦，无可疑惑，然种种令说，终不正知。”先看这里。又如我们亲眼看到这世间有人，这世人就世间有人被这个刀杖所伤、被杀伤，被刀杀伤或被杖打伤。“虽复信其受苦”，这主词省略掉。我们、我们虽然相信其、其就是其人，那个人他所受的苦无可疑惑，乃是确定的，没有什么可以怀疑的。因为他被、被杀伤了，他那苦是确定有的。但是“然种种令说”，然而呢，这主词省略了，我们或是旁人，旁人即使用种种方法令说、令其说，就要他说出来，说：“你到底有多痛啊？”这意思。说他说：“哎呦好痛好痛。”你到底有多痛啊？“终不正知”，终究是不能够实际的正知其苦，叫做其苦。他的苦有多苦你没办法讲，他讲了你也不会懂，除非你也去挨一刀，这样的。
“然若自身触受，乃得明了耳。”但是如果你自己自身啊，能够是接触而且受、受其伤，受的一样的伤，才能够明了，才能够明了说：“哦，他原来的痛是这么痛。”所以这就是跟《六祖坛经》里面讲说“如人饮水，冷暖自知”意思是一样的。
问：一言，“云何令我等，得如是自觉之慧？”这上面那个问句的意思是说，上面的那个问句的意思是说，“云何令我等，得如是自觉之慧？云何得此慧已，能为无量众生，广开分布，随种种趣”，顿号，“种种性欲”，逗点，“种种方便道”，逗点，“宣说一切智智。”所以他这个上面的那一句子的意思就是说，怎么样能够令我们、如来说世尊，怎么样能够令我们也能够得、也能够得到如是自觉之慧，得到这样子的觉慧、开悟的智慧？“云何得此慧已”，然后在得到这个智慧以后，又怎么样能够为无量众生开显这个智慧？那而且令这个智慧呢，广大的分布出来、利益无量众生。随种种趣、种种众生的种种趣，这六趣。种种性欲、种种性，你加个顿号。种种性、种种欲、种种方便道，以种种方便道而宣说这个一切智智。所以首先是问说，怎么样能够证如来的这一切智智？然后接着，我们又怎么样能够广显分布这个、这个智慧，令一切众生都能够得到利益？那表示什么呢？
所谓“安立无量乘”。安立无量乘，就是乘就是解脱、菩提法门、解脱法门、菩提法门叫乘。顺便讲一下，刚刚讲说涅槃念成涅盘是错的，然后大乘念成大成这是错的。那是什么？那是不认识字。这个字动词的时候念成乘车，对不对？乘车、乘马、乘船。然后名词的时候念乘（shèng），乘。我现在把拼音给拼出来了，乘（shèng），乘，车乘。那《论语》“导千乘之国”，有没有？所以不是“导千成之国”，对。所以我说那个不认识字才会那样念。所以是乘是名词，所以是大乘、小乘、二乘，不是大成、小成、二成，对。好吧。
所谓安立无量乘，无量的车乘。车乘就是度众生用的，对，就是度众法门称为乘。“示现无量身，各个同彼言音，庄严其位。”各个同彼言音，就讲话都跟所有的众生，彼就是众生。不是，这个彼是如来，这是彼是如来。示现无量身，然后所示现的这每一个身都跟他本尊，这个彼就是如来本尊。跟本尊所说的话的声音都一样。庄严其位，彼也是如来。他的其位就是庄严，也是跟如来一样。所以他虽然示现、化现种种身，但是他所说的语言跟、那就代表法了，所说的法还有他所现的身之其位、庄严，都跟本尊一样，叫庄严其位。
好，我们今天讲到这里，好，回向。