第224集

接着往下看。

“欲明净心最初生起之由故”，这个是相似相续心相。OK，相似相续心念相。那每一念都相似，而且都相续，但是都不尽相同。那为什么要讲这个相续呢？就是要让你觉知，要让你觉知这个整个相续的点之中呢，有一个点，它是那个初发心起来的时候。这样的嘛。

所以我们生命史上，我们不是，我们不是一出生、从娘胎出生以后就发心了，对不对？我们是活了一阵子以后，造了好多善业恶业，然后有一天有缘发心。然后，那你要懂得什么叫初发心呢？你就要知道这个相似相续心。然后你自己去观察，你那个心已经很静很定了，然后可以观察到自己的心相、心念，然后发现这一点特别不同：这一点就是我的初发心起的时候。所以，为什么讲相续心？就是为了要令你明了自己的初发心。这样子。以及初发心的那一点，这样子。

所以，初发心——那这个初发心这个，不是初发心，这是净心，这清净的心升起的那一点。那所以清净的心升起这一点，比较容易理解，比较容易去观察。你生活了一阵子，二十年、三十年，乃至一辈子，你念经念了多少遍，念咒念多少遍，念佛念了多少，拜佛拜了多少，突然有一天、有一刻，你忽然觉今是而昨非，然后发现过去曾经造了一个很不可饶恕、自己不能饶恕自己的错误，乃至于良心不安的事情，乃至于譬如说对不起父亲，父亲已经过世了；对不起母亲，母亲或是母亲也过世了，没有办法改变了。那时候无限的悔恨，这个点，那个时候就是你知道自己错了，然后心生悔恨，那个就是你的净心生起。你心开始清净。

为什么开始清净？因为你心中的无明比较没有那么覆盖，所以可以看到自己的过错。众生就是无明覆盖，不见己过。这样的。所以一切修行最大的障碍就是无明覆盖，不见己过。所以我再讲一次，那个修行不是念经念咒、拜佛念佛这样子而已，这些都是为了帮助你做这件事——了解自心，了解自己的三业。

那为什么自己修行有障难？为什么自己修行十年、二十年，乃至于学佛五十年也没有什么进步？全都是这个。我告诉你，最大的障碍，修行最大的障碍是什么？无明覆盖，不见己过。因为不见己过，所以不会改过；不会改过，所以不会进步。那不但不见己过，还甚至于种种、种种为过。“为过”就是把自己的过错说成是别人的：“都是他害我的这样子，都是他令我怎么样怎么样。”这叫为过。怪罪别人，怪罪他人，自我掩饰，或说种种的合理化。总而言之就是不知过、不认过，因而不改过；不改过，所以不会进步。所以永远是不但是原地踏步，乃至于就后退，越修越退步。越修越障就越多，为什么呢？没学佛还好，学佛了，增加很多知识，增加了很多傲慢、我慢，认为我懂佛法，然后所以更加不能听得进别人的话，所以就越来越差。

所以你可以看到，所以什么叫做老修行？老修行不见得很好。老修行如果把它改成“好修行”是就好了。所以修行就不能不见己过。那为什么不见己过？无明无佛覆盖。那无明覆盖，不见自心。所以这是最重要的。所以你种种的念佛、念咒、念经、拜佛等等，都是为了这个目的，都是为了除障、净自心、净三业、得光明，对不对？去无明。但是那为什么会这样子？这习气太重，所以用功不够，然后或者是用错功了，不懂得真正怎么用功。

OK，“净心最初生起之由”，由的由就是缘由。怎么会，最初会产生那个清净心？清净心不会平白无故产生的。那所以呢，让你了解这清净心怎么产生，那个点点点在哪来。

看这里，这一念、这一点上，这个时间点上，是你觉今是而昨非，而且知道自己的过错、悔恨。但是这个不会突然产生，通常是在你修行之中，拜佛或是念佛的时候。这功力够了，心够清净了，所以才——我想，你只要修行、有真实修行一阵子以后，很多以前做的错事就忽然就会出现。有没有这样的经验？有这样经验就对了。都没有的话，那就修行就没有力了，没有力气了，那个方向可能不对，方法不对。所以应该会，自己会发现自己有很多的缺点以前不知道，或是做了很多错事以前不知道，甚至于不觉得，不觉得错，或是不在乎也有。现在知道，在乎，觉得，然后希望说我没有做过这样的坏事，就希望这样子。所以，觉今是而昨非，那么那时候就净心生起的时候，心开始清净。

这样子。那一定有一个源头，那源头是什么？源头就是修行。所以这个虽然是，虽然是心相似相续，可是那在这一点、这个时间点上、这个心念点上，你的心理产生变化。但是他不是平白的，他可能是在前一阵子你开始学一些好的法，然后而且开始用功，就精进地修，然后就我画的绿线，这就是说你开始你的心念里面加入一些新的元素在里面。然后加、加过一阵子以后，产生质变，性质改变，质变。所以你开始转清净。

也就是说，你所修的那个法像明矾一样，融到你的心水里面，开始将你的那些杂质沉淀，所以心水开始澄清。所以净心产生。净心产生要有法的明矾加进去才行，不会平白无故的。那你说：“那我的无始业力呢？”无始业力其实都是糟糕的啦，你知道吗？在今世有知有觉地开始修行，那个会是好的业力，然后会变成这个业力的明矾能够澄清。

OK，所以就要让你明了什么叫净心最初产生的那个缘由，所以要了解这一个相似相续心。

所以，注意听这里。这佛法就是一个什么？我讲过，佛法，佛法就是一项希望工程。也就是说，佛法可以给每一个人希望，然后你修佛法就会有希望。然后你好像去构筑一个城堡、一个王城一样，法王城，然后这个工程那是有希望的。虽然心是相似相续，无始业力——无始恶业，应该这么说啦，无始恶业、无记业相似相续不断，你没有办法把它切断，没有人有这样的能耐。虽然，虽然心念是好像抽象的一样，对不对？甚至于无相的一样，但是你可以感觉嘛，对不对？它是相似相续的。可是，而且是业力推动的，你奈何它不得，它就是要这样跑，它就是哒哒哒哒哒哒，一直就是这样跑，那种种的恶念、邪念、妄念、杂念，然后哒哒哒哒哒不停。

可是，众生还是有希望。为什么呢？因为你有种过福田，有修过福，然后有善知识福，有法福，有众生福。然后那些福分进来的时候，你接触到佛法，然后就开始熏习熏修，然后就把你的杂染的心念加入了净分，然后因此开始转化，转化你的心识。转化你的心识，转化你的心念，先转化你的心念。你转化你的心念，心念开始转化了以后，开始渐渐澄清了，一直澄清，一直澄清，你那个心识就渐渐澄清了。这样的嘛。

所以，每个人都有希望的原因就是这样子。虽然是相似相续、生死不断，但是你有因缘接触善法、善知识，你就是可以断这个生死相续的杂染不断。这样的。可以改变它的杂染不断的品质。OK，所以，所以每个人就是菩提有望，对不对？菩提有望，事在人为，只在为与不为而已。但是为与不为，你就要不能偷懒。你一懒了，全都放下了，全都不能进展了。OK，所以，成道或是悟道、修道的快慢乃至于能否有进步呢，全都在“精进”这两个字。精进摄一切德。这样子。精进含一切德。所以，回过头来讲，偷懒懈怠的人呢，没有出息。就这样。OK。

先说，接下来，先说“与同凡夫违理之心，无始生死者”。接着，先说这个与同凡夫的违理。违理就是违于正理，也就是不合理的这个之心呢，这无始生死。这无始生死，注意这个无始。

然后接着下面讲，《智度论》——就是《大智度论》，龙树菩萨的《大智度论》里面讲说：“世间，若众生、若法，皆无有始。”然后把他这句话把它引号引起来。这一切世间里面，不管是众生还是法，众生就是人，不管是人或是法，都没有始，都没有一个开始。这句话很奇怪。我告诉你，这就是我刚刚所讲的，这一句呢是一切宗教哲学佛法里面最深奥的一句话。你要了解这句话，你要懂得很多很多很多。但是你若不懂没关系，我现在就好像那燕子去抓了那个东西给你吃一样，我抓一口你吃一口，你马上就饱了。

大学，到这里。世书，广解世书。世书就是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。那《大学》是其中一篇很深的这书。这个孔子的弟子，这个曾子编的，一开始有：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

物有本末，东西，一切事情都有本跟末，头跟尾。然后事情有终结也有开始，所以有始有终，对不对？这，这合乎常理，对不对？“知所先后，则近道矣。”所以，如果你修道的人（这个修道当然是指修儒道），修道的人呢，修儒道的人如果知道先后，也就是知道开始跟结束，什么是开始、怎么开始，什么时候是结束、怎么结束，你如果知道的话，则近道矣。那你这一个人呢，就已经很接近道了。这样子。

所以，要讲的是讲什么？要讲的就是这个事。可是这句话对不对呢？我跟你讲，你如果你学儒家当然看不出来，学了佛教以后看了就完了。《大学》这句话是错的。你有没有惊不惊？有没有吓一跳？“物有本末，事有始终，事有终始，知所先后，则近道矣”，就近道了。以佛法来讲，差远了。你只知道开始跟结束，你只是“知”而已，也就是你才开始学而已。解，对不对？知解而已，还没修咧！还没修，还没悟，还没证，如何近道呢？远得很咧！是不是？要知解修证，修证以后，才叫做用解行嘛，对不对？那你只有解没有行，如何尽？那只是文字言说、纸上谈兵。这样的吗？离道尚远，如这天上地下一样。OK，如在地上看北斗七星一样。OK。

然后，再讲孔子讲、讲的一句话，跟这个类似。子曰：“朝闻道，夕死可矣。”如果你早上听到道，那这个晚、当晚的时候死掉也没关系了，也没有什么后悔的事。这个差远了。为什么？你才听到道，你这闻道你还没修道咧！还没修道，也还没正道，还没成道，那你光听到道你就死了，那不是太可惜了吗？是不是？所以，“朝闻道，夕修可矣”，对不对？把那个死字改成修字就好了。这个叫做转一字。这一字之转，就OK了，孔子就OK了。我没有给他这样转，他不OK，你知道吧？好。

然后，这个《大学》讲过了，孔子讲过了，现在讲老子。拿来，我这个，这个大头一个一个抓出来。《老子道德经》里面讲——老子，“天上天下无如佛，十方世界亦无比”——老子说：“道可道，非常道。”道非常道什么意思？道，这个是名词，所谓的道理那个道啊，修道的道啊。是“可道”，这个道是可以说的意思，这个道是说。可以说的那个道，可以说的那个道，非常道。那个常是永恒的意思，不是永恒的道。也就是说，可以讲得出来的那个道，不是永恒的道，或者说不是真的道的意思了。不是永恒就不是真的嘛，对不对？

然后，“名可名，非常名。”那个名呢，如果是可以讲得出来、可以把它讲得出来一个命名的名，那个名啊，不是永恒的名。所以可以讲出来的名，可以指得出来的名，那不是真正的名。这意思是这样子，懂吗？

然后下面的问题来了，问题我就要挑它骨头了。“无名，天地之始”，无，什么都没有，在有天地之前是什么都没有空无的。所以空无是天地开始之前的那个，那个点时间点。这样懂吗？在有，有天有地之前是一片空白，是无。这样懂吗？OK。然后所以无，完了才有天地。所以无是天地的开始，OK，的开始点。

“有名，万物之母”，那什么是有呢？有就是因为先无而有天地，然后有就是万物之母。因为无先有无，然后无后面才有有，也就是无生有。这个是老子的哲学，无生有。那以佛法来讲，他就犯了一个逻辑错误、思惟错误。无中生有，无不能生有。来，那个别查。物物，同物相生。每一样东西都是同物相生，同样的东西生同样的东西；异物不相生，不同样东西不相生。鸡生鸡，鸭生鸭，鸡不会生鸭，鸭不会生鸡；鸡也不会生牛，牛也不会生鸡。是不是？那所以无如果要生只能生无，不能生有。所以无中不能生有。这样的嘛。所以这是基本逻辑错误。所以，无生有，有生一，一生二，二就是阴阳。二，两仪生四象，四象生八卦，八卦生一切万物，都是不同样性质的东西在相生。这怎么样呢？大错！无生有，有生一，一生二，两仪生四象，四象生八卦，八卦生一切万物，全都不同性质的东西在相生。大错！所以这个是根本在、这个逻辑以及形上学上的大错。这思想这根本就错了，但是却搞了一个很深的哲学。那这个怎么来的？这不是，不是老子发明的，是老子发挥的，是从《易经》来的。最后还是回到易经八卦嘛，对不对？所以这整个都是错误的哲学。

所以，然后接着我用念的就好，你们能够听得懂的就写。就“道可道，非常道。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，以观其妙；常有，以观其徼。”什么意思？所以修道人（修道家的道人），要常无，心里面常去观那个无，常去思惟那个无，然后存着这个无，然后以观其妙，以观那个道的妙。这个道是什么？是无道，你知道吗？无之道。也就是以佛法来讲就是空的道了，讲类似这样子。所以修道人要常常心存着、思惟着无、空无，然后才能够观这个道的奥妙。然后常有，那但是也要常心里面去思惟那个有。因为无中生有嘛，所以现在已经不只是无了，还要有，还要去思惟那个有。然后以观其徼，然后因为有，有就有边际，你知道吗？有个边际就是范围，那个有的范围。也就是说，这个道的范围是多大。这样子。OK。

这讲得很高深高妙的样子。我告诉你，我就有如上一次我讲那个，这个一语道破，对不对？这个我也要把它一语道破，这个老子的错谬。故常无，所以你要心常，心里面常常去思惟那个无，所以你可以观察那个道的妙。道既然是无，还有什么妙不妙？既然是无就什么都没了嘛，是不是？Nothing 叫做无，还有什么妙不妙？所以你常无，观什么妙？没有妙可观，是不是？所以这是虚妄的。OK，这一语道破了吧。

故常有以观其徼，所以你常常去思惟它的有，然后这个道所化出来的一切有就是万象，然后你去观、去思惟那个万象的、万象的有，然后可以观这个道所涵盖的边际。道涵盖的边际你观得到啊？你观得到吗？就好像，就好像以佛法来讲，法界也没有边际，无量无边嘛，只能这么说了，是不是？连普贤菩萨也不能观其边际，佛如来可能可以，但是连普贤菩萨都没有办法。那何况你老子一老人，对不对？你如何观道的边际？更何况你这个道已经是无了，哪有什么边际不边际，是不是？道已经是无了，也没有妙不妙，更加没有边际了，是不是？不能说没有边际，根本什么都没有嘛。它根本就是不是东西嘛，对不对？它是无嘛，所以它不是东西嘛。所以它哪有涵盖什么东西呢？它是无嘛，无能够涵盖什么东西？对不对？所以全都是逻辑错谬。OK。

接着，接着讲。我这个用，用讲的就好，看你们能不能听得懂。外道与内道（也就是外道与佛道）之判、的判别最精细。等一下，我先讲这个，还是讲老子，我们可爱的老子。

道可道，老子《道德经》的一开始那一篇，第一章讲的就是所谓的哲学上的形上学。形上学，这个总称叫做形而上学。这个形上学是谁发明的？这个词是老子讲的。老子讲说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形是什么？形就是相。他把宇宙万物划分成两个界线：第一个是形上，第二个是形下。什么叫形上呢？什么叫——先讲形下，形下就是形就是相，有形象的，而且在下面。有形象一定比较重，对不对？所以在下面。有形象的东西叫做器，器就是器物，也就是东西的意思了。器物、东西，有形的东西叫做器物，在形之下。这样子。那形而上者，形上，在形上就是在形、在形象之上。形之、形象之上的，也就是超过形象的，超过形象的。这个上就超过，超过形象的东西，也就是超形象，那也就是无相的意思。这无相的东西叫做道。那换句话就是说，有相的东西叫做器，无相的东西叫做道。所以他把这一切学问跟物质、宇宙万物分作这两种，一个是形而上，一个是形而下。那比较高的就叫做道，比较低的、低层次的就叫做器。没有形象的、无形无相的东西就叫道；有形象的东西、比较低劣的就叫做器。

所以，道家的道当然是形上的，形而上，比较高层次的，是不是？但是，但是，但是，老子的尾巴又被我抓到了。我又要一语把它道破。就我以前道破一次，现在再破一次也不为过。老子他称他的那个道叫做道，对不对？那所以他是道家，是不是？他是修道，修仙道。那他是修比较高的道，所以他是超乎凡夫凡人的。所以在我们道教里面称为太上老君，就是他，你知道吗？太上老君，这个老字，太上老君。但是呢，据说太上老君他骑牛出关，那个牛他是倒着骑的。他是，他是面对着牛的尾巴、屁股坐着，这样的出关的。

他说“形而上者谓之道”，那他是在修道传道的，那所以他是，他是瞧不起这个器物有形的。所以他是出尘的，出于凡尘。然后那所以他比较高，他有修行。但是他的仙道做什么？他的仙道，他修的是这个：第一个就是吐纳。吐纳其实就是呼吸、数息。呼吸，它是呼吸法。然后注重养龟息，就是乌龟呼吸很慢的很缓、很深。他说这样子的话，可以活得跟乌龟一样长。这样子。吐纳。然后炼内外丹。内丹就是炼丹田。丹田什么？丹田就是我们的膀胱，就是那个肚脐下面那一个空间，然后又俗称气海。气海其实是尿海，然后这个尿海就称为丹田，因为它可以炼内丹。那那个内丹什么？是仙丹，仙丹是用尿做成的。然后修精气神。精是什么？精就是精子，要固精保精。固精保精，那如果你有修那个采补法的话，要采阴补阳、采阳补阴（口误），但是自己不能泄。那这个从黄帝开始，黄帝这个《素女经》里面就讲这一套。然后这个你可以，你可以——不是，你应该这个阴阳交合，然后令这个阴阳通畅，然后但是不能泄。泄了以后你就完了，这跟喇嘛教讲的一样。然后所以不能泄，要固精保精。然后所以固精、修气、养神，然后达通任督二脉，就成就仙道了。成就仙道，白日飞升。

所以搞了这些，搞了半天干什么？这些都在修这个色壳子，对不对？这个修这个有、能会臭会烂的臭皮囊，然后要让他长生不老，可能吗？于理相违。世间有生必有灭，你不老先——虽然不老，但是会死。不老，不老死先。就好像活佛，死了就变死佛了。所以，他讲这个这么高的道，是应该是很层次很高的，可是他所修的全都是一些低、低阶层的东西，全都是在色身上着想，在肉身上着想，要把会死会臭会烂会灭的色身变成长生不灭。妄想！所以道家整个是个妄想，一语道破。在不在？不只是一语道破。老子说他“形而上者谓之道”，这一句话是妄语。为什么？因为他所修的是，是形而下的器，对不对？身也是器。他提倡形而上的道，然后讲得玄之又玄，但是事实上他所修的是形而下的器，然后要把那个破器烂器要变成不坏器。你说可能不可能？不可能。在不在？

不能再讲了，今天再讲又到九十点去了。因为这个还很长，接着还要讲耶和华。因为耶和华创造天地就是始。所以佛讲无始，无始故无终，无始无终。有始就是有生，对不对？生就是死，生就是死。有灭就是终，所以有生有灭就是有始有终。所以外道都是讲有始有终。连这个《易经》八卦，然后这老子、《大学》都在讲这个始终。但是佛说，初始不可得。为什么初始不可得？且待下次分解。

回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行一乘道

世世常行一乘道 世世常行一乘道

本来以为今天可以把这一段讲完，不过理想跟现实总是有距离。但这一段其实非常非常重要，是不是？就是讲到一切的根本原理。