第171集

好，请合掌。

南无摩诃毗卢遮那佛(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇

我今见闻得受持，愿解如来真实义

好，请放掌。

请拿起《大日经疏》，上次讲到50页的第四行。这里，“无非为此三句法门”，到这为止。

还没有继续讲经之前，先跟大家宣布一件事情。昨天共修会上我已经有宣布过，这是为了要征信。因为我们建立新逍遥园译经院，现在到了一个重大的阶段。新逍遥园译经院的土地变更——变成宗教寺院用地，也就是寺庙用地，已经都完全完成了。所以，编了这一本核定本，里面有38局处的审核的、调查的、测勘的、会审的一大堆，就这么一大本。所以我们就正式通过了，可以建寺庙。走来很辛苦，但是我们算是很幸运，找到对的人去帮我们办代书，而且时机也正正好。我们搭上最后一班车，因为台湾现在有一些争议的事情发生，以后要把农牧用地、保育地、山坡地变成寺院用地就很难了，就非常难了。

那顺便再秀给大家看，这就是我们新的土地所有权状。它分两笔：一笔是本身，另外一笔就是路边划成道路用地的。路边有水沟，道路用地总共有两笔土地所有权状。接着这就是我们的地籍誊本，地籍誊本新的，确定我们是宗教寺院用地。地籍誊本又有登记誊本，通常都是需要的。所以我们现在是桃园市杨梅区永阳段828地号。828他们说是“发有发”，这应该是不错的。另外再秀给大家看，我在3月7号就跟建筑师签了委任合约书。所以这是征信，征信我们确实是要盖庙，我不会卷款私逃。因为有很多人，这个不是说自己的皈依弟子，一般人都会有一点点疑虑。然后来自于我有一个皈依弟子，也是很久了，20几年了，他的老板是老董，就问那个弟子说：“师父那块地是不是真的有要盖啊？”他说：“有啊。”他确定了以后，他才汇了一笔钱进来。所以这个征信是必要的，一段一段的征信我都会跟大家秀，比如说开始盖了，盖到哪里啊，都有图嘛，平面图、3D图都会秀给大家看。一来征信，二来令大家欢喜。

顺便再讲，把讲经的时间改成两点半。本来以为说两点半，因为我平常休息到两点，所以还有时间休息一下。结果搞了半天，人算不如天算，到头来还是没得休息。因为还是要再准备一下，吃完饭稍微走一走，经行一下，然后也不能休息。就不放心了，所以就坐下来看，看看看，常常会看出很多门道出来。常常会看出，以前有准备了，但是现在一看，又发现有更好的讲法。更好，大家又更容易听得懂，容易摄受的。所以我也深深为这样的事情以为欢喜。这就是随喜了，这是谁的喜？这是谁里面的喜？所谓喜无量心就是这个东西。

这个喜无量心是什么喜？不是为自己而喜，是为众生能够得到法义，得知、得解、得行、得信、得开悟、得证入而欢喜，这叫做喜无量心。因为有无量众生得受种种法义，因此他的欢喜心就无量，就称为喜无量心。不是为自己，不是为自己说自己修行修得很欢喜、法喜无量，那个不是。这个喜无量心完全是针对众生，也就是不是自修的，是化他的。当然也不一定是你自己化的，那见其他的诸佛、菩萨，乃至于善知识化众生，然后因此欢喜无量，所以都没有私我。

看五十页，第五行。所以再往前面一行的下面讲：

当知十方三世一切如来，种种因缘随一演说法，无非为此三句法门。

所以大家要知道，这十方一切的如来，以种种因缘，在种种因缘随一说法。这个“一”是什么意思啊？“随一说法”，这耳熟能详。一就是契机。什么契机呢？众生的根基因缘、福报都适宜听，现在要讲这个法，这叫契机，这叫随一。所以佛演说法，佛看当前的法众，他的契机就是根基因缘、福报都适合听这个法，听了能听得进去，听了有作用、有用处，他才讲。那如果有人契机不合的、根基不合的、因缘不合的，或是福报不够的，他就不讲，他就会换别种法，或是别种方式来讲。所以佛讲的法就是非常的灵活，不是死死板板的就一定要讲这样、一定要讲这个法，要看对象。那总而言之，对象要能够受益、受用，以这个为主题。如果你听了不受益、不受用，讲了不是等于白讲吗？而且甚至于你讲了，即使讲得很好或讲得很深，他一听一愣一愣的，反而会打击他的信心，觉得自己太笨了，没办法学佛，那不是糟了吗？所以一定要讲他能够听得入耳，然后听得顺，然后听得懂，然后听得欢喜，然后愿意修行，主要就在这里，引起他的修行的心。

所以须知，一切佛讲法都是众生导向，众生导向。众生我们姑且把它翻成 people，people-oriented，众生导向，众生导向。那众生导向什么意思？换句话讲，又是以众生为中心，不是以佛为中心，不是以说者为中心，而是以听者为中心，这很重要。而不是说我要讲，那你非听不可，不是这样的。就好像什么是好老师？一个好老师，他的教课应该是学生导向，也就是说以学生为中心，不是老师你爱讲而讲。所以这一点，我因为从小就看了很多书，这些大概就都知道，也就照着做。所以不是我爱讲，那拉着人——我学了一些佛，然后就拉着人就讲，就开始度众生了——那个不行，要有因缘福报，时机都要合。那所以就随宜演说法。

那不管在什么样的机遇之下说法，无非为此三句法门。所有佛所说的一切法，都是这三句法门。三句是哪三句？因、根、究竟。背一下：菩提心为因，大悲为根，方便为究竟。注意，复习一下：方便为究竟的方便，不是说方便能够达到究竟，而是说方便本身就是究竟，也就是说因就是果。这是最上的顿教法门、圆顿法门，方便就是究竟。所以你不要心生分别说有什么方便法门、有什么究竟法门，这个都是虚妄分别。因为一切都是从如来大悲心流露出来的，所以一切都是方便，一切也都是究竟。所以方便即究竟是这个意思。

方便为究竟有两个意思：第一个方便等于究竟，方便就是究竟。所以你不要再求方便法门以外还有什么究竟法门。就好像禅宗六祖大师对道明法师讲——道明法师讲经，讲法以后他开悟了，道明法师就问他说：“从上以来所传，除了密语、密意外，还更有密意否？你刚刚跟我讲的这些诀窍、这些窍门之外，还有什么诀窍没有？”也就是说：“你没有跟我讲最秘密的部分，你有没有跟我讲一下？”六祖大师就说：“若汝反照，密在汝边。与汝说者，即非密也。若汝反照，即在密边。”（法师此处意在引证：与汝说者，即非密也。汝若反照，密在汝边。）我如果跟你讲的，那就不是秘密了。因为秘密是不能跟别人讲的才叫秘密。比如说老公有二奶，那绝对不能讲，那是秘密，那讲的就不是秘密了。老婆跟你讲说：“老公，你有什么秘密要跟我讲好不好？”那他什么都可以讲，就是有二奶那个不能讲，因为那是真正最大的秘密。讲了会怎么样？世界大战啊！所以，与汝说者，即非密也。

若汝反照，你如果要找那个密法的话，那个最秘密的诀窍，你只要反观自照你的身心，那个最深的密宝就在你的身边。不是密在汝边，那个“边”其实就在汝身上的意思，唐朝的文言文。所以那个密在你自己的身上，你不要往别处去求，你不要问我。你往自心推求就可以找得到；往别人的地方去追求，追到后来还是别人的。那你自己发现自心的密宝，那就是你的，那别人偷也偷不去，抢也抢不得。

同样的，他是讲密宝，现在讲方便跟究竟。方便跟究竟是一种分别。方便为究竟，这个“为”字用得很好，为究竟。如果是以大根器、圆顿的根器的人来看，方便就是究竟，方便本身就是究竟。为什么？因为方便是一切如来大悲心所流露出来的无上微妙法门，所以能够达到无上微妙的境界，所以这些都是方便法门。那达到究竟，究竟是究竟的境界。那进一步讲，只要是法门，都是方便。记住，只要是法门，都是方便。为什么？都是如来所设的方便，方便门，让你能够进门。真正的究竟的境界是没有路可以通的，它是一种境界。你不能够直接就到那个地方，所以才设一个门，而且设一条路径让你进去，开一条路让你进去。但是那一个宝所的地方是究竟的境界，是如来所自证的境界，一切凡夫外道菩萨都没有办法看到，乃至于进去。所以那是究竟的境界，所以没有所谓的究竟法门，你知道吗？究竟法门只是一个名词，因为究竟是一个境界，所谓佛地。究竟是佛地，方便才是法门。但是这个方便，是从究竟的境界流露出来的法门，所以它们两个是通的，就好像婴儿的脐带就从母体通到婴儿一样。

那另外，方便可以达到究竟，这是中小根器的人、渐根的人的解读。所以这个经文就是这样子，一个经句，依你的上根你可以做种种解，而且都可以通。所以佛以一音演说法，众生随类各得解。所以上根人有上根人的解读，中下根人有中下根人的解读，你的解读也都可以得到那个利益。只是这个可以渐渐上去，这个就直接就进去了。

既然讲到方便为究竟，回头再讲一下。菩提心为因，你要求菩提一定要发菩提心，有了菩提心就有一个因。有因，必有果，所以你有了因。因就是种子，所以要先求菩提种。这五祖大师的偈颂：“有情来下种，因地果还生。”所以要有因，就是有种，才能真正的求菩提。有菩提种，那就是佛种；有佛种，才能求佛菩提。所以注意，你一定要做个有种的人，不要做个孬种的人。所以要发菩提心，才在菩提道上真正是有种的人。有种的那就是大丈夫。

大悲为根，因为你有大悲心。大悲什么？何谓大悲？大悲，何谓大悲？这我给大悲，这是最新的定义，记起来，这是更新版：大悲就是无私。无私的人才可能大悲，悲悯一切众生。无私的人不为己。大悲一定是菩萨，所以发菩萨心的，他的修行，一切修行都有根，都种下去了，往下扎根。所以他一切修行，就不会像无根的浮萍一样。众生所修，因为没有大悲为根，所以就跟无根的浮萍一样，飘飘泊泊，依依着水浪而飘，随业水而飘行。所以总不能够定在一处，也不能生长，总是薄薄一片，根就浅浅的。浮萍也有根，很浅很短。所以要大悲为根，一切所修才有根本，才能长大茁壮。

方便为究竟，这些都是什么？这些都是菩提心为因，大悲为根。菩提心跟大悲心都是行者自己发心；方便为究竟，如来加持。方便为究竟，如来加持。因为你自己发心，发这两种心，这两种心就是一切心。菩提心是智，菩提心是智本，智的根本；大悲心就是悲的根本。所以悲智，你自己发悲智两种心，不可思议如来就来加持你，令你得到无量的方便，修行菩提，达于究竟。所以根本还是要在我们自己要先发心。你不发心，佛菩萨的甘露秘宝没有办法放在你那里去。所以你自己先发心，佛才加持，然后示现种种的因缘方便，给你的方便法门，而修行菩提，达于究竟，开花结果。究竟就是开花结果，开花结果来自于证菩提果，来自于令众生达到种种的果证，都是究竟。究竟因这个果地的成就，这叫究竟。所以一切佛所说的，无非就是为了这个三句意。

接着往下：

究竟同归，本无异辙。故云「我说诸法如是」，乃至「知识其心」。

究竟同归，下面要加一个主词，就是诸佛所说。诸佛所说都是究竟同归，同归后面加一个于字：诸佛所说，究竟同归于这个三句意。本无异辙。辙的意思是轨迹，所以它的轨迹、它走的方向——轨迹、方向、形象就是辙的意思。辙本来就是车的轮胎压在泥土上，压出一个车胎的那个样子，那个叫辙。所以诸佛所说的一切法，究竟都归于这个三句意，本没有不一样的形象、不一样的方向。

故云下面要加个引号：「我说诸法如是」，乃至下面加个引号：「知识其心」，把它引起来。这中间有省略的，这是指《大日经》的经文里面说，“我说诸法如是”，点点点，“知识其心”。乃至的意思就是点点点。所以我所说的诸法，“我”就是指佛，佛说我说的诸法本来性相如是，本来性相如是，乃至于知识其心。诸法的性相如是，但是众生要知识他自己的心。要知，而且要识。知不一定是识，识的话就认了，认识。所谓知识其心，就是知心悟心的意思。

为什么？因为一切佛教都是为了解脱此心。一切佛教都是为了解脱、开悟此心，是为了解脱开悟此心，不是为了别的。为什么呢？为什么要知识那个心呢？因为一切众生的苦乐都由于心。为什么我们要学佛？就要离苦得乐嘛。觉得人生苦嘛，要求超脱嘛。但是那苦乐从哪里来？从心来。心觉得苦乐，而不是身体。乃至于造善造恶、修福造业，也都是由于此心。束缚还是解脱、凡圣、贤不肖，也都是由于这个心。

所以你可以看到这个世间有——如果是学教育学的说，由于教育、环境、文化的熏陶，令人变好，或是环境的关系变坏；至于生物学说，因为基因、遗传，所以令人变好变坏——那个都是凡夫之人，只看到那个结果，然后用那个结果去蠡测。事实上都不是什么物质的基因。因为同一个家庭，同一对父母，养好几个孩子，个性向都不一样，吃一样的饭。你同一个好的学校就好了，不要说差的学校。好的学校，一等的学校，里面有好学生也有坏学生，有好学生也有太保学生。北一女也有好学生也有太妹学生。所以这怎么说呢？这不是环境影响，是自心所造成的。自心从哪里来？业力。应该是这样子，这个才是深层的观察、理解，而不是表面上的。从表面上去蠡测，表面上把那些现象隔离起来，拿去化验，拿去实验，不管是人或是动物都一样，就变成一个死的东西。这样去研究，结果一定是研究不出来的；研究出来就都是片面的表面。

佛的道理不是只是当下的，佛的道理不是只是当下的，佛的道理不是只是当下的，而且是贯穿三世因果，而且是贯穿三世因果。西方的教育家、哲学家、生物学家、医学所看的都是当前的，片面的，乃至是一小小块的东西。先把它缩小，再把它放大，结果当然弄出来常常就一塌糊涂。虽然病是治了，但是也生了很多病。你吃了药以后肾坏了、肝坏了。所以我说，现代医学对现代世界的贡献怎么样？这就是西方文化给人类贡献的总结果，不管是物质或是人文的都一样。人类更加不得好死，也不得好活。乃至于没有新鲜的空气可以呼吸，没有干净的水可以喝，没有自然的蔬菜可以吃。乃至于如果吃荤的人也没有比较干净的众生肉可以吃。所以，听说连吃鸡蛋还有假的，恐怖啊！鸡翅膀有假的，鸡脚也是假的。这都是拜西洋文化之赐。总而言之一句话，西洋文化最大的特质是很勇敢，而且最大的特质是很勇敢，最糟糕的特质是自以为是。

接着往下看。知识其心，所以你看，凡圣、贤愚、贤不肖。所以一切众生的苦乐都由于心。造善造恶，有的人是好人、善人，乐善好施，这可以学得来吗？可以说是学不来，是天性，生来就这样。这是凡夫所讲的天性，但是以佛法来讲是业习力。他生生世世就做这个布施，这个动作做太多了，所以今世还是喜欢。那譬如说，我以前喜欢踢足球、运动，那这个也一定是业习力。因为很多人都好静、都不想动，但是我小时候就这样活蹦乱跳，那是天性，没办法。所以造善、好事，喜欢做好事是业习力；那会去做坏事、造恶，造恶也是业习力。所以几乎都是业习力推动，由不得你了，很难。

佛、造业也都是业习力，业习力积在八识田中。所以由此心的八识田的业力推动，你没有办法抗拒。所以你会去混太保流氓，会去当黑社会的人，那个不是说社会令你堕落了，而是你自己自心中有堕落的种子，碰到缘就相应。譬如说我也不是没有看到我们邻居很多都是小太保、小流氓，但是我从小一看就觉得讨厌，我不是喜欢。但是他们集成党羽（法师口音集成家人，意为集成党羽或聚集成伙）就一窝一窝的，他就觉得很神奇，我就不觉得神奇，我从小就觉得很傻。

所以我画个图：这是我家。我家往这边去有一个土地公庙，那里有一团小流氓。然后往这边去南昌街有国都戏院，那里又是一团小流氓。然后往这边去和平西路那边叫做“呷町”（日据地名：町目），又有一团小流氓。那我们家的这些邻居的孩子去参加这个或这个或这个都有。但是我从小就看不惯，就看得不喜欢。为什么？不晓得。可是那些去参加小流氓，大家一起捉迷藏（口语捉青青，意指玩捉迷藏等童玩）、踢罐头啊、打的圆牌啊，可是等到他十一二岁的时候，十三四岁的时候，就开始加入那些小流氓。为什么？不知道。但是我看了就是觉得很没意思。

乃至于我跟你们讲个笑话，我们十三四岁的时候，那时候已经青春发动期。我们那个年代很少背着书包去泡妞，带着一个小妞。讲话我说：“你急什么？”我就会这样讲，心里面这样讲。当然那不是酸葡萄，完全是你自心的作用。你心想要做什么，所以你如果小小年纪就去泡妞，那就是迷于色。迷于色还有虚荣。那个年代，其实这个年代也是一样，女朋友越多好像就越神气。男人就是这样子，女人也是这样。女人以被拥有为荣，男人以拥有女朋友为荣，那个荣都是虚荣。这个名词用得很好，那个荣是虚的。

多讲一点吧，因为没什么进度。所以乃至知识其心，这非常重要。所以啊，一切皆是为了令此心得解脱、得安乐、得光明、得觉悟。一切都是为了令此心得解脱、得安乐。佛法是讲安乐，世间人讲幸福快乐。所以你试想，世间人一生劳劳碌碌、凄凄惶惶、奔奔波波，为了追求所谓的幸福跟快乐。而幸福在哪里？你追求一生，你找到幸福没有？那这个幸福是一个抽象，有人又把这个幸福把它具象。世间人都这样，有人把它具象，所以钞票就是钱财啊，就是幸福的代表，得到钞票、得到钱财他就幸福了。有的是把幸福跟爱情划等号，这其实只是比重的问题。有的把爱情或是亲情划等号，如果没有爱情、没有亲情，钞票再多他也不觉得快乐，是有这样的人。有的人是把权力当作幸福，他自己内心感觉快乐的事情，所以一心就追求权力。有的追求荣耀、名誉。那荣耀、名誉，这些都是比较斯文的人追求的。那荣耀、名誉……一般人追求金钱、追求享受。金钱、享受、女人、酒，这就是代表他幸福快乐。

可是你回头看，当你在受用金钱或是乃至于女人、性爱以及酒肉的时候，那种受用感觉快乐的是谁？是心，不是嘴巴。吃喝的时候不是嘴巴快乐，是心觉得快乐；行淫的时候不是男跟女快乐，是心快乐。如果没有心，男跟女有什么感觉？所以一切都是回向心。那种人就是肤浅，肤浅于此（法师口音负浅于吃），只看表面，以为那个表面所得到的就是他要得的东西。所以一生追求爱情，爱情就是找不到，因为爱情是个抽象的东西，所以你在追求一个抽象的东西，你永远找不到。他不是追求一个人或是某一种形态的人，那是找不到的。如果你追求金钱，那也是无底洞，你永远没有办法追求够了足够的钱让你真正觉得很幸福快乐。所以人欲都是表面的，欲只是借着身口来产生的，但是真正受用的是那个心。不见其心，所以只追求表面，所以永远不会得到快乐，也永远不会得到佛所说的安乐。因为安乐不再追求外在的人或是事物或是环境。

令此心得光明、得觉悟，所以除了此心以外，更无少法可得。所以你得到此心就是一切。所以你学密法是干什么？也是为了此心。所以你真正学佛的人，不管你修显教、修密教都一样，除了此心以外……所以我这个讲经跟这个《大日经疏》是完全一样，是把显密都融合了。没有显就没有密，有显必须涵盖密，有密必须涵盖显。如果没有显就没有密，所以你不学显法而直接修密法，那等于是空中飞人一样，空中楼阁。

除此心外，于显密诸法，不管是显教的法、密教的法，你不求附庸于物质外境之事物。所以明显地讲，绝大多数的人学密法都是为了灵验，那个就是附庸在物质环境上的东西所显现的东西。而佛讲密法是要让你体认、觉悟自心的甚深秘密。第八识藏乃至于如来藏里面的甚深秘密境界，这个才叫密法。那你求灵验、求神通，这些都是外法。所以这部《大日经疏》，你一定要看、要懂，你才能够真正说你是学密的。你若一知半解都不能算是真正学密，你只是学表面的发亮的东西。英文的成语啊、谚语啊：“并非一切发亮的东西都是金子。”（法师此处误口误为镜子）最明显就是女生所爱戴的那个亮亮晶晶的东西通常都是假货。所以你求密法，乃至于显教也是一样，不要只看到发亮的那一面，不要追求那一个闪烁的——闪烁就不定——求于真实的，求于深层的，不要肤浅，不要求表面的。最深层的就是你的自心自性。那这个《大日经疏》就是要让你求大毗卢遮那佛心的心性。那这个大毗卢遮那佛心呢，我们众生依经上讲，皆共有之。毗卢之性，也就是金刚佛性，所以要往这个里面去深求，不要做个浅人。

回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

谢谢大家，再见！