5、罗云造恶·世尊调教
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。今天要跟大家讲的是《法句譬喻经》象喻品第三十一。
从前佛在世的时候，罗睺罗——这一本经翻成罗云，就是罗睺罗，佛在俗家的儿子。罗睺罗还没有得道，他因为出家的时候很小，年龄很小，还是沙弥，小孩子嘛，他的“心性粗犷言少诚信”。这罗睺罗在小的时候呢，很不注重言语，他常常说话的时候都讲相反的话，佛在的时候呢，要是有人来想要见佛，佛明明在，他就告诉别人说佛不在，那有时候佛出去了，他就告诉别人说佛在。在言不在，不在言在，是言不是，不是言是。就常常这样子逗别人，心性粗犷，言少诚信，言语很少诚实有讲信用的时候。因此呢，那个时候他是跟大众一起住，跟着僧团一起住，那僧团有很多其他的僧众啊，那他这样子没有德性啊，就惹大家烦恼。那么后来佛就劝导他说：你现在既然出家了，你放弃了王位。其实是将来他会做国王的，因为他是太子。你放弃了王位，既然都出家了，应当要好好地修行才对，应当要努力修行才对。你知道他怎么回世尊吗？他说：世尊，佛法犹如大海，这佛法这么高、这么深，我现在年龄还小，我学不来。我可不可以以后长大了再学？他居然这样子回答世尊，不听教导。
后来佛就告诉罗云说：你现在搬到贤提精舍去住，你不要住在这里了，你暂时搬到贤提精舍去住。另外有一个小精舍，有一间小房子，那个名字叫作贤提，贤就是贤圣的贤，提就是手上提着东西那个提。你一个人到那边去住，“守口摄意勤修经戒。”到了那边之后呢，你要好好地保护你的口业，好好地摄意，就是摄心啊，你不要乱想，不要乱想杂念，不要乱想恶念，守口就是不要乱说话，勤修经戒，你要努力地修行，不要偷懒，不要放逸，好好地诵经，好好地持戒。这佛有规定，在僧团里面，如果，也就是说在团体当中，要是哪一个人不合群，惹大众的烦恼，让大家不能修行，或是打扰大众的修行，那么这个人就要“别住”，别就是到别的地方去住，就不能跟大众住在一起，这个叫作别住，不能共住，不能与大众共住。这在俗话来说，就是把他暂时赶出去。这是为了慈悲，为了他不打扰大众的修行，因为惹大众烦恼就造了很多罪，让他不再造罪。另外呢，就是让他一个人住呢，好好地反省反省，这样子才可能、才会忏悔改过。因此佛就叫他的儿子罗云说：你一个人到那边去住，到那边去好好地修行。
“罗云奉教，作礼而去”，因此罗睺罗呢，就听世尊的话，顶礼世尊，一个人就到贤提精舍中去。他住了多久呢？他一个人在那儿住了一个礼拜，没人来理他，又住了两个礼拜，看不到半个人，住了一个月，还是没人来，两个月过去了，也是看不到半个人。一直住了九十天，三个月，这三个月当中呢，他就越来越反省，越来越忏悔，越来越后悔自己过去所造的口业不对，身业不对，惹大众烦恼，那个都是不对的。昼夜不息，每天想到呢，心里就难过，就忏悔他不应该那样作。
九十天之后呢，“佛往见之”，佛是一切智人嘛，佛知道他心里面这个时候已经起了忏悔之心了，于是佛才到贤提精舍去看罗云。这罗云那个时候还很小嘛，一个人住这么久。佛去看他，“罗云欢喜，趣前礼佛”。罗云看到佛来了，哇，非常地高兴，九十天不见半个人影儿，现在终于看到佛来了。于是赶快就上前去迎佛，向佛去作礼。“安施绳床”，那个时候僧众坐的是绳子编的，就是椅子啦，凳子。然后佛踞绳床，佛就坐在绳床上面，告诉罗云说：“澡盆取水为吾洗足”，他说：罗云，你去拿一个洗脚盆来，装点水，为我洗足。因为印度那个时候呢，他们出门都不穿鞋子嘛，出家人都不穿鞋子，那在外面走路，外面那个地也都是泥土地，所以走了一段之后呢，脚就脏了，因此在进寺庙或是进精舍之内，之前必须要洗足。所以佛对罗云说：你装一盆水，为我洗足。帮我洗脚的意思。这“罗云受教为佛洗足”，罗云就赶快拿了洗脚盆，然后装了一盆水，就为佛洗脚。“洗足已讫，佛语罗云”。这洗完了脚呢，之后佛就告诉罗云说：“汝见澡盘中洗足水否？”这个时候佛已经洗过脚了，所以这个水是洗过脚的水，是脏水。他就指着水对罗云说：你有没有看见这个洗脚盆里面的水？看到了没有？罗云说：“唯然见之。”我看见了。佛就告诉罗云说：“此水可用食饮盥漱以不？”这个水还能不能用它来当饮用的水？罗云就回答说：“不可复用。”他说：不行啊。“所以者何？”“此水本实清净。今以洗足受于尘垢。是以之故不可复用。”这是洗脚水嘛，是脏水，虽然这个水本来是干净的，但是现在洗过了脚之后呢，里面就有泥土垢秽，所以现在不能再用了。佛就告诉罗云说：“汝亦如是。”他说，你也是一样。“虽为吾子国王之孙，舍世荣禄得为沙门。不念精进摄身守口。三毒垢秽充满胸怀。亦如此水不可复用。”他说，你也是一样啊，你就像这盆水一样，没有用了，不能再用了。为什么呢？你虽然是我的儿子，你是国王的孙子，还没有出家之前你是孙子，那么照理讲将来应该是当国王的，但是你捨弃了世间的荣华富贵，做了沙门，做了沙门之后呢，应当是努力修行求解脱的，但你不是，你不念精进，心里面就是放逸，一点都不想要修行，也不摄你的身口意三业，三毒垢秽充满胸怀，你心里面充满了贪，充满了瞋，充满了痴，就好像这盆水一样，太脏了，罗云你也不能再用了。这个佛就告诉罗云说：“弃澡盘中水。”现在你把洗脚盆里的水，把他倒掉。这罗云就端着洗脚盆呢，到外面去把水给倒掉。佛就告诉罗云说，佛问他说：这洗脚盆现在虽然已经空了，里面没水了，我们可不可以再拿这个洗脚盆来装饮食，装蔬菜、水果，装食物，行不行？这罗云就回答说：哎呀，不行诶。“所以然者”，为什么呢？因为“已有澡盆之名，曾受不净故。”这个盆呢，是洗脚盆嘛，我们已经给它这个名字就是洗脚盆，听到这个名字就是不净，洗脚盆就是不干净的，曾受不净故，那个盆子虽然买来的时候是新的，没有不干净，但是我们把它用来洗脚，之后呢就变成了不干净的。佛就告诉罗云说：“汝亦如是。”说你也是一样，跟这个洗脚盆一样，“虽为沙门口无诚信。心性刚强不念精进。曾受恶名亦如澡盘不中盛食。”你也跟这个洗脚盆一样，虽然你出家作沙门，可是呢，你却不修你的口业，口无诚信，你说出来的话呢，不守信用，与事实相反，心性刚强——前面说他心性粗犷，很难调，很难调柔，不听话。不念精进，心里面从来不想到我要怎么精进修行，曾受恶名，因为僧众们都讨厌他嘛，他恼僧众，所以他声名狼藉啊，在僧众里面，所以他承受恶名，就像那个洗脚盆曾受不净，拿来洗脚，装了不净水。那么罗睺罗你也是一样，你曾受恶名，就像这个洗脚盆一样，不中盛食，已经不能拿那个洗脚盆来装饮食了，来装食物、装水果，不行了。同样，罗睺罗你已经不干净了，你已经不够资格来接受佛的甘露法味。
接下来呢，“佛以足指拨却澡盘，澡盘应时轮转而走。自跳自堕数返乃止。”接下去呢，佛就用他的脚趾头踢了一下澡盆，把那个洗脚盆呢，往空中一踢，这洗脚盆呢，被佛踢的就离开了地面，在空中转了几圈，然后又堕到地上，落在地上，又弹上去，又掉下来，弹上去又掉下来，这样子来回好几次，最后呢，才停了下来。佛就问这个罗云说：“汝宁惜澡盘恐破否。”你会不会可惜这个洗脚盆被踢破了呢？被摔破了呢？洗脚盆要是破了，你会不会很可惜？觉得很可惜？这罗云就对佛说：“洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。”他说，这个洗脚盆只是用来洗脚用的，洗脚盆是很便宜、很廉价的东西，不是很贵重的东西，所以呢，即使它摔破，虽然觉得有一点点可惜，但也不会觉得太可惜，因为它很便宜嘛，几块钱就买到了可能是，是下贱的东西，没有人会很疼惜一个洗脚盆破了，洗脚盆破了，好像大家都觉得没什么关系嘛，破了就买一个，因为很便宜。佛就告诉这罗云说：“汝亦如是。”，你也是一样，“虽为沙门不摄身口，粗言恶说多所中伤。众所不爱智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡盘，罗云闻之惭愧怖悸。”所以佛就跟他说，你也是跟这洗脚盆破了没有人疼惜一样，你虽然出家作了沙门，你却不好好地护着你的身口意业，口中所说出来的都是粗话，要不然就是恶口，说出来的话呢，都会伤别人的心，中伤别人。为大众所不喜爱，大家都讨厌你，智者不惜，有智慧的人也不会疼惜你。身死神去轮转三涂，那你今生由于你造这个恶业呢，你死了之后神识离开了你，会到哪里去？会在三恶道轮转，也就是说你会堕到地狱、恶鬼、畜生中去轮转，自生自死，苦恼无量，那么你就自己自生自灭，受无量苦也没有任何的诸佛菩萨会疼惜你，诸佛圣贤所不爱惜，没有人会怜悯你，就像你所说的，这个澡盆很轻贱嘛，破了就破了，没有人会在意。所以你也是一样，你造了这么多的恶业，即使你堕到三恶道去受苦，别人也不会疼惜你，因为你是个恶人，不是个善人，所以诸佛菩萨也不会理你。
这罗云听了以后呢，惭愧不已，心里面就更加的惭愧，然后又觉得很害怕，觉得很恐惧。恐惧什么？恐惧他过去所造的恶业，将来会堕三恶道。佛就告诉罗云：“听我说喻”，你听我讲一个譬喻。从前有一个国王，有一只大象，猛黠能战，这个大象呢，它非常的勇猛，计其力势胜五百小象，这一头大象啊，能抵得过五百头小象，以它的力气来说，以它的功力来说，它可以胜过五百头普通的象，小象。“其王兴军欲伐逆国”，这个国王有这样的一个大象呢，后来他的邻国背叛他，于是他就兴军作战去讨伐。“被象铁铠象士御之”就把这只大象请出来，就找一个象士，就是专门调御象的象夫啦，来调御它，来驾驶它。“以双矛戟系象两牙”，在这一头象的，因为它现在是要去帮忙怎么样，去打仗，所以呢，他们就把象的牙，象不是有两边两个大牙吗，这两边两个大牙上边，每一个牙都绑了双矛戟，那是古时候的战具，打仗的器具。“以二剑系着两耳”，然后又拿了两个剑，在它的两个耳朵，左边一个耳朵绑一个剑，右边一个耳朵绑一个剑。“以曲刃刀系象四脚”，象有四只脚嘛，然后每一只脚上面呢，都向着外面的方向绑了一只弯曲的刀。“复以铁挝系着象尾”，象还有尾巴嘛，凸出来的部分，那么就尾巴上面绑了铁耙子。“被象九兵皆使严利”，就把这头象用这九种兵器，这九个部分呢，两牙、两耳、四脚、象尾，这九个部分呢，都用兵器所掩饰，用利器所掩饰。“象虽藏鼻护不用斗”，但象还有一个很长的鼻子，在它的前面，很大的一个鼻子嘛。这象的鼻子呢，他们却把它藏得好好的，保护得好好的，前面象的鼻子大概是用铠甲还是什么挡住、遮住、包起来。保护它的象鼻，上面没有装任何的兵器。“象士欢喜知象护身命”，负责骑这个象的人呢，这位象士啊，非常的高兴，知道这个象呢，这个象知道保护自己的生命，为什么呢？因为象的鼻子是象最软弱的地方，“象鼻软脆。中箭即死。是以不出鼻斗耳”，象的鼻子呢，是大象全身最脆弱的地方，假如象的鼻子要是被敌人中了一箭，这象就死掉了。所以这象知道它的鼻子是它的弱点，因此就象鼻的部分呢，就没有绑上任何的兵器，让它的鼻子也去跟敌人斗战，为的是要保护它的生命。“象斗殊久出鼻求剑”，这个象呢，跟敌军战斗了很久，好像还没有明显的分出胜负，于是这个大象就把鼻子露出来，想要象士绑一个兵器在它的鼻子上，这样它的鼻子也可以去参入作战的行列。但是象士给不给它呢？象士不给他。“念此猛象不惜身命”，看到这一头象这么勇猛，那现在呢，它居然不顾自己的生命，把自己最弱的部分露出来，想也要跟敌人战斗，但是为了要保护它，为了它不被敌人射一箭而死掉，所以呢就不给它绑那个箭。“念此猛象不惜身命。出鼻求剑欲着鼻头。王及群臣惜此大象。不复使斗”，国王和大臣呢，都很爱惜这一头大象，怕它死掉了，怕它因此而阵亡了，因此就不让它再出去战斗，牵回来。
“佛告罗云”，佛就告诉罗睺罗说，“人犯九恶。唯当护口。如此大象护鼻不斗”，人犯九种恶，我们不是十善里面有十善十恶吗，九恶就是十恶里面的九种恶。“唯当护口”，这口是最脆弱的地方，应当要好好地保护。你其他的地方造了恶，跟口比起来都还好，都还有救，但是你的口呢，你要好好地保护，就像这个大象，保护着它的鼻子，不随便出鼻跟敌人战斗一样。“所以然者。畏中箭死”为什么象不露出它的鼻子跟敌人战呢？因为恐怕它不好好保护（它的鼻子），连命都没了，一中箭就死掉了。“人亦如是，所以护口，当畏三涂地狱苦痛。”人也是一样呢，所以要好好地保护你的口业，不可以随便讲恶口、两舌、不诚实的话等等，妄语。“当畏三涂地狱苦痛”，为什么好好的要保护口业呢？是为了你，如果不好好地保护，你就堕到三恶道去了，你就会在地狱、恶鬼、畜生中受无量苦。“十恶尽犯不护口者，如此大象分丧身命，不计中箭出鼻斗耳”，连口都不护，十恶全部都照犯不悟，就好像这个大象一样，不惜它自己的生命，把它最弱的地方也不保护了，不计中箭，把鼻子露出来要跟人战斗。那么人也是一样呢，“人亦如是，十恶尽犯，不惟三涂毒痛辛苦”，人如果不修，犯，十恶犯尽，就是身，杀盗淫有三恶；口四，妄语、两舌、恶口、绮语，什么都犯；意呢？有三业，不贪、不瞋、不邪见。这十恶呢，不好好地作，什么都犯，十种都犯，也不怕堕到三恶道去受苦。“若行十善摄口身意。众恶不犯。便可得道长离三涂。无生死患”，假如说你能够好好地修行十善，好好地保护你的身业、口业、意业，这所有的恶事呢，都不作，不犯恶，你便可以得道，长离三涂，而不再堕入三涂，就是地狱、恶鬼、畜生三恶道，去受苦。这是因为罗云后来害怕堕三恶道，所以佛就跟他讲了这个譬喻。于是世尊即说偈言：
“我如象斗 不恐中箭”
“常以诚信 度无戒人”
“我”就是如来，这如来就像这只战斗的象一样，不恐中箭，这只象要出兵去战斗的时候呢，鼻子是坚固保护的好好的，就不怕中箭，因为它鼻子没有绑上兵器，它鼻子有保护。这就是说佛呢，他已经度了自己，他的身口意都清净了，因此就不恐中箭，不会中箭了。
“常以诚信 度无戒人”，常常教人以诚信之法，常常教导别人，你做人要诚信，不可以妄语，不可以不守信。“度无戒人”，那些做不到，没有持戒的人，不护口业的人呢，我都常常教以诚信之法，度他出于恶道。这前面就是佛自己已经度了，自己度已，然后后面呢，就是教他，自作教他作，度了自己又度别人，并不是说佛光是叫别人作，而自己不做，他是自己先做到了，然后再要别人做。
“譬象调伏 可中王乘”
“调为尊人 乃受诚信”
譬如这个大象已经调伏了，调伏的大象可中王乘，才可以拿去给国王骑嘛，如果一头野象，还没有经过调伏，能不能让国王骑呢？连一般的人都不能骑，更何况要拿给国王骑呢？
“调为尊人 乃受诚信”，人也是一样，那么要调自己的身，调自己的心，调自己的口，成为尊贵的人的心，成为尊贵人的口，乃能受持诚信之法。如果你自心不好好调自心，你不好好调自己的口业，那么你是个下贱的人心，下贱的人的口业，就不够资格受清净之法。
“罗云闻佛恳恻之诲。感激自励”，这罗云呢，听到佛这么恳切的教导、教诲，心里面觉得非常的感激，而且自己激发自己、激励自己，刻骨不忘，从此以后再也不敢造恶了，把佛的话好好地铭记在心。从此以后，“精进和柔，怀忍如地”，就不再放逸自己的身业、口业、意业，身口意精进努力，调柔自己的心，不再是个粗犷的人，是个柔和的心。修什么？修忍辱，怀忍如地，心里面怀忍如地，就好像大地一样，大地是什么都可以忍的，干净的、污秽的，它都没有，它都是一切是平等待遇。所以罗睺罗就调自己的心，像大地一样。“识想寂静得罗汉道”，因为他从此改过，努力、精进，精进地修身、修语、修意，识想寂静，自己不让自己的六识向外攀缘，让自己的识，六识及那些心想啊，都寂静下来，因此就得阿罗汉，成了阿罗汉。
这是佛教导自己的儿子如何的去恶向善。好，我们回向。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
我再花点时间回答昨天真愿师你的问题，昨天你问说粥有十利嘛，是哪十利？
“持戒清净人所奉。恭敬随时以粥施。十利饶益于行者。色力寿乐辞清辩。宿食风除饥渴消。是名为药佛所说。欲生人天常受乐。应当以粥施众僧。”
那么他的十种好处呢，就是早上吃粥，就是稀饭啦，可以得色，因为佛吃的时候呢，比丘们早上拿着钵出外乞食，在日中以前必须吃完，下午就不再吃了，都是过午不食。那么到了第二天的早上呢，那有的就没力气了，可是还是要拿着钵进城去乞食啊，所以早上吃粥的话呢，就有力气，色就是色身啊，色身就可以不枯槁。力就是有力气啦，寿就是得寿命，因为营养比较好一点嘛，有力气，寿命可以长一点。乐就是安啦，因为不是很饥饿，不是常常处于饥饿的状态，因此心里面就比较安乐，可以修行。辞清，因为心里面不是饥得发慌啊，所以讲话就比较清楚、稳重。辩，那么辩就是无碍辩才嘛，一般是说色力命安无碍辩，即使你有辩才，你要是没力气的话呢，你也说不出话来，也不能够尽心尽力的辩。宿食，吃稀饭可以消宿食，如果你前一天吃得太多，觉得肚子好像还是胀胀的，好像没消的样子，那么第二天早上吃稀饭的话呢，就可以消宿食。风除，风就是下风啦，下风，身体里面的下风就是我们俗话所说的放屁，那有人消化不好嘛，所以常会有下风，那如果早上吃稀饭的话呢，就没有这个毛病。饥渴消，那吃稀饭呢，可以消饥饿，消除饥饿，消除口渴。所以稀饭呢，是名为药，是佛所说，是药，可以治我们这些病，对我们有这十种的利益。
另外佛说，当时啊，粥的做法有八种，第一种就是用牛或羊的酥来做粥，就是酥粥，酥就是牛奶所做的，牛奶是乳嘛，提炼做出酪，乳酪，酪再提炼变成酥，但现在已经很少，现在人的福报已经很少做得出来这个食物了。那第二种呢，就是油跟一些米混在一起煮，就是油酥。第三个是胡麻，就是芝麻跟米和在一起煮成稀饭。第四个就是乳糜，乳粥，就是牛奶或是羊奶跟米粟等等混在一起煮的稀饭，叫作乳粥。第五个是用绿豆或是红豆，跟米混在一起煮，那就是我们所说的绿豆稀饭或是红豆稀饭，小豆。第六个是大豆跟米混在一起煮成粥，就是大豆粥。第七个就是黄麻子粥，这像我们现在所说的flaxseed，不知道中文怎么说的，flaxseed，我们不是有一包吗？那个金色的比较好，咖啡色的不好，亚麻仁，那个就是黄麻子粥之类的，跟米一起煮。第八个就是薄粥，厚薄的薄，薄粥就是什么都不加，光是把米加上很多的水，然后煮成稀饭，也就是我们现在的清粥。大约是有这八种。
好，我们今天讲到这里。