第022集

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

上一次我们讲到不轻未学难，今天我们要接下来讲心行平等难。我们先看平等是什么意思？平等的意思这很明显，平等就是没有高下的差别，没有大小的分别，就是两个一样叫做平等。没有哪个深哪个浅的区别，两个一样，没有哪一个难哪个一哪个容易这种差别，也没有动静的分别，无有这种差别，也没有快慢的差别，哪个人进步快哪个人进步慢，或是哪一个人跑得快哪个人跑的慢等等，快慢的差别也没有，如果有的话就叫不平等，也没有哪一个比较美丽，哪一个比较难看丑恶，没有美丑的分别，也没有哪一个赢哪一个输，没有胜负的差别，譬如有人得第一名有人得第二名，那么这两个就是不平等，为什么？第一个优于第二个，对不对？那就是不平等，没有优劣的差别才是平等。没有自己跟他人的分别，没有你我他的分别才是平等，没有我跟别人的分别，乃至于没有生灭的分别。没有世间法、出世间法，没有这样的差别。或者说染净的差别，这个是清净法，那个是污染法，这个是干净的，那个是脏的，这个叫不平等，如果没有这个差别叫做平等。也没有六道的差别，所谓的我们是人，猫跟狗是畜生，所以不平等，如是分别的话就是不平等。天上的是天人、地狱里面的呢是地狱道的畜生，那如是六道的分别叫做不平等法，也没有善恶的分别，这个是做大善事，那个人是做大恶事，这样做是善法那样是造恶法，这个叫不平等，无此善恶的差别叫做平等。乃至于没有生死涅槃的差别，我们众生轮转生死，那圣人是入于涅槃，没有这种凡夫圣人的差别，没有生死烦恼跟涅槃寂灭清净安乐的差别，没有这种差别才叫做平等，没有一切的差别，一切都是一样的那个叫做平等。为什么说平等？平等不是表象的平等，这个平等是指说一切都是平等，一切都是平等一相，什么相呢？是虚妄相。一切都是虚幻的、假的。以此来看，一切都是一样假的，假的跟假的就没有什么不平等了，反正都是假的，是虚幻的，不是真的。

在经上讲，对文殊师利菩萨说，一切世界皆悉平等。也就是说我们这个娑婆世界，大家都知道娑婆的意思就是堪忍，就是大家能够忍受种种的痛苦，这里面的众生有种种的烦恼，可是大家都过得蛮舒服的，这里的众生能够堪忍着一切的苦恼，这个叫做五浊恶世了，这个是娑婆世界。那西方极乐世界是大家所共知的，那边叫做极乐，清净快乐，没有烦恼。但是文殊师利菩萨说，一切世界皆悉平等，我们的娑婆世界跟西方极乐世界无二无别，没什么差别，平等无二。为什么平等呢？一切的世界像虚空一样。文殊师利菩萨有大神力，他有一次好像跟师力佛去其他的世界，到很远的他方世界去，这两个人比神力，看哪一个的神力大。那么在中间很远的地方，在中间呢经过了很多世界，然后看到很多世界乱起乱灭，我们叫乱起乱灭，就是一切的世界都像虚空一样，就像那个泡沫一样，那么水中的泡沫是不是一下就灭掉了？世界也是一样是虚幻的，所以这个世界起了然后又经过下一个世界，下个世界正好在成住坏空，空劫的时候是没有世界的，那又像经过下一个世界是在住，觉得时候有人又一个世界是在承接的时候也没有人，但是刚刚形成，所以一切的世界都是不断的在变换，所以叫乱起乱灭，那其实都是像虚空一样，假的。所以说一切世界皆悉平等，一切佛平等，文殊师利菩萨说一切诸佛平等平等，因为诸佛的法界不思议故，佛的境界不可思议，佛的境界是平等平等的，所以阿弥陀佛跟药师佛平等平等，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛平等平等，所以不要作是念，我就只念阿弥陀佛，不念其他的佛，其他的佛在你心中没有阿弥陀佛这么伟大，这样子的话就是你的心不平等，事实上佛是平等的，一切法平等，这是文殊师利菩萨说一切法平等。那么为什么一切法都皆虚伪故？一切众生平等。大家都知道有六道众生，那么不管是哪一道的众生，或者是人道的众生里面，不管是哪个阶层的众生皆悉平等。为什么？因为众生无我故，众生自己心执着这个是我那个是他，所以才有众生。真实的状况是众生无我，根本都是虚幻的是假的，不是真的，你长得这个样子不是你，但是真正的你呢大家平等平等，为什么？因为大家的佛性是一样的，佛性没有高下。没有说因为你长得比较美丽，所以你的佛性比较美丽，我的佛性比较丑陋，没有这回事，一切众生皆悉平等。

那么我们看经上说“心行平等难”，平等刚才已经讲过了，那么什么叫做心行呢？就是心之所行，也就是心的作用。心的造作，我们都叫做心行，这个心行是一个特别的名词。“心行”在唯识上讲行运，我们说五蕴皆空色受想行识那个“行”就是行运，那么也就是心行爆发了，心所有法跟心不相应行法，心有哪一些作用呢？这个心所产生的作用跟与心相应叫做心所有法，这个心所有法在五位百法里面总共有51种。比如说我们的感受，触受思想做意，比如说我举几个例子而已，我们的受就是心的一种作用，苦受、乐受、不苦不乐受这是心的作用，我们叫心行。比如说我们的思想、思考，那是在心产生的作用，那么另外比如说善法里面惭愧做错了事情，觉得很难为情，觉得很后悔，想要忏悔，那么心起惭愧，就是心所有法就是心行的一种心的作用，那么这是属于善的法，所以叫做善法。那无惭无愧就是恶法了，也是心的作用，无惭无愧叫做烦恼法，那也是心的作用是心行。比如说这个精进，精进是善法，懒惰是恶法，这也是心的作用，起心要精进，然后懒惰不想去做那么事，烦恼法那是心的作用。比如说信，信佛、信法、信僧，信三宝那么这是心的作用，这是善法叫做信。那不信呢，不信佛或是不信法或是不信僧，那么这是烦恼法，这也是心的作用，是心行的一种。比如说散乱，心不能集中，散乱也是心的作用，心很乱那是属于烦恼法。比如说轻安是善法，觉得全身很舒服，不放逸也是善法。比如说生气那是恶法，是烦恼法，这都是心的作用，都是心行的一部分。比如说恨，心里面或者说不要说这么严重，怨是嗔心，还不至于到恨的地步，恨跟怨这些都是心的作用，这叫心所有法心所产生出来的。比如说嫉妒，比如说是傲慢或者是骄傲、谄媚这个都是心的作用，这叫做心行，心所有法。那么心所产生的法总共是有51种，你们有兴趣的话呢可以看一看五位百法里面的心所有法，这个是跟心相应的，那么另外是心不相应行也是行蕴的一种。但是呢目前这一生，你没有办法去控制它跟你的心不相应的，那么这些法也是行运。像什么呢？像这个时间，时间你能够改变吗？不行，对不对？那像什么？像这个所有的数字，所有的文字，你能不能用你的心去改变呢？不行。那么这些是属于心不相应行，譬如说什么呢？像寿命。我们每个人都的命有长有短，那能不能用你的心来控制你的寿命的长短呢？一般人都不行，那这是属于心不相应行法，比如说生老病死，这生你也没办法控制啊，那也是跟你的心不相应，但是都是行运之一，都是心行，那你说那为什么自己的心不能够控制行蕴呢？这是因为我们说一切法都是心所造，对不对？但是呢今生我们只是在受报这个一切法都是心所造。心所造出来的时间这个方位，这些数字都是过去所造，过去心所造，今生受报，但是今生受的劣等报，所以你没办法控制它。

那么我们再回到经文，经文上说心行平等难，刚才我们解释了平等，就是没有高下没有分别，是一样的。那么又说了心行，连起来心行平等，就是说一切心所有法、心不相应行法都平等一相，也就是都是虚幻，都是所谓的无相，所以一切的言论都是戏论。你要去谈这些不平等法，要去分别它的美丑，高低深浅长短等等这个都是戏论法，为什么在真实法里面一切都是平等的？所以你看要做到心行平等是不是很困难？是不是要很高的境界？所以说心行平等难，下面加一个“难”字，那如果能做到的话就算难稀有了，那是大菩萨了。那要怎么样才能心行平等呢？为什么不能够心行平等呢？凡夫为什么做不到呢？这是因为凡夫有分别心，如果你修无分别、修无相的话才能够做到心行平等。如果心不平等则百恶出啊，就是你的心不平等的话念念都在造恶，这是地藏经讲的嘛。众生不是念念都在造恶嘛，是不是？为什么呢？心不平等不见真实法见的都是虚妄法，然后在虚妄法上面大肆的戏论呐。但是心如果能够平等的话，那这一切的恶法自然就消灭，很容易就能入道，所以这个要修不起分别，让你的心跟你的本性跟真实法相应，修无相法。这个是说心行平等难。当然你要能够做到也不是一天两天的事，这个要不断地，为什么？因为我们离开这种清净法已经太远太远了，所以我们要能够做到的话，必须要慢慢不断的练习，所以练习就是不断的修，然后才能一点点做到，然后渐渐增加，到最后完全能做到。

好，下面“不说是非难”，这个大家比较容易明了，那“是非”是什么呢？“是”是对的、正确的；“非”就是不对的、不正确的。“是非”连在一起，是是非非，这个大家都知道。就是别人的东家常西家短，评论别人的好处缺点，这个对那个不对，我说那样对这样不对，是说别人的是非。那么要不说别人的是非是很困难的，尤其是跟亲密的人不说更加困难。通常你所看到别人有什么是非了，那在外面不敢讲，回去给自己的亲人就讲出来了，是不是很容易，为什么？因为很亲密嘛，所谓的无话不说，无话不谈嘛，知己嘛所以说要说。不说是非，那这跟自己的亲人尤其是难做到，但是即使对方是亲人，说了也是犯了是非。为什么不说是非这么难呢？因为众生这个无明习气的关系，从无始百千万劫以来每个人每一生都说了一大堆是非，所以这个习气现在改不过来了，所以一看到是非就很起劲，精神都来了，看到别人恶、看到别人有不好的事情就赶快今天有大消息要跟你讲，今天又发生了什么事，你们看新闻里面不是一天到晚在讲是非嘛，是不是？所以看到别人有不好的事情的时候就津津乐道，有时跟一个人讲了还不过瘾，还要给别人讲，要给所有的人讲。可是看到别人做善事就讲又不是我做的善，那甚至呢不说还好甚至还嫉妒，这是众生的无明习气，长久累积下来做了太多的这种事情，便成了你的习惯了，所以说今生自然而然依着自己的习气去做，所以今生一看到有什么事情发生了，于是马上就要说出来给别人讲。为什么忍不住？憋在心里不说很难过？因为跟自己的无明习气相违背，你养成的习气是要说出来才畅快，一说出来唉呀心里好舒服，免得一直搁在心里一块石头，是不是这样想？甚至还有人说闷在心里会生病，还是赶快说吧。凡夫种种的颠倒说辞，都是顺着无明习气的关系，所以忍不住就非说不可！那么另外有些人，话很多，不能不说话，耐不住寂寞，所以让他一个人独处的时候他就觉得好寂寞，都没有人可以跟我说话，这句话是不是很常听？耐不住寂寞，为什么呢？因为话很多的人，这个不是修行的人，凡夫多，圣人少，所以说出来的话呢都是是非是不是？那凡夫因为什么道理都不懂，所以说出来的都是世间的这些是是非非。

出口就是流言蜚语，开口就是是非话。那么另外一点，为什么不说是非难呢？那众生的习气就是这眼睛只看到别人的过错，见不到自己的过错，别人稍微有一点不对就你这样做不对，别人做的稍微有点不对就怪别人了，你那样做错了，为什么那样做令我伤心，或是令某人伤心或是等等如是讲了一大堆。一定是有一个是非的题材才可以说嘛，那为什么会有这些内容？就是因为心里看到别人或是眼睛看到别人的过错而谈论把它说出来。所以《六祖坛经》说若真修道人，不见世间过，如果是真正修道的人的话，不见世间过，不见世间人所做的一切过错，不见别人有什么过错。如果你看到别人有过错的话，那么你自己的过错比他还要错，也就是“他非我不非，我非自有过。”你说他非，我不非，这件事情是他不对，我没有不对，如果这样子说或者说这样子想的话那么你的过错比他的过错还要大，我的过错超过了他的过错。为什么你起心分别即使恶，但自却非心打出烦恼破，如果你去掉自心的非心，就是见别人过错，谈别人的是非，自然可以打除烦恼破，那你就没有烦恼了，这是《六祖坛经》所说的。说别人的是非就是造口恶业了，所以要不造口恶业是非常难的。所以说这不说能做到的话就甚难稀有，能做到的只有什么人呢？只有圣人。为什么呢？佛说圣人默然。平常没有事的时候是不讲话的，心住于法，不乱开口讲话，一开口就说什么呢？一开口所说的话都不离开道，不离开佛法都是修行的话，不是批评别人是非的话，所以不说是非难。那么除非你证到圣人的境界才一定可以做得到，否则凡夫的时候呢，尤其是刚开始学佛刚开始修行的人这方面都要努力。

再看下面，这是第16件会善知识难，这“会”呢有两个意思，第一个就是遇见，得遇善之事这是很困难的一件事情。另外一个意思就是会和，也就是契入。善知识所说的所教给你的，你能够与他所说的能够契入，能够听得懂同时能够做到，这叫做会善知识，真正的领会，同时真正的做到。

这里的善知识是真的善知识，很多经上常常都提到我们学佛要亲近善知识，这是很重要的一点，这是令你学佛可以很快的有所成就的一点。所以说学佛非常重要的就是你要碰到好老师，为什么？你是学嘛对不对？你还没有成就之前，你都还不会的时候必须要跟人学，我们虽然是学佛是跟佛学，但是佛已经灭度了，你不能天天看到佛，佛不能亲自教你。如果你有这么大福报可以亲自见到佛，佛亲自的教你，但是现在不可能，那不可能怎么办呢？还是要学呀还是要学佛。那怎么办？那就要跟善知识把真正佛所说的法没有歪曲得的佛法正法教导给你，那么你照着他所教的去修去做就不会走歪路，那么你走的如果是正路的话，那么很快可以成就菩提，不会受很多冤枉苦，所以善知识是很重要的，可以让你很快的达到菩提。如果你亲近大善知识的话，那会意善知识要能够合于善知识所教的也是很难的，也就是说善知识是教你要这样做，让你往东走，你就不要往西，要能够相信他，听他的话，这也是很困难的，因为有的人总是跟别人变，别人教你的时候呢让你怎么样怎么样，你就会跟他辩，不同意他的说法，不想要照着他的教导去做。所以要能够真正进入善知识所教也是甚难稀有，很难得或者说很困难的，必须要有根气。那有人会问说，我怎么知道他是善知识，因为还没有到那种境界，所以要怎么分辨呢？那甚至有的人即使面对善知识他也不知道，他把对方当普通人来看待，没有把对方当作真正的善知识可以从他那边学到很多利益，擦身而过，甚至是天天跟善知识见面，不知道对方是善知识，所以实际上等于没有碰到善知识是一样的。所以像这种情形的话，当然也不能够获益良多。那么今生你能够碰到善知识，其实也是你前生修来的福，或者说是你过去所发的愿。那愿是很强的，过去有发过愿要碰到真正的善知识教我，那今生自然而然就会拐来拐去碰到。如果过去没有修，今生修也不晚，应当要发愿应当要求啊。遇得善知识其实是求来的，不是自然而然天降下来的，那你如果不发愿不求的话，就纯粹随着你的业因缘而转，那你的业因缘业障比较重的话，转来转去就转到恶知识身边去了，是不是？所以会善知识看来简单，其实也蛮不简单的，也是要修来的，也是要有很大的福报才能够求得真正的善知识。那会善知识有什么好处呢？再举一个简单的例子，在《小品摩诃般若波罗蜜多经》第一品里面须菩提问，那么这种这么深的法，那初发心的菩萨听了会不会心生害怕？不惊不怖不没不退？你学的法越多越深，那善知识对不对就越重要，是不是善知识教你就越重要。因为是般若经嘛，讲的当然是甚深的般若波罗蜜多法，那是甚深的智慧。那么须菩提问听到这样甚深的法，那初发心的菩萨，初发意的菩萨听了会不会害怕？一听了心生怖畏就不敢修被吓倒了呢？那佛就回答说，听到这样甚深法，如果这个新发意的菩萨，他是随善知识在一起的话就不会惊怖退没，如果跟恶知识在一起就马上会惊怖退没，所以善知识非常重要，你学的能不能真正有所成就是要看善知识。要看老师了，老师正不正、老师教得对不对、老师引导的对不对，所以要碰到一个好老师，所谓的善知识，以俗话来说就是真正的好老师那是很重要的，那要能够真正碰到好老师来教你是很困难的，那是你前世修了很久很久才有这样的福报。

好，下面第17项哈是见性学道难。见性，这个“性”呢就是一切法的实性，见法性学到呢就是学无上道。我们修学佛法，每一个人都是朝着菩提的目标而努力，学佛嘛就是要成佛，对不对？学二圣的话呢是成阿罗汉，那是他的目标。那么成就菩提，那我们修学佛法要能够见一切法的实性，而且无上道，这是很困难的，或者是说能做到的话是很甚难稀有的。那么为什么说甚难稀有呢？我们先看一看这个“见一切法之实性”是见到什么样的性？一切法的实性是什么？也就是说法性是什么？法性是一切法无分别性，前面讲过一切法平等平等，那就是法性。法性本来的真实相就是平等平等，所以那么你见一切法知实性，见一切法无分别性，见一切法空性，空无相无愿这是法性本来的样子，是空无相无愿，空无相无愿又叫做三解脱门。本来的性、本来的法是怎么回事呢？没有分别性，那也就是平等平等，前面已经讲过了。每一界法是空无相无愿，这是法性，所以要是跟这个相违背，那个就不是法本来的性，就是你没有见到法性。没有见到法性的所作所为所思都是凡夫，就是颠倒的。因为法性是真实的，与真实相反不合的话呢那就是颠倒，那就不真实。一切法性是什么呢？法性是无生无灭，一切法没有生没有灭，这是法性。所以你见有生有灭的时候便不叫做见性，一切法本来是无垢无净的，没有所谓的污染法，也没有所谓的清净法，平等平等故。所以你如果见到有污染有清净，那就没有入于法性，没有见法性。

接下来，无增无减，经上讲的没有无高无下，没有青黄赤白黑，没有这种种的相。一切法只有一要，那是什么相？前面讲过了，心行平等的时候讲过，一切法只有一相，是什么相？一切法平等一相那就是无相。所以你说能够见性是不是很难？能够见性是甚难稀有，所以这是法的本性。学道，道有很多种，见性学道难，道有佛道、外道。外道他们也称自己是道，我们在学道、我们在修道，对不对？他们也说他们是修道，那么这里的学道当然指的是学佛道，那佛道里面又大致可以分成四类。第一个呢是声闻道，像这些都算是佛法的基本常识，你们听了以后尽量把它背起来。第二个是缘觉道、第三个是菩萨道、第四个呢是佛道，佛道又称为无上道，因为它是最高的一道了，所以它的上面已经没有其他比它更高的到了，所以它叫做无上，上面没有无上道。我们学佛又分为又分好几个，因为根性的不同，分好几个不同的类别，大家都在学，都是佛所教的，哈他们所修的法都是佛所教的。第一个是声闻道，声闻又称为声闻跟缘觉，第二个圆觉道这两个合起来又称为二乘，二乘这两个合起来我们称为小乘。那第三个菩萨道呢称为大乘道，菩萨道是大乘。那么第四个佛道我们叫做一佛乘。见性学道难，学佛道已经很难了，不要说学佛道了，身为人已经很难了，得人身已经很难了，那得人身又能够得遇佛法就更难了，前面我们讲过得遇佛法，然后又能够修行佛法，而不只是拜拜啊，一般人所说来寺里拜一拜就走了，不是那种。要能够修行佛法那又更难了，那修行佛法要能够真正的实修就更难了，那修行佛法里面又有声闻道缘觉道看你是修声闻法还是缘觉法还是菩萨法还是一佛乘。那么这边所说的见性学道难当然是指学无上道了。那小乘的人他只要证得阿罗汉，他的目标就是我要出三界，我不要来受苦了，出了三界我就解脱了，我就入了小乘的涅槃得了阿罗汉，小乘最高的位置就是阿罗汉。刚才是说声闻乘、缘觉乘最高就是证辟支佛，圆觉的果位就是辟支佛，辟支佛比声闻要高一些，但是不究竟。声闻缘觉我们都叫他小乘，是因为他自己证道了之后就对众生说bye-bye，我不再来看你们了，就不再来救度众生了，他连娑婆世界的众生都不顾了，更何况要去救十方众生，所以说他是小乘，只顾自己，自己解脱就好了，至于我历代那些众生，我历代的父母亲呢都还在受苦，我历代的兄弟姐妹都还在受苦，我历代的子女啊都还在受苦，他顾不了那么多了，他都没有看到，那个就是小乘。那缘觉乘也是一样，菩萨道呢是除了要自己出三界，菩萨道已经不讲出三界，但是他可以证到那个境界，可是他不住于那个境界，他的境界超过但是他不住于那个境界，为什么？那不是他的目标，他的目标是要成佛，所以菩萨道的目标太广大了，他不会住于那个小小的境界就自我满足。所以他要度无量的众生，不但自己要解脱，还要让过去无始劫来生生世世我的父母亲、我的兄弟姐妹、我的子女、我的朋友乃至于我不认识的一切众生，让他们跟我一样的快乐，没有一点烦恼，不再受苦，这是菩萨道。

佛道呢是最高的，那菩萨道呢是有人发心要生生世世修菩萨道，生生世世做菩萨，听起来是非常的伟大，但是就不究竟。就好像有一个人，他发愿他念的台湾最好的大学就是台大，然后他发愿台大真是太好了，我要生生世世都念台大，我不要出去，我不要毕业类似。所以他就不究竟，他要做一辈子的学生就不究竟，对不对？那究竟的是什么？是佛道。佛道呢是要毕业，菩萨是学生，对不对？佛是老师，佛已经究竟圆满了，在上面已经修得没有任何别的可以修了，因为他已经圆满了，他什么都知道了，不需要再修了，已经清净了，所以他已经达到了顶端最高的位置了，那是究竟的。所以佛是老师，教这个菩萨，菩萨呢还没有达到最高的位置，还在下面当学生往上爬，所以菩萨乘呢就是说生生世世我要度众生，我要做菩萨，但是他没有发心要成佛，也就是说他没有发心要毕业，要生生世世做学生。有没有这种人呢？有呀。因为他不知道他在做什么，他不知道菩萨道的目的是什么，他不知道说要真正的发一佛乘才是最究竟的，要成佛才是目的。他只知道修行就是要度众生、所以就发愿生生世世做菩萨。这个是个性的差别，就是你定的目标的高低有所不同，但是你发了一佛乘无上道是定为最高的目标，可是你在修行的时候呢这个最高的目标是如何达到呢？譬如说你要台大毕业，你不去台大当学生去念个四年或是研究所再念个几年你能够毕业吗？不能够对不对？你发了最高的愿无上道，那你要达到这个佛的境界，你必须要当学生修菩萨行。但是你的目标并不是菩萨，这样晓不晓得？你的目标是什么？你是要当什么？当什么？大声讲，要发一佛乘的心对不对？所以说见性学道难，连发心都很难了，更何况是学了，是不是？要去修呀。