佛经选讲略释（56-2） 达磨破相论(2)
主讲者：释信觉法师
好，请合掌，今天继续讲《达摩大师破相论》。上一次已经讲了第一次，有人问说，我们志求佛道要修什么法最为省要，最为走捷径？达摩大师回答说，只有一法，那就是观心。只有观心一法，总摄诸法，最为省要。
那上一次讲到最后是说一切的善法，我们心体是只有一种，但是心他有种种的作用，体是相同，作用不相同，大略来说呢，这心的作用呢，可以分成两种，就是净心跟染心啊。那么净心呢，就永远是跟净法相应；染心呢，就永远是跟这个恶法相应，净心就跟善法相应。所以讲到最后，是说一切善法是以什么为根？一切善法以什么为根？一切善法以觉为根，觉知的觉。因为有觉这个根呢，才能够显现种种的功德，最后乃至于得证于涅槃。
下面我们接着要讲，有人又问说，刚才说这个“真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？”刚才说那个真如佛性呢，一切功德一切的善法是，刚讲过他的根就是觉，那么这无明是以什么为根，无明的心是以什么为根。
达摩大师回答说：“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。”这无明的心呢，虽然他会产生，既然是无明嘛，无明产生出来的一定是烦恼，烦恼情欲，而且呢，是八万四千都不止。因为有八万四千烦恼，因此就产生恒河沙种种的恶法，皆从无明心发出来的。那么这个无明心产生这么多的恶法，他的根是什么呢？他的根是三毒，以三毒为根本。
“其三毒者，贪嗔痴是也。”这个大家都知道了，三毒就是贪心、瞋心跟痴心，愚痴心。“此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。”这个三毒心呢，只要是贪也好、瞋也好、痴也好，你具足其中的任何一种心，就能具足一切的恶法，就好像一棵大树，这很繁茂的大树，他都是从这个树干下面根长出来的。那根是只有，这树只有一个根在地下，但是地上呢，所生出来的枝叶，“其数无边”，枝叶却是很繁茂，数也数不清。这一棵很大的树，他到底有几片叶子这很难数的清。“彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。”而这个三毒，就贪瞋痴，这个根呢，每一根里面，贪的根、愚痴心的根跟瞋心的根，这每一种根里面，每一种根都可以生出无量的恶业，所生出的恶业百千万亿倍过于前，比刚才所说的那个树根所生出来的无量无边的树叶，比起来了呢，百千万倍不可为喻。
“如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。”这个三毒心在我们清净的本体里面，我们要记得，只要提到本体，这一定是只有一个，我们的清净的本性，本体清净寂灭不动的本性。那么在这个本体里面这三毒心呢，就应现出六根，就眼耳鼻舌身意六根，然后这根再跟外界的尘或是内界的尘相接触，色声香味触法，之后呢就会自然生出六识，又称为六贼，六个贼，那这六个贼就是六识。“由此六识，出入诸根，贪着万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。”为什么把这六识说成是六个贼呢？因为这六个识出入诸根，眼识出入眼根，耳识出入耳根等等，“贪着万境”，贪着外面的境界，能成就种种的恶业，来遮障我们清净的真如本体，让我们清净的真如本体呢，就被遮盖住了。所以呢，这都是因为这六识的原因，让我们看不到我们原来清净的真如本体了，所以这六识称为六贼，好像我们清净的真如本体被他给偷走了。
“一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。”那一切的凡夫众生呢，都是因为有这个三毒心，贪心、瞋心、痴心，然后再加上六识，三毒加上六识，惑乱我们真正的身心，让我们沉没在生死轮回当中，“轮回六趣”，因此形成了六道，受种种的苦恼。就好像江河，就好像一条大江或是大河，那么他的泉源，他的最上流是小的泉源，是非常小的，不是像下游这么宽这么大的河，但是因为他的源头虽然是小的泉源，“洎流不绝”，就不停地在流，这水不断地流，“乃能弥漫，波涛万里。”那到了中游到了下游呢，是越来越大，到了下游的时候就波涛万里，但是他的泉源呢只有……他的这个本源啊、本头啊，源头啊，是只有一个很小的溪或真小的泉水一样。
“若复有人断其本源，即众流皆息。”假如有一个人，他到这个，譬如说长江好了，这么大的江，下游就跟海一样了，如果有人他的源头去把他的源头断掉，则“众流皆息”，那么下面就没水了，是不是？或是下面水就变得很小了，乃至于枯干了。“求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。”所以那个三毒就好像那个一条大河一条大江他的源头一样，如果我们能够把他的源头断掉，那么是不是下面一切他所产生的那些恶跟苦都断掉了，是不是？所以说求解脱的人，追求解脱的人，如果能转三毒为三聚净戒，那么这个地方用的是转而不是用断，为什么呢？因为三毒是虚妄的，你没办法断一个虚妄的东西，你没办法去掉一个虚妄的东西，所以你只能够转，把污染转成清净的。所以说如果求解脱的人，追求解脱者，能够把三毒心转为三聚净戒，三聚净戒就是菩萨戒了，菩萨戒又称为三聚净戒。哪三聚呢？聚就是很多集合在一起，就聚在一起嘛；哪三聚呢？第一个就是摄律仪戒，就是菩萨戒，摄律仪戒；第二个就是摄善法戒，要修种种的善法；第三个是摄众生戒，要饶益有情，要利益众生；这是三聚净戒，又称为菩萨戒。因为声闻是只有摄律仪戒，那菩萨戒比较广，因为菩萨是要成佛嘛，所以菩萨戒又称为三聚净戒。假如求解脱的人能够把他的三毒心一转，转为三聚净戒，同时把他的六贼转为六波罗蜜，六贼就是六识了，把六识转为六波罗蜜——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜，“自然永离一切诸苦。”那自然就脱离了轮回了，就不必受这一切诸苦。
那又有人问了，说：“六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？”你看这六道三界，这么广大无边，这众生界，如果只修观心一法，那怎么够呢？那怎么能够免掉这无穷之苦呢？因为你看这六趣跟三界这么广这么大，这么多，可是我只修观心一法，就能够免掉一切苦了吗？
达摩祖师回答说：“三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。”那三界的业报，所谓的色界，欲界、色界、无色界，“唯心所生”，三界是怎么来的，怎么会有三界呢？是自心所生的。所谓的三界唯心嘛，三界唯心的意思就是这三界的一切都是自心所生的。“本若无心，于三界中，即出三界。”三界他从心所生，那么要是没有心的话，如果在本源处就没有心的话，那怎么会有三界出生呢，所以说“本若无心，于三界中，即出三界。”即使你还在三界之中，你已经出了三界，如果你没心的话，就三界也就没有了，因为三界是心生的嘛，没心的话就生不出三界了，所以说即使你在三界中，你也是已经出了三界。“其三界者，即三毒也。”为什么会有三界呢？就是因为有三毒嘛，才会有三界。“贪为欲界，瞋为色界，痴为无色界，故名三界。”那么有贪心就会有欲界，有瞋心就还会有色界，有痴心还会有无色界，因此加起来称为三界。“由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”就是因为由贪瞋痴这三毒，这三毒心去造业，那么造的业呢有轻有重，因此呢，所受的报也就不一样了，因为造重业跟造轻业自然会受不同的果报，因此就可以大致地分成六处，到哪里去受报呢？到六种地方去受报，称为六道。
那又问说：“云何轻重分之为六？”那此话怎讲？为什么说造业轻重不同就“分之位六”，就会去六种不同的地方呢？也就是六道了。
达摩祖师回答说：“众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。”众生，凡夫众生了，因为不了解正因，因缘有正因有邪因，因为凡夫不了解正因，凡夫一切都是颠倒的，因此不了解正因，所以“迷心修善”，心里面一迷，于是就看见有善有恶，那心里面追求善法，因此就开始修善，修了善之后呢，就出不来三界了，为什么呢？因为你已经起心了，刚刚说你没有心的话你才……无心的话你才会出三界嘛，对不对？你已经因为心迷啊，所以就开始追求善处，那么就开始修善，修善的话你就在三界中了，就出不来三界了。那么就会生到哪里去呢？“生三轻趣。”轻跟重这两种，大致分轻重，那有三趣呢，有三道呢是轻的，称为三轻趣。
“云何三轻趣？”怎么样是生到三轻趣呢？“所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。”天趣是怎么来的呢？即使因为心迷，认为有善有恶嘛，那我不要恶我要修善，于是就作好人修十善，“妄求快乐”，那认为那个有快乐有痛苦，要追求快乐，这个追求快乐是妄求，虚妄地追求，因为心体本来是已经快乐了，你自己不明了，因为迷了嘛，迷失了，所以呢，你就要去追求快乐，你不知道你自己本来是快乐的，你以为你没有快乐所以你要去追求快乐。这一追求呢，“未免贪界”，你就贪啊，就“生于天趣。”但是你贪的是善法，因此呢你会生到天上去，这一切法都是自心所成嘛，你想要快乐你修善法，你修清净法，于是呢，你就到天上去受快乐，受福乐。
“迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。”人道是怎么来的呢？也是因为心迷啊，所以呢，也是认为有善有恶，所以要修善嘛。那修善如果要生于人的话呢，是持五戒，是最根本的，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，要开始认真地持。“妄起爱憎，未免嗔界。”因为心里面虚妄的起了爱憎之心，爱什么呢？爱善；憎什么呢？憎恶，因此，是不是还有瞋心，有瞋心啊，“未免瞋界”因此你就离不开瞋界，“生于人趣”，就生在人道。
“迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。”另外还有呢，还有人这心迷啊，计着执著有为的种种福乐，“信邪求福”，那么他……刚才说修这个五戒十善，那个虽然是迷，可是那个不邪，那是正的，那有人呢，他是信邪求福，他也求福，可是他信的不是五戒十善，他是信的走歪了路，他那套。“未免痴界”，因此就愚痴嘛，因为愚痴嘛，不能分辨正邪啊，就信邪法来求福，那么离不开愚痴因此就愚痴比较重啊，因此就会生到阿修罗道，因为求福嘛，所以阿修罗道还是有福的，他算是善道。
“如是三类，名三轻趣。”那么这三类众生称为三种轻趣，就是六趣其中的三趣，比较轻的趣，比较轻的道。
“云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。”那怎么样会堕到三重趣呢？就是放纵三毒心，放纵自己的三毒心贪瞋痴，而只造恶业不修善业，这样子就会堕到三重趣。
“若贪业重者，堕饿鬼趣。”假如说是贪心比较重，所以他造的贪业比较多，贪心的恶业非常重，那么他就会堕到饿鬼道；“嗔业重者，堕地狱趣。”假如说他贪还好，但是他瞋心非常重，那动不动就生气，什么都看不惯，抱怨非常多，这个就是瞋心比较重。瞋心比较重的人呢，是会堕地狱趣、地狱道，跟地狱相应。因为瞋是什么？瞋火嘛，瞋心起都是瞋火重，瞋心就像一把大火一样，把自己的功德都烧完了，然后呢，地狱主要就是火，所以你瞋心重的时候呢，你就跟地狱火相应，你心里面我们都说火大，“真是让我火大。”是不是指瞋心很重？那个瞋心很重自然就会火大嘛，所以呢，你将来就会跟那个地狱道的火大相应，就是自然就一眨眼的功夫你就掉到地狱去了，因为好像很强的磁石一样，就把你吸去了，吸到地狱道的火中；“痴业重者，堕畜生趣。”这愚痴的人呢，这不能分辨善恶，但是不能分辨善恶他又造了很多的恶业，那这种呢，由于愚痴，不是由于很贪，也不是由于瞋心很大，这完全是太笨了，这个人，那这种呢，就会堕到畜生道，堕为动物，因为动物都是没什么智慧的，就是愚痴。
“如是三重，通前三轻，遂成六趣。”那么这地狱、饿鬼、畜生，加上前面的天、人、阿修罗，就合起来成为六趣，也就是六道。“故知一切苦业由自心生。”所以呢，这怎么会有这六种不同的趣在那边轮回呢？这一切的苦都是由自心所生，自心就是三毒心啊，所生的。“但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦。”只要我们能摄心，刚刚是问问题是说：你看这三界六道这么广大怎么只修一法就能够解脱吗？他这问的问题，就够了吗？所以达摩祖师回答说：虽然三界六道这么广大无边，但是他都是从哪里出来的？都是从自心出来的，自心所生的，所以你只要摄心，那你自然就“离诸邪恶”，就可以离开种种的邪法跟恶法，那么三界六趣轮回之苦自然就消灭。所以就不会再有三界六趣轮回之苦，就可以离苦，而得真正的快乐，你本来的快乐，那个真正的快乐你不是后得的，是你本来就有的快乐，我们的本心本体就是最清净寂灭快乐的。这样子呢，就能够解脱。也就是说只要摄心，这个法门你好好地把握住，你修这心地法门，你把握住了重点，把握住了他的keypoint（关键点），那你就省掉很多拐弯抹角的路，就能够很快地离苦得乐，就能够解脱，就能够离开三界六趣轮回之苦。
今天讲到这里。好，我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道