第018集

请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持, 愿解如来真实义。

请翻开经本,前面我们讲过，对于自己的过错应该怎么样处理？对于别人的过错应该怎么样处理？考一考，你们还记不记得？对于自己犯的过错要怎么样？第五章还记不记得？应该是发露忏悔同时发愿以后永不再犯，同样的过错这是处理自己做错的方式。自己没有错，别人的过错应该怎么处理？第六章、第七章、第八章都一样，应该怎么样？应该是不起嗔责，不起嗔心。今天我们要讲的是第十章喜施获福，这一章要讲的是对于别人修的善行、别人修福我们应该要怎么样处理，前面讲的是过错。我们看经文“佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。”我们看最前面佛说的“睹人施道，助之欢喜，得福甚大”，“睹”就是看见，目睹就是看见别人施道，施就是布施。这有两种说法，以狭义的来说就是法布施，把佛法布施给众生，就是讲法给别人听，那个叫法布施。那么广义的来说是财布施、法布施、无畏施，有这三种都是施。那么这里另外一个解释是布施行道，不只是布施，布施只是修行的一部分而已。布施是开始修的，但不是说只要布施就好了，修行只有布施，不是的。所以我们看到别人布施或者是行道，另外一个说法就是修行佛法的意思。助之欢喜，那么我们应该怎么样？如果我们看到别人布施，或者不管布施金钱也好，布施佛法也好，或者是做无畏事也好，或是看别人修行用功办道，假如说我们能够助帮助或是赞助他，令他欢喜的话，

得福甚大，这个就是这普贤十大愿里面的随喜功德。别人所造的这为善法都要随喜，更何况是布施行道是修行佛法。随喜的人得福甚大，这随喜是修行里面最划得来的一项做法，聪明的人要多多随喜，为什么？你看别人布施是别人出钱，你也没有出钱，你只是高兴而已，只是心里欢喜而已，你以此欢喜心自然就得福很大。为什么？因为布施是善法，你的心跟善法相应，所以自然你的那个是清净心，自然就有福德。所以说随喜功德，随喜别人的善事，自己同时也获了福，而且获了相当大的德，福甚大不是小福，所以随喜功德是最划得来的一项修行。别人这边很辛苦的修道，又不是你辛苦，你只要高兴欢喜，你自然而然就得了这么大的福报，你看多么划算精打细算，人应该多多的随喜最划算的，是不是？可是问题这随喜是一项很大的修行，要能够做到的话确是修来的，你必须要不起一点点嫉妒之心。你嫉妒是恶法，看着别人好看，别人做善事，常常一般凡夫都会想到自己。他好不是我好，因此心里面不高兴，你好跟我有什么关系，又不是我好，所以心里不欢喜，为什么？因为凡夫一般常有嫉妒心，所以说随喜功德是要修的，而修这一项真的是很划算。那么下面的经文，听法的有一位出家的沙门佛弟子，佛弟子就问佛：“此福近乎？”看到别人布施行道，心里欢喜就得这么大的福，那么这个布施行道所得来的福，就是布施和修道的本人得到的福是理所当然的，那么这个看到我布施或修行而随喜的人所得的福就被分走了？我的福是不是就变小了？所以这句话是说“此福近乎？”就是如果有一个人看到我布施修行高兴，那么就分去一点福，如果有一百个人看着心里都很高兴，那是不是我布施修到的福都没有了？都跑到他们身上去了？佛就回答说“譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。”佛做了一个比喻来回答他说，就好像一炬之火，这个“炬”就是火把。就好像一个火把上面如果点燃的话就叫火炬，那么火炬上面的火如果有数千百人各以炬来分取，每一个人都拿着自己的火把从你的火把上面把火引过去，那就是每个人都有了自己的火把，就可以利用这个火去做饭做菜煮熟粮食，拿着火把到黑暗的地方就可以照明那就不黑了，这是火把的作用。虽然这几百个人几千个人都因为你这一支火把的火儿被引燃了，但是你自己原来的火把此炬如故，你火把上的火会不会因为这么多人来引就变小了？会不会因此到最后就没有了？不会。不管有多少个人拿着火把来用你的火把引燃，你的火把上的火丝毫不会减少，对不对？不但丝毫不会减少，反而更亮，为什么？因为本来只有一支火把的亮度，现在如果有一千个人来点你的火的话，变成一千支火把都亮了，那么一支火把照得亮，还是一千支火把照得亮？比较起来更亮了，对不对？接着“福亦如之，布施行道”所得的福也是一样，布施行道本人所得的福不会因为别人随喜，因为高兴别人也得了福你的福就少了一点，不会的。毫无减损反而增多，对不对？为什么？因为那些人被你利益了，你利益了那些众生，你不只是利益，自己布施行道是利益自己，如果有人随喜的话，因为看着你布施行道也去布施行道，他心生欢喜的话，将来有一天照着去做，所以他的福德是谁给他的？是因为你。所以说如果有人能够随喜你的功德的话，对你来讲反而功德更大，反而福德更大。如果没有人学习你的功德，只有你一个人受利益，那么你所得的福德是非常有限的。所以看到别人布施行道，看到别人修行，看到别人修福或者是修慧，看到别人做任何的善事，都应该怎么样？应该要高兴。为什么你这一高兴福德自然就来了？反过来看到别人好，心里不太高兴你本来没罪的，反而得了很多的罪，为什么？因为别人布施行道是在修行，你对修行的人起欢喜心，你的心跟善法布施是相应的。反而是相反的话是不是得了无量的罪？所以嫉妒也是非常冤，你也没有做什么坏事，你只要心里一不高兴，罪自然就会降临到你的头上来，所以很可怕，对不对？随喜功德这么厉害，那相反的嫉妒不随喜也是这么可怕，为什么？这一切法都是心成的嘛，为什么福这么多？因为你的心的关系，你的心跟善法相应。为什么嫉妒？得这么多罪，因为你的心跟善法不相应，跟恶法相应。

好，那么我们下面看第十一章施饭转胜。施饭就是布施别人饭食，让别人生命得以维持，那么布施别人请别人吃饭，或是以前出家人出门乞食的时候，你布施给他食物，那么所得的功德，因为布施的对象不同而有不同，怎么不同呢？所以第十一章讲的是布施的功德多少的差别。我们看经文“佛言：饭恶人百不如饭一善人，饭善人千不如饭一持五戒者，饭五戒者万不如饭一须陀洹，饭百万须陀洹不如饭一斯陀含，饭千万斯陀含不如饭一阿那含，饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉，饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛，饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛，饭千亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者。”这是布施的功德较量。佛说饭恶人百，你布施恶人，就是行恶法的人坏人，不造善而造恶的人你布施给他，比如说你请一百个恶人吃饭还不如请一个善人吃饭所来的功德大，虽然你请了一百个恶人，一百个人相当热闹很多，你要花很多的钱，要准备很多的食物，才能让那一百个人吃得饱，但是你花了这么多的钱，准备的这么丰盛，还不如只准备一个人的份，不花那么多的钱去布施一个善人，这里的善人是指世间的善人，不是指修行佛法的，就是一般普通世俗上行善的人。也就是说那一百个人抵不过一个善人，所以布施的功德有如是的差别。譬如说你去监狱里面探监，这些监狱的人真是可怜，然后不是所有的犯人，一百个或者是好几百个，让他们吃一顿好好的饮食，你起如是的恻隐之心，道理说应该是功德很大了，对不对？探视监狱比如是一百个恶人，那么实际上所得的福德比较少，你请另外一个善人吃一顿饭，所得的功德反而大。那么下面“饭善人千不如饭一持五戒者”这世间的善人，你请一千个人吃饭所得的福报，不如请一个人，哪一种人呢？一个持五戒的人，持五戒的优婆塞或者是优婆夷。只要请他一个人吃饭，所得的福德超过请一千个人吃饭，一千个世间没有持五戒的人，而且都是请所谓的善人，所以其实不要说一千个，就是一万个也是抵不过一个持五戒的人。为什么呢？因为那个世间的善人所行的善事，世间流转之法的善，世俗的善是不能够令别人以及令他自己超出三界得到解脱，没有办法。而这个持五戒的人，五戒是佛法对不对？持五戒的这一个优婆塞优婆夷已经在修学佛法了可以说，虽然是刚开始修学佛法，但是这种人迟早有一天就会得解脱，自己会得解脱，而且会令无量的人得解脱。所以不要小看一个持五戒的优婆，舍优婆夷胜过世间百千万个善人，百千万个善人，所有的善人非要说百千万几亿个加起来，所有的善仁的境界，敌不过一个持五戒的人。所以你说没有学佛的人知不知道说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的功德？就是五善的相反，他知不知道？不晓得对不对？所以百千万个善人的境界抵不上一个持五戒的人。下面“饭五戒者万不如饭一须陀洹”，你请一个持五戒的凡夫，因为只是持五戒而已，他的修行他的道行还没有这么高，你请一万个持五戒的人还不如请一个须陀洹吃饭布施给他来的功德大，五戒者万是相当多了，放眼望去数都数不清，对不对？你要准备多少的饭菜，这是大施主。请一万个人吃，而且对方都是学佛的，不只是皈依的还持五戒，但是即使你花了这么多的钱，请了这么多学佛持五戒的人吃饭，还不如你请一个须陀洹吃饭，为什么？因为须陀洹他的境界已经修行到断掉了世间的见惑，他已经入圣流了。也就是说如果他不是非常精进努力的修行，只是普普通通的随顺自然的修行的话，那么他只要再过七生就可以得阿罗汉出三界了，那么他算是入于圣流。那么这样的人你想想看，得须陀洹果的人的境界跟五戒优婆塞的境界哪一个高呢？所以这一万个五戒的优婆塞或是优婆夷达不到须陀洹的境界，对不对？对于须陀洹的境界不得而不得知。所以修行越高，你布施给他的话所得的福德也就越多。下面“半饭百万须陀洹不如饭一斯陀含”，那须陀洹是小乘，小乘有四果，须陀洹是初果，在上面二果是斯陀含，碰到一个须陀洹已经很难得了，如果你请百万个须陀洹吃饭，还不如请一个得二果的斯陀含吃饭，为什么？因为这百万个西陀洹的境界不如那一位二果斯陀含，所以再多的须陀洹也抵不过一个斯陀含，所以比较起来你请二果斯陀含的福德就比较大。下面“饭千万斯陀含不如饭一阿那含”，那么你请千万个得二果斯陀含的圣人吃饭，还不如布施一碗饭给得三果的阿那含阿。因为阿那含的境界不是那千万个斯陀含所能了解的。“饭一亿阿那含不如饭一阿罗汉”，那么请一亿个得三果的阿那含这已经是不得了了，要找这么多的阿那含，然后还要请他们吃饭，这要准备多少的饭菜，是不是？你要花多少的钱，多少的人力钱财才能请这么多的阿那含吃饭或者布施给他们？但是你花了这么多钱还不如请一个阿罗汉吃饭，因为阿罗汉已经是四果的圣人了，小乘的极果，小乘里面果位最高的就是阿罗汉，他已经能够超出三界生死，已经不在生死轮转中受苦了，所以要是供养一位阿罗汉，胜过供养1亿个三果阿那含的圣人，这是指所得的福报。“饭十亿阿罗汉不如饭一辟支佛”，阿罗汉已经很高了，但是要跟辟支佛比起来还差得远，辟支佛更高。所以你饭食一个阿罗汉这十亿当然又更多了，这十亿个小乘圣人不如请一位辟支佛吃饭。那么辟支佛又称为独觉或者是缘觉，他是因为修十二因缘而证道。通常辟支佛都是生在无佛没有佛出世的时候，佛一出世了所有的辟支佛一定是立刻入涅槃，没有佛在世的时候就会有辟支佛出现。辟支佛是观十二因缘，他的根器已经高到看到外面花开然后又谢掉了，秋天叶子落下来了，他看到这个就悟了，是相当大的根器。一般凡夫看到花开花谢，有什么感觉？秋天叶子掉下来就掉下来了，大概根本不会去想它，一般人都不会想的，秋天不就是这个样子嘛，是不是？凡夫跟圣人的想法完全不一样的。下面“饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛”，那么前面阿罗汉跟辟支佛称为二圣，所以二圣就是声闻圣跟缘觉圣。声闻就是初果、二果、三果一直到四果阿罗汉，这个是声闻圣声。他们为什么会得阿罗汉果呢？为什么会成就？是因为声闻听佛讲法而修行悟道，所以称为声闻。佛出世以后以佛法来度化他们，因为听佛讲法，所以照着佛所说的话去修而得道这叫声闻，那么这种只能够最多得到阿罗汉，这是声闻乘。那么二圣里面除了声闻之外，还有缘觉，缘觉就是辟支佛，刚才我们讲的圆觉是靠自己的力量，自己的力量并不是只有今生今世自己的力量，而是往昔无量劫的修行，才在这一生会悟道而成辟支佛。下面“饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛”，一个辟支佛已经很难看到了，事实上一般的人看到辟支佛都不知道那是辟支佛，经里面常常有一些檀越喜欢供养修行人，只是喜欢供养，看他是修行人，但是不知道他是辟支佛。一直到最后，辟支佛要走了，临终之前才来大谈乐家示现神通，种种神变在他面前表演一番，然后才入涅槃，这表演出来之后，对方才吓一跳，原来我供养的人有这样大的功夫，原来是辟支佛，我都不知道。所以一般的凡夫凡眼的境界太差了，心里把每个人都想成凡夫，所以即使圣人到你的面前也认为对方是凡夫，因为自心是凡夫的关系。那么“饭百亿辟支佛不如饭一三世诸佛”你请百亿个辟支佛，还不如请一位三世诸佛所得的功德来的大，这个当然是不可比的。为什么？因为佛果是最高的果位，声闻、缘觉、菩萨跟一佛圣，这里面只有一佛圣最高，所以成佛以后就上面没有再超出他的，没有比佛再高的果位可以得了，佛是最究竟的，所以你要是请供养三世诸佛的话，所得的功德胜过供养辟支佛。那么这里所说的是三世诸佛，不只是现在佛。三世是哪三世呢？过去世、现在世、未来世对不对？所以并不是说只有供养现在的佛，现在佛比如说阿弥陀佛，阿弥陀佛还没涅槃，他在西方极乐世界，对不对？像药师佛也是现在佛，那十方每个世界有很多佛。供养现在佛当然是无量功德，我们娑婆世界的佛在世的时候，2500多年前是释迦牟尼佛，但是释迦牟尼佛已经灭度了。这个是以因缘法来说，以凡夫的眼光来看佛灭度了，是做给凡夫看的。所以这三世诸佛除了现代佛之外，还有过去佛，譬如说我们过去佛就是说他已经成佛，然后已经灭度的，我们叫过去佛。释迦牟尼佛是过去佛，但是我们现在还是在释迦牟尼佛的佛法当中，我们是释迦牟尼佛的末法时期，所以他的佛法没有完全过去。佛法灭尽了之后才算是过去。譬如说我们礼过去世的庄严劫的千佛如来，那一千尊佛都是过去佛，都已经过去了，我们现在是贤而劫。过去的那一千尊佛叫做庄严劫，所以我们礼过去的庄严劫的千佛一样有功德，所以这里讲三世诸佛是不分过去、现在、未来的，那么我们的未来星宿劫，现在贤劫释迦牟尼佛只是第四尊佛而已，接下来就是第五尊佛弥勒佛，弥勒佛可是要等56亿7000万年之后才会成佛，以我们现在来讲他是未来佛。现在那些如来在哪里？他们现在都还在菩萨阶段，还没成佛。像弥勒菩萨现是补处菩萨，就是说下一尊就轮到他成佛了，但是他还是菩萨而已，未来的千佛目前也都还是大菩萨，所以说饭百亿辟支佛不如饭一尊三世诸佛，不管这个佛是现在佛也好，过去佛也好，未来佛也好，功德平等平等，都超过你请百亿个辟支佛吃饭，所以功德是大还是小？非常大，对不对？非常大。但是我们看最后“饭千亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者”供养佛功德是最大的，因为佛已经是至高无上，没有人超出他了。可是你饭千亿个有多少？数都数不清。千亿个三世诸佛所得的功德当然是无量无边了，但是还不如你供养一位无念无住无修无证的修行人所得的功德来的大，为什么呢？能不能了解？好像不太能了解？因为佛已经是至高无上的，为什么供养佛，而且供养千亿个反而不如供养一个还没成佛的一个无念无住无修无证的修行人？因为这里是指你供养千亿个三世诸佛，你是把对方当佛来供养。你前面供养善人，把对方当善人来供养、你供养学佛的五戒优婆塞优婆夷，把对方当作持五戒的优婆塞优婆夷来供养、乃至到最后的辟支佛，因为对方是辟支佛、最后的三世诸佛，对方是佛，所以我供养佛有无量的功德。以此分别心来供养还不如以平等心来供养一个修行人，一个什么样的修行人？能够对一切法都已经念而无念，这个无念不是说没有念头，这不可能没有念头，这里是指这个修行人已经能够住于诸法的实相、能够入于法性，所以虽然念，但是他了知这一切的念根本不是念，是虚望的。这里的不住是指住而不住，住而了知根本没有不住一切，这个住是指一切法，心法也好、外法也好、内法也好、有为法也好、无为法也好，不住一切法。无修是指修而无修，如果你光说无修的话，凡夫也是无修，对不对？这跟凡夫有什么差别，凡夫根本没有修行，一般根本不学佛的人也没修行，那也是无修，那是不是无修呢？这里不是指那种无修。这个是指修而无修，有修拼命努力的修，很精进的修，但是了知这一切法，修行本身犹如幻化，事实上根本没有人在修，人都不存在，如何有人在修行，因为他已经入了法性了，所以他的修行是修而无修，跟凡夫是不一样的，这个是最高的境界。最后是无证，这无证是指证而无证，这跟前面的那些道理是一样，如果你光解释无证的话，凡夫也是什么都没证，所以才流转生死嘛，这个地方是说他证，但是他不觉得有证。因为他早就没有我、没有人可以证、没有法可以证，证而无证。那么这样的一个修行人，你以平等心去供养他的话，所得的福德超过供养千亿三世诸佛，所以最下面这一个是以心而来说。上面都是完全以对方的高低来说，你所得的福田是多少？看平等心。平等心是最有力量最高的，所以在菩萨戒里面也有一个规矩，在修菩萨行的时候，不管你是出家菩萨也好，在家菩萨也好，如果说想要到寺庙或精舍里面去供养僧众，想求福田的话就供养僧众。僧众就是说僧团了，既然是僧团里面有人得道、有人不得道、有人修行比较好，有人修行比较差、有人是行菩萨道，有人是行声闻道，对不对？那个层次参差不齐，有人甚至还是凡夫，什么道果都没有，有人是得阿罗汉。在这样的僧众里面，修菩萨行的人要去供养僧众而求福田的时候，你应该看看僧众里面是谁负责，因为受供养应该是轮流的，如果是一群僧众的话，应该是轮流受供。如果你今天要请僧众到家供养或者是有东西要供养，你指定说我要供养某某阿罗汉，因为我知道他是阿罗汉，其他的我不供养，或者说你知道哪一个是行菩萨道、很有功夫，指明说我要供养，比如说我要供养文殊菩萨，其他的我不供养。如果你指明的话，虽然对方是阿罗汉，对方是大菩萨，不如按照顺序，这次轮到谁，正好轮到一个凡夫僧，什么功夫都没有，什么道果也没有，你以平等心供养他，请他到家里面来用餐。你供养这一位凡夫僧是因为轮到他该受供养。而你以平等心供养，虽然他只是凡夫生，所供养他的福德超过了你指定那一个罗汉或那一位大菩萨，所得的福德是供养凡夫僧的福德比较大，这样懂不懂？为什么呢？前面我们不是说看对方谁有功夫看谁修行高，那么所得的福田应该是比较大，对不对？但是这最后一句讲的是自己的心，如果不平等，如果是以分别心去做的话，那功德就非常小。如果是以平等心去做的话，即使对方是一个凡夫，你所得的福德也超过对方不是凡夫的福德。所以这个佛说，如果你要供养僧人求福田，要依照次序轮流来，轮到谁就供养谁，如果不这样子的话，这个是外道法，佛法里面没有这种事情。这也可以说明平等心就是最大的福田，对不对？只要你自心平等，不管对方是多高多低，你的自心不起分别、自心平等恭敬供养对方的话，你得的福德就是最多的。一切法都在自信对不对？所以供养别人的时候不起分别，因为对方是大法师，所以我就供养对方。默默无闻的就算了，大概没什么修行，我就不供养，这样的话你供养所得的福德也很小。若是以平等心供养，那你的功德就很大。学佛的人应该不要跟凡夫一般的见识，应该要有这样的了解，什么了解呢？每一个众生跟佛这本质本来都是平等的，对不对？将来也是平等的。暂时所表现出来的现象有一点不平等，原来是平等的，将来也是平等的，所以不要短视，只看目前这么一刹那的样子。所以对方多么的没修行，或是对方多么的差劲，对方是畜生都是平等，佛性平等故，这样子你的慈悲心才能发出来。因为你看到蟑螂将来也会成佛的，也不敢轻视蟑螂，你看到蚂蚁这么小，将来也是一尊佛，你便不敢轻视它，所以就把对方当作是未来佛来供养。心平等故所得的福报才是最大的这点很重要，修行的根本如果是心能够平等的话，你修一切法就很顺当，很快就成就。心若是不平等的话，障难无穷到处碰壁，为什么？因为我们的本性是平等的，没有这些差别，你的心平等跟佛性跟法性很相应，所以说你会一切都很顺利，障难会很少。其分别心跟我们的本性跟一切的法性都是背道而驰的，所以会障难重重，所以功德也特别小。所以在日常的做人处事方面，要常常提醒自己心要平等，要以平等心来对待一切，人要以平等心处理一切事情，这样子的话才会比较有智慧一点。

我们看第十二章举难劝修。“佛言。人有二十难：贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得睹佛经难、生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不嗔难、有势不临难、触事无心难、广学博究难、除灭我慢难、不轻未学难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。”这二十件大概来说很难做到所以甚难希有，第一个是什么？贫穷布施难。这大家应该会比较容易了解，因为这个布施不是抽象的，是很具体的事情，眼睛可以看得到的事情，跟你的财产息息相关的，跟你的心息息相关的连在一起的事情。一个贫穷的人，自己都已经不太有了，你要他再拿出钱财来布施别人的话，这是相当困难的，为什么？因为大家都是先考虑到自己，对不对？没有修行的人，或者说修行不太好的人，道行不高的人只要一动念一起念都是往自己这边考虑，是不是？所以我都这么穷了，我自己也不太多，也没有什么多余的要再拿出来帮助别人，或是布施供养给佛菩萨寺庙等等。很多学佛的人不会这样想，是因为你们往昔修来的，有种善根，所以不会这样子，因为你们在修行。不修行的人多，还是修行的人多？你走到街上去，放眼望去，在马路上来来往往的车辆，行人一大堆，那里面你数数看有几个是学佛的，有几个在修行的？所以这样一想的话，修行的人实在很少，对不对？不修行的人是绝大多数，所以尤其是不修行人，贫穷的人要他能够拿出钱来布施很难。如果是富有的话，拿出一点来还比较容易，这是以常理来推断的，因为他钱财多，拿出来一点对他影响不大，但是穷人这拿出一点点就影响非常大，说不定他拿出这一点，他家的房租可能就不太够了，或是他家的开销可能就要消掉一些了等等，所以贫穷的人要布施很困难。为什么呢？当然富有的人有的也是一毛不拔的，为什么贫穷？布施特别难，刚才讲的是表面的原因，真正的原因是什么呢？你们看一看，我们想一想，为什么会今生贫穷？那是因为因为往昔悭吝对不对？所以往昔就没有修舍得心这个果，今生所得的果报就是贫穷，这是其中之一。那么另外往昔偷盗，今生也是贫穷的果报。既然这个今生贫穷表示说他的业习一直都是舍不得的，一直都是很悭吝，甚至一毛不拔的，所以今生才会这么贫穷，而要修布施。那我们再看这个布施，为什么这么难修呢？布施是在修什么？