佛经选讲略释（51-2） 大宝积经．发胜志乐会(2)
主讲者：释信觉法师
请合掌，我们今天接着讲，上一次讲的《大宝积经》里面的《发胜志乐会》，这是弥勒菩萨看到当时有一些菩萨非常懈怠，菩提不但没有增长，反而退转了，所以就为那些菩萨以及为末法时期的修菩萨道的行人问了很多问题，这跟我们目前，目前正好是末法时期嘛，正好用得上，其实就是指我们啦，所以呢，讲给大家听一下，今天是接着上一次讲。
“尔时，弥勒菩萨复白佛言。”这弥勒菩萨又请问佛说：“世尊，若有菩萨于后末世五百岁中，法欲灭时，成就几法，安隐无恼而得解脱？”弥勒菩萨问说，在后末世五百岁中，这后末世五百岁在经中常常提到，这是什么意思呢？是哪五百年呢？是什么时候呢？在《大集经》的月藏分里面佛讲得比较清楚。
佛说：在佛灭后五百年，就是佛涅槃之后呢五百年，第一个五百年当中，“诸比丘等，犹于我法，解脱坚固。”第一个五百年是解脱坚固，也就是只要有修行佛法的很多都得解脱了，都证圣果了，所以最初那五百年还是正法时期，众生的根器也比较大，所以一修行呢，就得解脱了。
接下来第二个五百年，是“次五百年，我之正法，禅定三昧得住坚固。”这第二个五百年当中呢，已经不容易解脱了，即使修行佛法也很难证得圣果，就是说比较少了，还是很多，但应该是修禅定三昧的人呢，可以得三昧，得定得种种的三昧，那么那段期间呢，虽然不能得解脱，但是可以得定，所以这是禅定三昧坚固。
接下去的五百年呢，“次五百年，读诵多闻，得住坚固。”那么接下去的五百年来修行也没有办法得定了，更别说能够解脱，即使修定呢，能够得禅定三昧的也很少了，那么大家呢，读诵多闻坚固，可是对于研究佛法修多闻，闻思修嘛，闻的方面呢，大家还是非常踊跃，所以第三个五百年是读诵多闻坚固。
接下来，“次五百年，于我法中多造塔寺，得住坚固。”再过第四个五百年啊，第四个五百年呢，连读诵多闻也都修不来了，学佛的人也研究佛法诵经修多闻的人越来越少，那大家作什么呢？造佛寺、造佛塔，很流行，那是中国有这么多的佛塔，那段时间造了很多佛塔跟佛寺。
接下来呢，“次五百年，于我法中，鬪诤言颂，白法隐没，损减坚固。”就是斗诤，简言之就是斗诤坚固了，这就佛灭的第五个五百年。那么这时候呢，因为上一个五百年已经造了很多的塔寺了，那么到了第五个五百年呢，大家当然造塔寺的人也少了，读佛经诵经的人、研究佛法的人也更少了，那打坐呢，也没办法得三昧，更别谈修行能够得解脱了，所以这是第五个五百年。斗诤，大家作什么呢？就是互相地看对方的是非，说对方的短处，白法隐没，真正佛的正法呢，就隐没了，不再现行了，或者是减损了，越来越少了。
那么最后的这五百年之后呢，“从是以后，于我法中，虽复剃除须发，身着袈裟，毁破禁戒，行不如法假名比丘。”之后呢，这第五个五百年过后呢，也就是两千五百年之后了，佛灭两千五百年之后，那么在“于我法中”，在释迦牟尼佛的末法时期，虽然也是有剃头出家的，身着袈裟，是出家人，但是呢，已经没有办法持清净的戒律，所以破戒的就非常多，那种种的行、言行呢都不如佛法，因此称为假名比丘。如是破戒比丘，这破戒的假名比丘呢，“若有檀越舍施供养，护持养育，我说是人犹得无量阿僧祇大福德聚。”即使这样子破戒的出家人，也没什么修行了，可是他是出家人了，那即使这样子的比丘，也就是说出家人了，佛法中的，那如果有檀信能够护持能够供养，那这个人，护持供养的这个人佛说也是一样可以得无量阿僧祇大福德聚，得的福德数都数不清。
为什么呢？“何以故？犹能饶益多众生故。”虽然他自己已经没什么修行了，也没有办法持清净的戒律，但是呢，他还是能够饶益众生，给众生修福的机会，还是能够说一点佛法利益众生。“何况我今，现在于世。”就好像如果没有真金，真金是无价之宝嘛，假如说真金都消灭了，没有真正的金子，那么银子呢，就是无价宝了，是不是？最宝贵的就是银子了；如果银子也都没有了，那么鍮石就是无价之宝，这个是金字旁一个“俞”，就愉快的愉的右边；如果这个鍮石也没有了，那么就是“伪宝无价”，假的珠宝也是无价之宝，虽然是假的但是他作的也挺像的，也变成了无价之宝；如果连这个假的伪宝也都没有了，那么这“赤白铜铁、白镴铅锡”也变成了无价之宝，同样的道理啊。
“如是一切诸世间中。”在世间这佛宝是最高无上的，假如没有佛宝，就佛圆寂之后呢，若是有缘觉的话，就是辟支佛了，辟支佛就是无上之宝；如果没有缘觉或是辟支佛，那么罗汉、阿罗汉就是无上宝；如果没有阿罗汉，那么就是其余的圣众，阿罗汉是四果了，那如果有初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，那么这个也就变成了无价宝，无上；如果连这个圣众也没有了，那么就得定凡夫以为无上。这虽然他不是圣众是凡众、是凡夫，但是他如果能够修禅定三昧而能够得定，他就是无价宝；如果连得定的凡夫也没有了，那么“净持戒者以为无上。”能够清净持戒的就是无上宝，这都是指出家人了；“若无净戒，污戒比丘以为无上。”如果没有能够持清净戒律的比丘，那么这污戒比丘，持得很不清净戒的比丘，持戒不清净的比丘，就变成了无上宝了；“若无污戒，剃除须发身着袈裟名字比丘为无上宝。”如果连这个污戒比丘也都没有了，那只有剃头着袈裟的名字比丘，他也是变成了无上宝，这超过了其余的九十五种外道，最尊第一，应受世间的供养，为世间的福田。“何以故？能示众生可怖畏故。”为什么呢？因为他虽然自己没修行了，但是他还是能够显示众生、教导众生，令众生离三怖畏，离三涂之苦，令众生去恶修善，虽然自己作不到了，还是教导众生要修善要去掉贪瞋痴，即使只有言说。
“若有护持养育安置是人，不久得住忍地。”即使这样差劲的名字比丘或是出家人，那么要是你能够护持养育他的话呢，安置令他能够安住，“不久得住忍地。”那么自己也很快就可以住于忍地了，忍地有五忍嘛，以前有很仔细地讲过。伏忍……忍地的话就是菩萨，信位菩萨上面，就开始进入忍地了，就是三贤位开始进入忍地。好，这个是解释那个后末世五百岁，因为在经中常常有提到，所以就跟大家讲清楚一点，让大家知道后末世五百岁指的是什么时候。
这弥勒菩萨就问世尊说，“于后末世五百岁中，法欲灭时。”因为这就是两千五百年快到了嘛，两千五百年到了之后呢，法就灭掉了。这法快要灭的时候呢，那个时候众生污浊，“成就几法，安隐无恼而得解脱？”那么修行要成就哪一些法就能够安稳快乐而得解脱呢？
“佛告弥勒菩萨言。”佛就回答说：“弥勒，若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，当成就四法，安隐无恼而得解脱。”如果在后末世最后这五百年当中，这法快要灭了，那么要想安稳，这生活安乐而没有烦恼而得解脱的话，那么要成就四法，要修四法而且要成就这四法。那四法呢？所谓……第一个啊，“于诸众生不求其过。”对于诸众生，种种的其他众生，都不观其过错，“不求其过”。这个时候众生过错一大堆，因为大家都末法时期嘛，根器越来越差，所以每一个人都有很多的过错，那我们要修的呢，要是想要得安稳快乐没有烦恼的话，那么就不要观众生的过错，“于诸众生不求其过。”第二个“见诸菩萨有所违犯，终不举露。”如果你看到有哪一位菩萨，修菩萨道的行人，他什么作错了，有哪一些事情作错了，违犯佛之所教，这个时候呢，“终不举露”，绝对不要举发出来，你不要让别人知道，不要揭示别人的过错；第三，“于诸亲友及施主家，不生执着。”对于自己亲密的朋友，以及拥护自己的施主护法们，“不生执着”，对于他们心里面不贪着，不贪着也不拥有；第四，“永断一切粗犷之言。”这断除，而且永远断除一切粗犷之言，就不是讲细软的语言，而是讲得很粗的语言，犷就是左边一个犬右边一个广大的广，犷就是很凶悍的样子，讲话呢很粗很凶悍。那讲话的时候呢，永远不要讲粗话，永远不要讲不悦耳的话，永远不要大声讲很凶的话或是很重的话，要永断一切粗犷之言。
“弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，成就四法，安隐无恼而得解脱。”那么这就是在后末世五百岁里面菩萨想要自求安乐的话，那么就要修这四法，而且要成就这四法。“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：”这世尊就用偈子再把这意思说了一次，这偈子是：
“不求他过失 亦不举人罪”
“离粗语悭吝 是人当解脱”
在后末世的时候，第一个是不求别人的过失，不观别人的过失；第二个是不举人罪，别人有什么罪过呢，不举发；第三个是“离粗语悭吝”，这是第三跟第四，第三个应该是悭吝，就是对于自己的亲友跟拥护自己的人呢，不小气，看到他也不占有也不小气，他要是拥护别人的话呢，不要嫉妒；第四个是离粗语，这讲话呢，不要凶猛凶悍，永远是说柔软语。这样的人“是人当解脱”，就能够安稳快乐，那么修行也可以得到解脱。
“弥勒，复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，当成就四法，安隐无恼而得解脱。何等为四？”这佛说另外还有，这刚才讲那四法，除此之外呢，另外还有四法要成就，就能够安稳快乐了，哪四法呢？所谓不亲近懈怠之人，第一个，你知道那个人很懒惰懈怠，“不应亲近懈怠之人。”你就不要跟他要好，远离，不然的话呢，你迟早会变成了懈怠之人，跟他一样了；第二个，“舍离一切愦闹之众。”要远离愦闹之处，舍离一切愦闹之众，这大众愦闹的地方你要舍离，不要喜欢热闹的地方；第三，“独处闲静常勤精进。”第三要独处闲静，要住在比较安静的地方，而且是一个人不跟大众一起，“常勤精进”，常常都是虽然一个人却不是每天懒惰睡觉，反正没人看到嘛，不是的，一个人但是要常勤精进，非常努力地在修行啊，没别人打扰，修行容易成就；第四个是“以善方便调伏其身。”要用种种的善方便来调伏自身，调伏自己对自身的贪着，调伏自身的种种缺点毛病等等，用种种的方便调伏自身。调伏自身之外其实也要调伏自心，调伏自心才是根本，自心调了自身才可能调。
“弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，成就四法，安隐无恼而得解脱。”那么这是第二组的四法要成就的。“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言。”这世尊就用下面的偈子又重新把刚才说的长行的意思，又用偈子再说了一次，这个偈子就是：
“当舍于懈怠 远离诸愦闹”
“寂静常知足 是人当解脱。”
所以在后末世五百岁中，想要自得安乐而解脱的话呢，想要远离烦恼的话呢，就必须要舍于懈怠，必须要精进，精进努力，不过我想这一点大家是没问题啊，大家都非常地精进修法嘛；“远离诸愦闹”，这大家都听得懂了，不要喜欢大家聚在一起开party（聚会），常常开party，自己开或是去参加别人的；“寂静常知足”，常常是喜欢安静一个人修行，而且呢，对于这世间的一切呢，对于自身自心，自己周围的环境等等，常常要起知足之心，不要贪，对于自身对于自己的居住环境，周遭的人等等，要能够知足，对自己所拥有的东西，要能够知足。这样的人当解脱，“是人当解脱”，这样的人才可能修行佛法得到安乐而解脱。
“尔时，世尊说此偈已，告弥勒菩萨言：弥勒，是故菩萨于后末世五百岁时，欲自无恼而解脱者，除灭一切诸业障者，应当舍离愦闹之处。”这佛就对弥勒菩萨说：因此呢，这个后末世五百岁修菩萨道的行人想要自己没有烦恼而能够得解脱的话呢，或者是想要“灭除一切诸业障者”，觉得自己业障太重了，那发心要灭除自己的业障，那这样的人呢，应当舍离愦闹之处，应当要远离那些愦闹的地方或是愦闹的人众。“住阿兰若寂静林中。”那前面说一个人住呢，那就是行阿兰若行了，寂静一个人住在安静的林子当中，林子里面，因为林子里面一定不会愦闹嘛，这是大家远离的地方。“于不应修而修行者，及诸懒堕懈怠之属，皆当远离。”对于那些不应当修而修行，“不应修而修行者”，有些人呢，比如说这举一个例子吧，什么是不应修而修行的人呢，举一个例子譬如说是行菩萨道的人，替他却修这声闻法，那个就是不应当修而修的，他行的是菩萨道，应当是修菩萨法，对不对？但他却是努力修这声闻法，这种人呢是要远离的，不应修而修行，这是举一个例子了，以及其他的也是一样。还有那些，就是他修得不正，修得方向不对，比如说学佛的人应当是把心都放在佛法上修行嘛，他却专研世间法，拼命在世间法上面修行努力，这就是不应修而修嘛，那像这样的情形呢，那种人呢，你就不要太亲近，要远离。“及诸懒堕懈怠之属。”对那些懒惰的人，懈怠的人，精进不起来的人，皆当远离，不要太亲近了。
“但自观身，不求他过。”那么只求自己在自己的身心上下功夫，“不求他过”，不要看别人的过错。“乐于恬默，勤行般若波罗蜜多相应之行。”这喜欢恬默，就是恬静啊，过着很恬静的日子，也就是舍离愦闹了。恬默呢，就包括了不喜欢聊天，刚刚讲的那个party是比较极端一点了，那大家不是常常去参加party嘛，不是一天到晚，但是呢，聊天却是常常作的事情，有的人个性是喜欢聊天的话，只要一见了面就聊起天来了，这个就是不乐于恬默，不乐于寂静。但是如果真正想要自得安乐而得解脱的话呢，必须要少说话，常常沉默，要乐于恬默。还有，非常重要的，就是“勤行般若波罗蜜多相应之行”，就是把这个般若波罗蜜多，这无上甚深法，应用在你的身语意当中，你的日常生活当中，常常努力修行这住于般若波罗蜜多，行与般若波罗蜜多相应之行。
“若欲于彼诸众生等，深生怜湣多所饶益，应以无希望心清净说法。”假如说想要对于刚才所说的那些众生，比如说懒惰啊、喜欢聊天啊或是不喜欢恬默，然后常求他过啊等等，刚才所说的那些本来是要远离的，但是如果想要对于那些众生生怜悯心，想要利益他，“多所饶益”的话呢，那劝他等等，“应以无希望心清净说法。”对他说法的时候呢，不要怀着任何的希望，以无希望心清净说法，劝导别人的时候呢，劝是劝，但是不怀任何的希望，这样才能够远离烦恼自得安乐而得解脱。
好，我们今天讲到这里。
回向，请合掌。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道