第012集

请合掌

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

好，我们翻开第二章断欲绝求。找到没有？“佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。”今天讲的道理非常的深，甚深微妙法，一点都没有过分。“佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法......”我们看到这里，出家沙门，详细的每一个词的解释我们前面在讲叙分以及讲第一章的时候都讲过了，解释清楚了。出家沙门就是出家人，这个地方是指在佛法中出家的比丘、比丘尼，出家四众还有沙弥、沙弥尼。

“断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法”这一段所要讲的是一个出家沙门所要修行的总纲领、总方向。虽然法门有种种，但是方向只有一个。如果你把握住它的纲领，把握住它的方向，你就很快的可以达到目标，不会弯弯曲曲的走很久，所以我们看第一个是什么？断欲去爱。那么开始的时候最重要，前面我们也讲过了，修行的起步就是要断欲去爱，从这里开始下功夫。在这里“欲”是指断除外在五欲的贪欲，外在五欲就是财色名食睡，这个以前也讲过了，以及对于外在五尘的贪欲，五尘是什么呢？就是外面的色声香味触这五种，以前也都仔细讲过了。断欲还要去爱，去爱不但是对外在的境界，要断除一切的贪欲，这欲是从哪里来呢？欲的根本就是爱。因为有爱，所以产生欲望，如果没有爱的话，不会产生欲。所以我们光是断掉欲望没有用，要去除它的根本，根本是什么？欲望的根本就是爱。心里面对他有贪爱，所以才会产生欲望。

那么除了我们要去除对外在境界财色名食睡，还有色声香味触那些染尘的贪爱之外，另外还要对内在的法尘，对于法的贪爱也要彻底去除，这个是指断欲去爱。“识自心源”，那么“识”是分别的意思，能够分别这个叫做“识”，能够了知这个叫做“识”。所以我们说认识，认识的话你就是知道，不认识的话就是不知道，所以“识”的意思是分别了知。那么我们要了知什么呢？要识自心源。心，我们分开来讲先看心，我们要了知自心。我们自己的心前面已经仔细的讲过了，那么现在只是大概的讲一下，我们的心分两种，一种是染心，一种是净心。我们现在光是看心，染心是什么呢？染心就是指烦恼心。烦恼心举例来讲有哪一些？譬如说贪，譬如说生气，心里面起嗔心，那是烦恼心。譬如说心里面起轻慢之心，这是烦恼心。就是说心里面起疑惑、不相信，心里面有疑，这也是烦恼心。那愤恨这是烦恼心、抱怨这是烦恼心、那小气、悭吝那是烦恼心。害，起了杀害或者害别人或者害动物的心，这个是烦恼心。骄慢这是烦恼心，没有惭愧是烦恼心，等等很多都是烦恼心。那么另外心除了烦恼心之外，烦恼心是染心，另外还有净心。净就是清净的净、干净的净。净心是什么呢？净心就是善心。刚才那个烦恼心就是不善心，不是善法的净心，善心是属于善法，会产生善法的心。那么哪一些是净心？比如说相信佛，信心充足，那个信就是净心。善心，比如说惭愧，那么如果说有做错什么事情，后来发现了就赶快忏悔，这个忏悔就是忏悔心，就是净心。所以忏悔是一个非常重要的法门，因为它可以产生善法，断除恶法，产生善法。那么这是净心。那么还有不贪也是净心、是善心。不嗔、不生气，就是善心净心。很精进，努力用功，那是善心，不放逸不懈怠就是净心善心，所以一般我们分成染心、净心这两种，但是经上叫我们要能够分别，了知的是什么呢？是识自心源，还有个“源”字，这“心源”是什么意思呢？是心的本源，源就是源头，我们看到的心不是染就是净，可是这个染心跟净心都不是我们本来的面部，不是心本来的样子，不是心的本源。

那么我们心的本源是什么呢？心的本源是离开染净之相的心，这个就很深了，净心并不是心的本源，染心当然不是心的本源，净心善心也不是你心的本来面目。而你心的本来面目是什么？是离开一切染心净心之相，我们叫做心的本来面目，本来是清净的心。在佛法上常常叫做如来藏、如来藏心，这个就是我们的心源或者是本性，禅宗把它叫做佛性。这个就是我们的心的本源，本来的面目。那么我们出家修行，断欲去爱，开始下功夫之处下手处。我们的目标的方向是什么？就是要能够识知心源，如果换成禅宗的说法就是见性，就是要能够见你的自心本性。自心本性是超越一般的染心跟善心之上的，不是一般的净心，你自心的本性。见了性以后才能真正开始修行，没有见性之前你根本没办法。见了性之后怎么修？下面“达佛深理，悟无为法”要通达，要了达佛所说的甚深道理，甚深微妙法。悟无为法，最后目的是什么？是要了悟不生不灭法。无为法就是无漏法、就是无生无灭法。目前我们所讲的一切因果关系，一切世间的幻象，那些法都是生灭法，生灭法也是有漏法，也叫做有为法。有为法是不究竟的，因为有为法都是虚妄的、幻象无常的。那么修行最后是要破这一切的幻象，最后要达到无为的境界、无漏的境界，那么经上这里是说我们出家修行的人应该把握着这个原则这个方向。

那么下面“内无所得”，一直到最后“名之为道”，这是告诉我们修行的时候要怎么修，刚才我不是说过了嘛，真正的修行是识自心源之后开始修，才是每一点一滴都没有白修，之前修都是有一点瞎摸、瞎撞，不知道有没有用。当然是有用了。用处不是很大，一次累积一点点，你真正的开始是大修行，那就是识自心源之后，那识自心源以后应该要怎么修呢？怎么样才算是修道？这就是下面所说的“内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。”我们先看内无所得，那么下面所讲的是说我们在修道的时候，应该抱着怎么样的态度，我们在修每一个法的时候，应该持怎么样的态度去修？内无所得外无所求。这个内无所得就是内没有一法可以得。我们要修的法有很多，比如说小乘的话，四念处开始，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，这些都是我们所要修的法。但是在修的时候内无所得，无一法可得。为什么没有一法可得？因为这些法你本来就有，你的自心本源，你的佛性里面本来就有这些东西，一点都不缺少，具足完美。既然如此，那是你自己的东西便不可以成为你得到的，本来就是你的。什么叫做得？得，就是说本来不是你的，然后你经过努力以后，从不是你的变成是你的，那个叫做得到，这样懂不懂？本来就是你的东西如何成为你得到？所以说内无所得，内无一法可得，外无所求，就因为内没有一法可得，所以外无所求，对外也没有菩提涅槃可以求，因为我们修行最后所求的是什么？就是无上菩提，对大乘来讲就是无上菩提，那小乘来说，就是声闻缘觉菩提涅槃最高的境界。那么为什么外无所求？既然无所得的话，便无所求，菩提涅槃不是求就可以得到的，求是求不到的，不求也得不到。这里说外无所求，并不是说外不求，而是无所求。不求跟无所求这两个是不一样的。不求是说你不去做，叫不求；无所求是说你去做，但是你在做的当中心里面没有一个求，你心里面不住于某一点，这个叫做无所求。

下面“心不系道，亦不结业”，刚才上面那句话“内无所得，外无所求”的意思就是说得而无得，所谓的“内无所得”并不是说什么都不要，什么都没得，那真的没得的话那是凡夫，凡夫真的是什么都不得，是不是？所以这里是说修行，得但是实际上没有得，你本来就有的，只是发现把它再找回来而已。求而无求，求菩提涅槃实际上无所求，所以外无所求，不要误会，并不是说根本不要修行了。无所求不是说不求的意思，不要修行的话那永远是凡夫，就不叫做“道”，就不是最后一句话“名之为道”，不是修道。所以这个道理很深，佛法深妙的地方就在这里，难做的也是在这里。“心不系道，亦不结业”心里不系道，这个“系”就是把它绑住，我们用绳子把它系住，那就是把它绑住。“心不系道”就是心不被道所绑住，也就是说心不执所修的这些圣法，心不执取，虽然是很用功的在修，但是你的心并不把它抓得紧紧的，心没有把这个道抓得紧紧的，这叫心不系道。“亦不结业”，一般的凡夫或是不修行的人或不会修行的人，如果要他心不放在道上的话那就造业了，对不对？心如果不放于正的，那就相反的就放到斜的上去了。但是你看这心虽然不执取圣道，虽然是修圣道心不执取、不被绑住、不被束缚，但也不去造不好的业不善业，不造恶，为什么可以心不系道呢？接着上面，因为外无所求，内无所得，既然无所求心便不会被道所绑住，被你所修的法所绑住，虽然不被所修的圣道善法绑住，但是也不会去造恶业。这个是很潇洒的，不落两边，中道之行。“无念无作，非修非证”。念，当然是心念了，用心去想，无念。这是指意业，我们所造的业是有三种，一种是身业，一种是口业，一种是意业。那么无念就是说你的意不念善不念恶，不思善不思恶，是六祖所说的不思善不思恶就是无念。这个无念，并不是不念，这个要小心，所以无念并不是说脑筋一片空白，然后不去想它就叫无念，这是错误的，这是没有看懂无念的意思。那个是不念不去念它，而这个是无念，这个无念的意思是念而无念。不思善不思恶，不念善不念恶的意思是不去分别，但是心中却寥寥明白他是善还是恶，这叫做无念。无作，是说身口二业。因为做的话一定是口说的话，这是口业；身动的话就是身业，那么身口也不造作众业，为什么能够无念呢？因为从上面接下来因为能够做到心不系道，心不被这些善道善法所绑住，所以他可以无念，那么因为他也不结业，也不造做不善之业，所以下面说无作。再看下面“非修非证”的意思就是修无所修，证无所证。这个修的意思就是修道、修行，为什么“道”是要修的？灭是要证的，我们前面讲过四谛苦集灭道，灭是要我们证入那个境界，涅槃是要证得，而那个道是要去修的。那些苦是要去了知的，那些集是要去断除的，苦集灭道这个在前面已经讲过了，所以这里讲的修是指修道。证就是指证果、证灭就是苦集灭道后面的那两部分，那么这个地方非修非证要注意，并不是说不修不证，不修不证就是大凡夫一个，那是不一样的。非修非证是说很用功的去修，但是谁在修，没有人在修，为什么？因为他了知这一切修行都是幻象。这些修都是假的，它只是一个阶梯，让你能够达到最高的目的，只是一个让你能够度过那一条大河的一个小船，等渡过了以后就要把它扔掉。所以有谁在修呢？非正，有谁在证？有谁得果？谁得果谁证涅槃？所以在得了阿罗汉果的时候，不可以说我得阿罗汉果，也不可以说我证涅槃了，为什么？因为到了那种境界实在早就已经知道根本没有人在修，没有人在证，你的本性什么都有，你早就有了。你的本性清净光明得很，没有人法可除，本来就是光明清净。为什么能够做到非修非证，这也是从上面无念无作而来的，既然能够不思善不思恶，能够不造作众业，所以没什么道可以修，没有什么可以证。我再讲一次非修非证，并不是说不修不证，不要弄错了，因为这很容易弄错，一般人一弄错了以后对于善法没有兴趣，不想修，为什么？无所求无所得嘛，所以见到佛菩萨也不用礼佛，只要心里尊敬就好了，无所求无所得，这都是不了解经意误会了佛所说的意思。

下面“不历诸位，而自崇最”，诸，就是各种；位，就是阶位。比如小乘，最简单的说小乘有四个阶位，那就是四果：初果二果三果四果。初果是须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。在这之前还有四向，这个“向”就是朝着什么方向的“向”。四向就是在证四果之前有一个阶位快要证到初果须陀洹的时候，有一个阶位叫做须陀洹向，那还没有证到二果斯陀含之前有个阶位叫做斯陀含向，三果之前还有阿那含向，四果之前还有阿罗汉向，所以加起来就是四双八辈，这些都是小乘所经历的阶位。大乘所经历的阶位一般来说有52个阶位。那么最下面开始是十信，信心就分十等，那叫十信。过来是十住、十行，十向、十地，像地藏王菩萨就是十地的菩萨，地位的菩萨，十信、十住、十行、十向、十地总共加起来就是五十个阶位，再上去还有等觉跟妙觉然后才成佛，所以大乘菩萨道有五十二个阶梯要经历要上去。譬如说很多弟子在听了佛讲法之后即证得阿罗汉果，他那个证得阿罗汉果就已经跳了，从初果开始初果二果三果都是一刹那，马上就过去了，然后马上就到达最高的极果，那个就是没有经历小乘从最低的一果二果三果的阶段，马上就跳到就证得阿罗汉果就可以出三界，这个就是小乘的不历诸位。大乘也是一样，譬如说观世音菩萨他往昔在听了如来说大悲咒之后，立刻就成为了初地的菩萨，立刻从初地的菩萨一跳跳到八地的菩萨，就是他没有经过二地三地四地五地六地七地马上一跳就到了八地，他经过中间经过的过程就是一刹那很短，可以说是不需要经过，那也是不历诸位。所以如果这样子修的话，不着相、不离自性而修一切法的话修行很快，可以不需要经过每一个阶段很长远的修行才到达第二个阶段，就快很多。所以这个地方讲不历诸位，而自崇最，自然就能够崇高向上，向着无上菩提，因为最高的果位就是佛果。什么是无上菩提？你可以不需要经过这些阶段，自然而然的能够很快的向着到达无上菩提的境界。

下面，前面讲既然是非修非证，那就“不历诸位”，这样能不能听得懂？这些诸位都是各种阶段，都是方便。“而自崇最”，崇，有好几个意思，第一个就是高，崇高；那么第二个就是充满的充，充实也是崇；第三个就是聚集在一起，越聚越多，越积越高叫做“崇”；最，是什么？对小乘来说的极果那就是声闻菩提，缘觉的话就是缘觉菩提，那么大乘的话这个“最”就是指大乘无上果、最高的果，大乘最高的果位就是佛菩提、成佛。那么“而自崇最”就是说如果你这样子去修的话，从内无所得一直到非修非证“不历诸位”，便自然而然能够与最清净的本源心相应，名之为道。这个才是真正的修道。那么什么是道呢？通常我们说道路，道就是一条路，我们叫做路、街道，那么这个路是通往无上菩提的路。如果你能够内无所得、外无所求、心不系道亦不结业、无念无作、非修非证、不历诸位、而自崇最，这个才称为你是在菩提道上走，这样听得懂吗？你才会走到最终的目标。如果是修菩萨道的话，就是成佛；如果是二乘的话，就是阿罗汉涅槃；如果是缘觉的话，就是辟支佛。好，这个是第二章。

那么现在我们继续讲第三章，第三章是割爱去贪，第二章讲这么深的道理，这个恐怕大家一看到内无所得外无所求，反正是无得无求，然后最后又是非修非证，那干脆就不要修了，那就跟凡夫一样，怕大家堕入这样的断灭的观念，于是下面讲的都是实际去修行的，在修行上面还是要踏踏实实的一步一步往上修。

这部经一开始就讲的是离欲寂净，离欲寂净去贪是最根本的修行，所以第三章主要讲的就是割爱去贪。我们看经文“佛言：剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。”佛说，剃除须发，而为沙门，受道法者，应该怎么样？去世资财，乞求取足。我们先看最前面，剃除须发：须，就是我们一般所说胡须，长在嘴边的毛那就是须，这是男众才有。发，就是长在头上的毛，我们称为发。出家最明显的在外表的形象上面跟一般人不一样，须发剃除这个是最明显的，所以每次提到做沙门的时候，都先讲剃除须法，这是初步。你要开始真正认真的出家修道的第一步，先要能够舍掉你的头发跟你的胡须，胡须比较还好，可是头发每个人都很贪爱，如果现在这样把头发全部都剃掉，我看你早就吓呆了，为什么？因为头发大家都认为是身体非常重要的一部分，非常的珍贵的一部分，所以在头发上所下的功夫也很大，在头发上所花的时间也很多，对不对？你的心思放在你的头发上，你想想看有多少？你头发给你带来的烦恼也很多，所以出家要修行了，这最基本的就是把头发去掉，就去掉了一大部分的贪。因为头发是你身体的一部分，头发去掉容易，因为头发去掉也不痛也不痒。不是要你身体的哪一部分，身体其他的部分去掉，这比较困难，头发如果能舍掉的话，就在贪上面进了一大步，不贪自身不贪美貌。所以做沙门之前，第一步头发去掉成为沙门，可是头发去掉，这只是表象而已。

那么真正要成为沙门的目的是要修行，不是光把头发去掉就好了，所以下面“受道法者”，受就是接受，就是受持道法；这个法就是指佛法，你照着法去修，照着去做之后能够让你成道，能够让你得到这种法，叫做道法。这道法也就是佛所说的戒定慧，简单的讲。那么再演变出来比较详细一点的就是三十七助道品，修行人所要开始修的助道法叫三十七道法，那么大乘再加上六度、六波罗蜜法跟万行。那么这里说做了沙门之后，受持佛所教导我们的这一些佛法道法“去世资财，乞求取足”。那么剃除须发做了沙门，要真正的开始认真修道的时候应该怎么样？怎么样去做去世资财，这是下面是教人如何离欲，前面说离欲这么好，离欲可以令人得大禅定、可以令人成就佛道，最基本的怎么样开始做呢？出家了以后，“去世资财，乞求取足”从这个基本的开始。

去世资财，“去”就是去除、丢弃；世，就是世间。去除世间的资财就是资生之财，资生之财，资生之物，我们叫资财，这些财物可以让我们维持生命，可以让我们活下去的，我们叫做资财。资生之财在世间，如果我们生为人的话，资生之物我们叫做资具，我们一定要靠某一些东西才能够维持我们的生命，否则就要死掉了，那些东西叫做资具。出家人不需要很多的资具，在家人的话需要很多的资具之具，就是资生之财。世间的资生之具是指什么？是指房子，你住的房子还有里面的家具、沙发、床、还有田产地，还有你的衣服、柜子那些，还有你的车汽车或是摩托车，这些都是世间的资生之具。如果真正要修行的话，要去掉这一切世间的资生之具。但是我们也不能不活，如果我们一点都没有的话，生命就没有了，不能维持生活根本的话就不能修行了，所以我们只需要留住少的，能够让我们生命得以维持下去，还可以继续修行的这种程度的资具就够了。所以经上世尊说去掉世间的资财，而没有说去掉一切的资产，因为我们修行也是需要资生之具，只不过是比较少。

那么下面我们再继续讲“乞求取足”，不要这些房子，不要这些家具，那些世间各种漂亮的衣服鞋子，这些都去掉了之后怎么生活，真正修行的人是要乞求而生活。这个就是佛世尊在世的时候，大家乞食，每一个出家人到了早上，中午之前该吃饭的时间，就拿着钵沿门乞食以此为生，那个叫乞求。所以这些少的可以维持生命的这一些资具从乞求而来，而不是去像一般在家人那样子得来。在家人是怎么得来？在家人得来的方式就是去工作，你必须要去上班，对不对？去赚钱。工作当然有各种职业有种种，但是目的都是为了赚钱，然后赚了钱以后可以买这些资生之具，这个是在家人求取资生之具的方法。出家人要真正为了修道，那应该怎么样？应该是舍弃世间的资财，然后以乞求而生活。下面“取足”，那么刚才讲乞求，乞求什么呢？乞求我们的资生之具，就是离不开食衣住行，乞求食就是拿着钵去乞食，吃饭的。那身上所穿的衣，出家人只有三衣，叫三衣一钵，那么三一怎么来呢？也不是自己赚钱去买来的，而是中国讲是化缘，看看有哪些在家人要供养或者化缘而来的，化缘就是去乞求了。住也是一样，所谓的卧具，经常讲的卧具，也都是乞求而来，不是去工作赚钱而买来的。既然是乞求，有福报的话就可以乞得到，运气不好的话或是福报不够的话就乞不到，对不对？因为乞求就看别人了，别人愿意给那你就有，别人不愿意给那你就没有。别人愿意给的时候我们就收取，我们就接受。下面的“取”就是接受的意思，我们在接受的时候要怎么样？接受，取足。我们在接受的时候也要去掉贪心，如果我已经够了，只取我需要的部分。足，就是知足，所以这连起来就是乞求取足。

“日中一食，树下一宿，慎勿再矣。”吃的呢只有每天吃一餐，叫日中一食。在日中是指中午了，日中一食是指过了十二点之后就不再吃，十二点之前接近十二点的时候只吃一餐，叫日中一食，早上也不吃，一天只吃一餐。而且那一餐是不过十二点的，那叫一日中一食，日中一食是佛所行法。一切的三世诸佛，佛道就是每一天只吃中午一餐，而且不过十二点。我们人道是一天吃三餐，早上中午跟晚餐，当然有的人还吃宵夜，不吃宵夜就难过，那是因人而异，但是一般来讲就是人道的众生，一天是吃三餐。今天《四十二章经》就讲到这里，大家请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。