第018集

所以人身是不是很难得？很难得。你要是失掉人身的话，你要很久很久很久之后你才可能恢复你的人身，因此佛说，“阿难，人身难得。”“于三宝中信敬尊重亦难可得。”当人已经很难了，当了人之后对于三宝，就是对于佛、对于法、对于僧能够信、能够信受、能够恭敬，又能够尊重的人那就更难得了。对于佛能够信受，就是信佛宝了，这个已经不容易了。虽然台湾算是佛教比较昌盛的地方现在，但是你走在街上，应该说我走在街上吧。我走在街上，碰不到几个信佛的人，大部分都不信佛。所以信佛的多不多？并不多。因此能够信佛真的很宝贵、很难得。因为信是善根，并不是很多人有这种善根的。有的人虽然信佛，但是他不见得恭敬。譬如很多人，应该说有一些人吧，有些人到了寺庙或者是见到佛像，他是不礼拜的。那他们认为佛在心中，我心里有佛就好了，不必礼拜。有没有这种人？的确是有。这种人虽然信佛，那他有没有做到敬呢、敬佛呢？没有，他就不敬。所谓敬就是恭敬有礼貌，恭敬就是有礼貌。因为你一恭敬你所表现的态度就是有礼貌，所以那对于佛有礼貌那又更难了。很多人学佛，但是并不见得对于佛很有礼貌，对于法能够恭敬那也很难。对于法，一般人对于经书那不懂的人就把它当作是杂书一样混在一起或是跟杂书一样乱放，不知道恭敬供养。那对于法能够恭敬，譬如说对于自己所受的五戒能够很恭敬地受持，这个也很难。对于僧能够恭敬这就更难了，恐怕对于佛能够恭敬还容易一点，对于僧要是能恭敬就更难了。因为末法时期，信佛的人在家众很多，在家众讲经的也很多，出家众虽然也很多，但是有很多是不见得能够讲经说法，因此虽然身为佛弟子，那不见得看到僧众会恭敬。目前是不是这样子，是不是这样子？能够恭敬之后又能够尊重，那又更难了。尊重，虽然恭敬有礼貌。但是见了面恭敬有礼貌，离开之后就忘得一干二净。佛法僧在自己心中的地位并不是很高，这就不能尊重，还是世俗的事比较重要。是不是？如果这样子的话就是不够尊重。那么佛如来所说的种种法，以及现前僧，现前僧就是现前你们所能看到的出家人。如果尊重的话，那么就会什么样的态度表现出来？如果能够尊重的话，尊就是尊贵，重就是重视。那么你就很重视，觉得他很尊贵。如果心中真的是很尊重的话，那么就会听话，如来怎么说你就照着怎么修，这叫尊重如来。法怎么样？法是经上怎么说，那么你就照着经上的去修，照着经上的去作，叫尊重法。因为他在你心中的分量很重。僧怎么教化、出家人怎么教化你，告诉你怎么作，那么你就照着去作，听话，这叫尊重，这是不是又更难了？你说恭敬还容易一点，恭敬有礼貌那么见了就礼三拜，那就是恭敬，不要跟出家人抬杠，那就是恭敬。态度上恭敬，还稍微容易一点。说尊重，师父讲的话都听，那就更难了，那就不一定是每个人都如此的，所以说于佛法僧能够相信能够恭敬又能够尊重，就更难了。

下面“闻世尊药师琉璃光如来名号。复难于是。”对三宝不信不敬不尊重，那自己要受很多的罪。反过来，对三宝能够相信能够恭敬能够尊重，自己受无量的利益。这儿给你们讲个故事，在《大唐西域记》里面有这样的一段。在婆罗睹逻那个县邑里面有一个塔，这个是有一位罗汉所化叫波尔尼那个外道的后进的地方。在《大唐西域记》玄奘法师把它记下来的。在释迦牟尼佛涅槃之后五百年，那个时候有一个大阿罗汉，从迦湿弥罗国到处游化到这个地方来。他到了这里之后看到有一个梵志，就是婆罗门的修行人叫梵志。这个梵志在打他的儿子，也就是说看到有一个爸爸在打儿子了，那么这阿罗汉就问这个梵志说，“何苦此儿？”为什么要打他，让他那么苦？这个梵志就回答说，我教他学《声明论》，他不好好地学，所以我打他。所谓声明就是五明之一。五明，五种学问：声明、工巧明、医方明、因明、内明。师父最近不是著了《因明入正理论》，那个是五明之一，因明。那么声明也是五明之一，是讲声音的学问。这个梵志叫儿子好好地学声明，他不好好学，因此父亲打他。这阿罗汉听了以后就笑了，就觉得好笑。这老梵志就觉得很奇怪，他就说“夫沙门者，慈悲为怀，愍伤物类，仁今所笑，愿闻其说。”沙门应该是很慈悲的，你现在看我打人你怎么反而笑了？这个阿罗汉就回答说，“谈不容易”，我说也可以，但是你很不容易相信的，不容易了解。“恐致深疑”，你听了之后，我告诉你你恐怕也不太相信。好吧，我跟你讲好了，你是不是曾经听说有一位仙人叫作波尔尼？他过去制造声明论，教导后世。这个婆罗门就说，我们这整个县的都是波尔尼的后进，波尔尼大德他造的我怎么不知道呢？这阿罗汉就说，现在你的儿子就是那一位波尔尼仙。这好几代前波尔尼仙制作了一本声明论，在别的地方我看到这波尔尼仙他很会卖弄繁复的学问，于是他就制了一本、制作了一本、造了一本非常繁复缛节的声明论，很难念。他造出来这么繁复繁杂的声明论给他后来所有要学声明论的人学。这个阿罗汉说你知不知道你的儿子就是那个造论的人波尔尼仙。他当时因为记忆力很强，对于世间的学问、世间的典籍懂得很多，可是他“唯谈异论，不就真理”，对于世俗的学问非常有兴趣，各种都研究得很精通。对于真理他却不去研究，因此他“神智唐捐、流转未息”。虽然花了很多时间研究世间学问，是一个非常有名之士，是一个非常饱学之士，但是也白白地浪费了他的精力去研究这么多学问。现在因为他还有一点余善没有堕到恶道去，所以还生在人道当你的儿子，但是世间的这些书籍“世典文辞，徒疲功绩，岂若如来圣教，福智冥滋。”可是他研究了这么多世间的学问，那些都是白忙了一阵，可以这么讲，徒劳功绩，虽然他很有名，但是没有用！哪里像如来的圣教、如来所制的经典，如果你研究的话，如果你读的话“福智冥滋”，自然就会有福德跟智慧，冥冥中会滋润你的心，然后让你能够层层上进，也不会堕落。

然后他给他讲了个故事，他说以前在南海之滨海边有一棵枯树，这棵枯树蛮大的，因为已经枯了嘛，枯树中间就有洞，那么里面住了五百只的蝙蝠。有一次有一批商旅正好经过那个地方，那么前不着村后不着店在那海边要休息，看到这里有一棵枯树，于是就在枯树的下面过夜休息。但是那个时候天气寒冷，大家又饿又冻，天又冷然后肚子又饿，于是就捡了一些柴火干柴把它堆在一起烧火取暖，因为他们烧火的地方后面有一颗枯树，那么火渐渐地越烧越大就把那个枯树就烧燃了。这个时候这些商人里面其中有一个贾客，有一个客人他在，这个是学佛的，夜分以后在入夜之后他就诵经，不过他诵的是《阿毗达磨藏》。阿毗达磨就是论藏，阿毗达磨藏就是论藏。我们说三藏，三藏是哪三藏？经藏、律藏，还有呢，论藏，合起来称为三藏。经藏就是佛如来讲的，律藏也是佛所制的戒称为律藏。论藏是，这有两种。小乘的是声闻所制的论，大乘是菩萨所造的论。论是解释经的，就是经文有的地方因为佛在讲经的时候对象都是大根器的比较多，因此佛讲的时候他只要很大略地讲，大家就都听懂了，因为过去都修过了。但是对后来的人根器比较差的人，佛虽然这么讲，那么根器差的人就听不懂，听不懂就有菩萨出来造论来解释，佛如来这样说是这个意思等等。那么菩萨所造的解释经的就叫作论。论有两种，叫作释经论跟宗经论，释经论就是刚才我说的解释经的，譬如《大智度论》那是解释大般若经的论，龙树菩萨所造。宗经论譬如《大乘起信论》，它不是解释经的某一部分，而是把整个的法要集在一起然后造一个论，那个叫作宗经论。宗，就是宗教的宗。那么这个论就是阿毗达磨，它的梵文就是阿毗达磨。那么再回过来讲这个客人，这个商人有一个，他学佛，那么到了晚上的时候他就在树下诵《阿毗达磨藏》，诵论藏。那个时候枯树里面的蝙蝠，那五百蝙蝠啊，听到他在诵经其实在诵论听得非常有趣。虽然火已经在烧那个枯树了，那枯树已经起火了，但是那500只蝙蝠因为爱好法音就忍耐着不肯离去，500个都是，为了要听论，为了要听他诵经诵论，那么就在那边呆着不走，它们应该是飞走的，因为那边起火了，它们没有走，没有走呢那个火渐渐地烧大了，于是它们就死掉了，那500个蝙蝠都死掉了，死掉之后就随业受生。刚才我们讲人身难得，一旦堕为蝙蝠身，你是很难再脱离蝙蝠身的，要很久。但是因为它们是为法而亡，它们为了听论而死掉的，以此功德它们马上就脱离了畜生身，转身马上就得人身了，全部五百个人都变成了人，死了之后去投胎作人了。当了人之后，因为他们爱好佛法，当时忍着生命的危险不肯出去，宁愿死也要听论，可见它们是非常爱好佛法。因此它们当了人之后，五百个人全部出家了，出家修学。由于它们当时当蝙蝠的时候由于它们听闻了论藏，因此以此功德它们生为人的时候就变得聪明利智，变得好聪明，根器很利。由于在当蝙蝠的时候听闻论藏的关系，那么出家之后，聪明利智很快都证了圣果，都证阿罗汉果了，为世间的福田。最近迦腻色迦王跟胁尊者两个人召集五百贤圣在迦湿罗国作大毗婆沙论，跟胁尊者结集经典。胁尊者是禅宗的第十祖师，为什么叫胁尊者？他的名字本来不是胁，胁就是我们右胁左胁那个胁，因为他六十岁才出家，出家之后非常努力精进，觉得人生太短了，我要是不努力的话来不及了，我已经六十岁了。因此他精进努力到不睡觉胁不着地。那佛规定出家人睡觉是右胁着地，他的胁不着地，因此称为他胁尊者。白天读经，晚上打坐，就是不躺下去睡，因此称为胁尊者。后来他就得道了，为禅宗第十祖师。当时的国王叫迦腻色迦王，迦腻色迦王很有名，他爱好佛法，他是信奉佛法的国王。于是他因为喜欢听法，自己是国王嘛。喜欢听法于是就每一天请一位出家僧人到皇宫来为他说法。他每天都要听，于是每一天他们就轮流每一天都有一位出家僧人，到皇宫去替迦腻色迦王说法。但是今天这一位比丘说是这样子，明天换了一位比丘说，嗯？跟昨天说的不太一样。后天又换一位比丘说，好像又不太一样。于是他心里就很困惑。每天都听法，怎么大家说的都不一样，那么他就问胁尊者。胁尊者就说，如来离开世间已经五百年了，时间相当久远，因为印度那个时候没有文字记载，那个经是怎么样流传下来的，就是口传的。师父口说，然后弟子就背起来这样子，口传下来的，那传了几代之后就走了样，是不是？跟原来佛是这样子讲的，传到最后就完全变了样。不要说五百年了，就是阿难的时候，阿难是佛的侍者，佛去世了，阿难那时候还年轻，还没这么老了。到阿难老的时候，那个时候阿难为什么入涅槃？那因缘也是，佛没有过世多久，结果他有一次听到一个沙弥在诵一个偈子，一听，完全走了样，不是这样子的，于是他就correct他。不是不是，你诵错了，应该是这样子，就把正确的说给他听。于是这个沙弥就背着他这个正确的，一面走一面背背回去了，背回去了被他师父听到了，他师父说谁教你这样诵的？他说阿难尊者教我诵的，他说不对，他诵的不对，他已经老糊涂了，应该是这样子，又叫他诵回去诵错的。于是这个小沙弥，哦，阿难老糊涂了，那我不听他的。他就照着他的师父就诵那个错误的偈子。那过了几天阿难又听到了，哎我上次不是教了你吗？不是这样子的，应该是那样子的。这个沙弥就说，我问过我的师父了，师父说应该这样子应该是那样子的。他说，我问过我的师父了，师父说应该这样子，他说你已经老了，不行了。阿难一听就很伤心。唉，这众生难度啊，佛所讲的法这么宝贵的法，佛一灭没有多久，完全变了样了。那个时候已经变了样了，更何况五百多年之后，阿难以此因缘就决定入涅槃了，不再留在人间了。这是阿难入涅槃的原因。那现在说这个迦腻色迦王他那个时候离佛已经五百多年了，因此那传来传去，传得大家都不一样了。所以胁尊者建议我们应该再来结集一次，所谓结集经典就是把佛所说的经律论三藏找一些行的人聚集起来，然后确定佛是这样子讲的，大家都记清楚佛是这样讲的。经藏是这部经这样讲，那部经这样讲，那部经这样讲。律藏也是这部律那部律全部应该是这样讲的。大家都同意了，论藏也是。全部都结集起来然后再流传出去就不会错，这叫结集三藏结集经典。那么迦腻色迦王接受了这个建议，于是就召集有道的阿罗汉一起来结集。国王的命令一下去就来了成千上万的阿罗汉，佛世五百年的时候还是正法时期，正法时期一修就证果的很多，阿罗汉很多，就来了一大堆，一看这么多，不需要这么多人结集。于是迦腻色迦王就说，能够讲经说法的就留下来，不能讲经说法的就可以离开了。有些罗汉虽然自己证果了，但是不见得都能够讲经说法给别人听，所以那些不会讲经说法就离开了。离开了以后就少一些人了，一看还是很多人，我们不需要这么多阿罗汉，于是就好像总共是三次裁。第三次就说通达三藏的、通达经律论三藏的阿罗汉就留下来，没有通达经律论三藏的阿罗汉就可以离开了，于是没有通达三藏那些全都离开了。就剩下了五百个人，其实剩下了四百九十九个，还差一个，差一个人。差一个人他们想要凑到五百个人才好，四百九十九个总是少一个。于是就再等一个，看看谁会来，谁通达三藏呢？过不久就有一个出家人没有证阿罗汉果的来了，他要来结集，人家就把他赶出去。你先证果再说，我们这边只接受阿罗汉，才可以够资格，才够资格再来结集。你们知道那是谁吗？那位是世有菩萨，这世有菩萨，菩萨怎么会证阿罗汉果呢？开玩笑。菩萨是要证佛果的，是不是？所以他没有证罗汉果。那那些人不知道，就叫他回去回去，你先证罗汉果再来吧，我们虽然缺一个人，但是我们缺的是阿罗汉，不是你。这个世有菩萨就说，要证罗汉还不容易吗？简单得很呐。这些阿罗汉就说，既然那么简单，你就赶快证吧，我们正好缺一个人，你证了罗汉果就可以跟我们一起结集了。世有菩萨就说，要证罗汉非常容易，你看看我手中这个线团，我手中的这个线团往上面往虚空一丢，这个线团还没有落地的时候，我就已经证罗汉了。听起来很容易，你看这个线团往上一丢再掉下来这么短的时间，那么那些阿罗汉就说，既然这么容易，你赶快证啊，你赶快证啊。结果世有菩萨就把那个线团往虚空一丢。丢上去之后呢就被天人给接住了，掉不下来了。天上有一个天人接住就说责备他，里面的内容就是说，你是次补弥勒的菩萨，为什么要证这个小果？应该证大果，为什么不顾众生要证小果。次补弥勒是弥勒佛成佛之后的下一尊佛就是你世有菩萨，弥勒佛下一尊佛是哪一尊佛？狮子佛。所以世有菩萨将来要作狮子佛的。结果那些罗汉们一听，他是大菩萨，次补弥勒，弥勒的下一尊佛就是他了，那就不敢再要求他证阿罗汉果了，就赶快请他进来，请他上坐，大家结集经典。这个是迦腻色迦王结集经典的事情。回到我们的故事，那么这个阿罗汉就跟那个梵志说，最近迦腻色迦王跟胁尊者召集五百个贤圣，在迦湿弥罗国结集经典作《大毗婆沙论》，他们结集出来的称为《大毗婆沙论》，你知不知道那些结集的阿罗汉，都是前一辈子那棵枯树里面的五百个蝙蝠？“余虽不肖”，我虽然不行，我很差劲。那是他的谦虚话嘛，这个阿罗汉说，我也是其中之一，就是这个阿罗汉他也是那五百罗汉结集经典之一。“斯则优劣良异飞伏悬殊”。他说这个就很明显的，你看那个波尔尼仙他制作研究世间的典籍，制作这么繁杂的声明论，到现在得到什么好处没有？一点好处没有，自己造出来的论，自己学不来还要被挨揍，是不是？那是他自己造的。结果他自己学不会啊，隔了一世之后，自己也都不能学了。那我呢？我前世是蝙蝠，但是因为我喜欢听论，喜欢听佛法，就马上转身变成罗汉，那五百个都是一样。五百只蝙蝠同样都成了罗汉。这个是不是有天渊之别？一个是往上一个是往下。所以“仁今爱子可许出家。出家功德言不能述。”因此你现在你的爱子，你的儿子你可以让他出家去，出家的功德非常大。“言不能述”，就是不能用言语来形容，他的功德大到无法用言语来形容。这个时候阿罗汉说完了这些话，他就示现神通忽然就不见了，那婆罗门从来没看过这种事情，这婆罗门看到以后对于阿罗汉就非常地敬重，赞叹良久。同时告诉他的邻居，他所认识的人都一一地去传播有这回事，最后他就放他的儿子出家修学去。那么那整个县城的人也都本来都是信外道的，他们后来都信奉三宝，改为信奉三宝了，那就是被那一尊罗汉所化的。所以你看为什么讲这个故事呢？这个是说信敬尊重三宝所得的功德有多大。即使你是畜生，也很快地能够脱离畜生道，否则要是随业力的话，那不知道要受多久的罪，才能够脱离畜生道。所以这个三宝佛法僧，这一点点的功德都能够让你受益无穷。但是你要是在三宝边造一点点的罪，也能够让你受罪无穷。那你一堕到恶道去，堕到地狱你是出不来的，要很久很久才出得来。所以佛在经上说“人身难得。于三宝中信敬尊重。亦难可得。”

接下去。“闻世尊药师琉璃光如来名号。复难于是。”对三宝恭敬已经很难了，又能够听闻。这个闻意思是听闻知道然后信受奉行，这闻的意思。如果不信受奉行不叫作闻世尊药师琉璃光如来名号，并不是听一次就算是闻了，不是的。这个闻是指听到心里，同时欢喜信受，照着去做，恭敬供养，受持药师名号，这个叫作闻。能这样子又更难，“复难于是”，比能够信敬尊重三宝又更加困难了。“阿难。彼药师琉璃光如来。无量菩萨行。无量善巧方便。无量广大愿。我若一劫。若一劫余。而广说者。劫可速尽。彼佛行愿。善巧方便。无有尽也。”佛告诉阿难说，这一尊药师琉璃光如来，他有无量的菩萨行。过去在因地还没有成佛的时候，在修菩萨道的时候，无量的菩萨行。修了无量的令人赞叹的菩萨行，无量善巧方便。善巧方便是不但是在菩萨因地修行的时候有无量善巧方便，得了佛果之后当然更是有无量的善巧方便。什么叫作善巧方便呢？什么叫作方便呢？方便，方就是方法、手段，用哪个方法用哪个手段。便就是便利、达到目的，那个叫方便。譬如说我们要去楼上，我们要去楼上，我现在想去楼上，那怎么样才去得了，我要用什么方法，目的是要去楼上，我如何能去得了？我必须要借着什么方法去？借着楼梯嘛，是不是？楼梯或是电梯。要是没有楼梯没有电梯，我能去得了吗？能不能达到我的目的？去不了。所以这个楼梯这个电梯就是方便，就是我去楼上的方便。这样懂吗？所以这个方便不是随便，跟随便是完全两样子，八竿子打不着，没有关系的。方便是智慧的运用，有智慧才会有方便，因此方便是运用智慧济度众生令他得到利益，这个叫作方便。这个要千万记清楚，方便的意思就是运用智慧，然后用适当的方法救渡众生，令他得到利益。在《大集经》里面说什么是方便呢？《大集经》说能够调伏众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。能够度化调伏众生，让他们都能够达到目的，什么目的呢？最后的究竟目的是阿耨多罗三藐三菩提，那么所用的方法就是方便。这方便又称为权变，因为它不是究竟。刚我说过方便是手段，譬如我要去三楼，那是目的。那个楼梯是方便，那楼梯并不是目的，所以这个方便只是权宜之便，我们善于利用它来达到我们最后要去的目的，那个叫作方便，是善权方便。那方便有很多，佛菩萨的方便都叫作善巧方便，因为佛菩萨他有能力观众生的根器，他适合用什么样的方法教导他，适合修什么法门能够很快地得到利益等等。那么佛如来所用的方法都是智慧的流露，因此称为善巧方便。是善的，而且是巧妙的方便、方法。那么药师如来有无量的善巧方便利益众生，有无量广大愿，这药师如来所发的愿其实不止那十二个，如果仔细分析的话有无量无边。“我若一劫。若一劫余。而广说者。劫可速尽。彼佛行愿善巧方便。无有尽也。”我要是说他的这一些善巧方便，还有说他过去所发的这些愿以及他的行，我说一劫也说不完。“若一劫。若一劫余。”若超过一劫我都说不完。如果我要广说的话，“劫可速尽”，就是劫都已经很快结束了，那么我说他的这一些广大的愿、广大的善巧方便等等，还是说不完，因为太多了。

我们今天讲到这里。

南摩本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法。百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

如来证涅槃，永断于生死。

若有至心听，常得无量乐。

请翻开经本，我们接着讲。“尔时。众中有一菩萨摩诃萨。名曰救脱。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。曲躬合掌。而白佛言。大德世尊。像法转时。有诸众生。为种种患之所困厄。长病羸瘦。不能饮食。喉唇干燥。见诸方暗。死相现前。父母亲属。朋友知识。涕泣围绕。”我们先看到这里。尔时，那个时候在在座的大众听法的大众里面有一位菩萨摩诃萨，菩萨加上摩诃的话，摩诃萨，摩诃是大的意思，菩萨摩诃萨就是大菩萨。因为菩萨从发心开始就是菩萨，所以即使还没有证到圣位，凡夫只要他发心了他受了菩萨戒，就可以称是菩萨了。但是这个菩萨是什么功德、什么功力都还没有成就，因此不能称为菩萨摩诃萨。那要够资格称为摩诃萨的大菩萨那个都是已经是圣人了，证到圣位了。这一位救脱菩萨就是大菩萨，不是初发心菩萨，也不是才修到下面的贤位的菩萨，已经是圣人了，所以称为摩诃萨、大菩萨。这位菩萨名字叫作救脱。救脱菩萨就从座起，因为他有想要请问问题，那坐着不能问，在礼貌上要请问问题的规矩必须要从座而起，然后偏袒右肩，把右肩露出来，这个是佛教的礼仪。外道呢，他们的衣服是偏袒左肩，在印度，佛教就把右肩露出来。右膝着地，就是长跪，但不是两膝着地，而是只有右膝着地，然后曲躬合掌。你看这个都是恭敬的礼仪，要问佛之前、要请问问题之前的礼貌应该这样作。那么右膝着地，两个手合掌，并不是撑得直直的，不是的。而是有点往前弯叫作曲躬，这是礼貌，表示谦虚，这样子。这个叫曲躬合掌。“而白佛言”，那么他有问题要请问佛，“大德世尊。”世尊有无量的功德，因此尊称世尊为大德。“大德世尊。像法转时。有诸众生。为种种患。之所困厄。”这部经一开始的时候就有跟大家讲过，这部药师经主要文殊室利菩萨在前面提出来的时候，主要是为哪种众生讲的呢？是像法时期。正法一灭，像法，那法已经是相像，而不是真正的了，这是指普遍的情形。那么那个时候在正法时期，大家因为根器比较利，所以一修就证到了，有修有证，而且障难比较少，生病的比较少。那到了像法时期，虽然很多人想要修行，但是像法时期的众生根器比较差，就比较钝一点了，没有正法时期这么好，而且障难也比较多。什么障难呢？在修法的时候，除了法上的障难之外，另外就是身体种种的病苦的障难，以及生活环境、生活上的障难，种种都比较多。因此这部经是为了修行人能够好好修行，那么先灭除这一些障难再说。先把这些障难都消除了，那么修行就能够顺利，主要的目的是如此。所以救脱菩萨问世尊说，“大德世尊。像法转时”，在像法法轮转动的时候，“像法转时”，这法轮转动，法就好像一个轮子一样，轮子它是会转的。那么法也是一样，从一代转到下一代，再转到下一代。从一个人转到第二个人，再转到第三个人，或是从一个人转到大众，这个都是转、转的意思。那么在像法的法轮转动的时候，也就是像法时期的时候，“有诸众生”，有一些众生为种种患之所困厄，就像刚才我说的像法时期，障难比较多，因此有些众生就有各式各样的困苦、苦患，被各式各样的苦恼所困厄，厄的意思就是非常艰苦的意思。“长病羸瘦”，长病就是久病长久生病。因为长久生病，所以就羸瘦，羸就是瘦弱，长得皮包骨，好羸、羸瘦。“不能饮食”，为什么羸瘦呢？因为有病，而且是长病，生了很久的病。那到最后不能饮食，饮食也下不去了。“喉唇干燥”，那个时候全身不舒服，喉咙嘴唇嘴巴都很干。“见诸方暗”，眼睛望过去，不管他望哪一方，东西南北上下反正都是黑暗的。“见诸方暗”，这是什么征兆？这是死亡的征兆。“死相现前”，死亡的征兆出现在眼前，因为他病得太久了，寿命看来是快要结束了。人在死亡的时候，有时候会有种种的征兆。如果是天人的话，那么死亡的征兆是什么？就是天人五衰，天人不是有五种衰相出现，那就表示他要死了。天人五衰，譬如说他天人头上一定有花冠，这个花冠突然萎谢了，谢掉了，然后他的腋下本来是干的，现在会出汗了，他出汗了，那么那是他死亡的征兆之一。然后他不乐本座，天人每个人都有他常常坐的地方，可是那个时候他要死的时候，他坐立不安他坐不住了等等，总共是有五个现象出现。那个是死象现前，那表示他快要死了。那人也是一样，人在命终之前，有时候也会有死亡的现象征兆出来。尤其是譬如说我看经上讲，如果这个人造恶，他该入地狱的，那地狱有很多种了，如果他应该是入火烧地狱的，就是猛火烧、热地狱的话，那么他在死前就会发冷，盖多少被子都不行，都很冷，冷得要死。这个时候他的心里面就会想，哎呦我这么冷，要是有火就好了，我喜欢到有火的地方，有火的地方比较温暖，我可以取暖。因为他这个时候由于业力的关系，会令他现出这种现象，这个叫死象，死亡的现象出来。那么他心里面一直希望到有火的地方，于是他在临终死亡之后就到热地狱去，与他的心相应，他想要去有火的地方，就到了火烧地狱。如果这个人是该下寒冰地狱，寒冰地狱是很冷的，那么他在死亡之前他就会感觉到非常热，好像火在烧他一样，热得不得了，要他睡冰枕什么都没用，就是觉得很、非常热，热死了。于是那个时候他心里面就希望去一个凉快的地方，一个寒冷的地方就可以解除他的热恼。那当他死了之后呢，与他的心相应，他想要去一个凉的地方，那么他就到了那个寒冰地狱去了。这是业力很不可思议的，这一切法都是心成的。那到时候你该去哪里你自己也控制不了。因为他有那种现象出来让你，譬如夏天的时候，炎炎夏日，你在街上走了很久，你是不是会很渴很想喝水？你自然会想说哪里有水，我去买一瓶水或者买一个冰吃，这是自然的现象。人在死的时候也是一样。所以那为什么他会变冷变热呢？这个是他的业力，所造的业使然。那有的人如果他该堕饿鬼道的话，那他的肚子就会胀得很大。临终的时候，那也是征兆。有一个人我知道他临终的时候，他得的那种病就是那样子。他临终之前，他的肚子就胀起来，胀得很大。医生以及他的家属就把他肚子压下去，怎么突然胀这么大呢，就把它压下去，说里面有气，压下去之后不久它又胀了很大了。又压下去，压下去不久，没有过多久又开始又胀得很大了，所以等他死了之后，就是那个肚子好像这样子一个山一样，这个也是死象，死亡的现象。死亡的现象有种种不同，这不同的现象是看他下一辈子要去哪里通常那种现象就不一样。像这种就可能在活的时候特别地不正常的贪求，所以到死的时候跟饿鬼相应，那么应该是入饿鬼道的话，就自然会有这种现象出来，这种叫死相，这也是死相之一。好，那么经上所说的死相是这个人病了很久，口干舌燥，饮食不下，眼睛看不到东西了，看出去的都是漆黑一片，这表示什么？他快死了。

这时候“父母亲属。朋友知识。涕泣围绕”，他有父母亲、他有儿子、有女儿，有兄弟姐妹、有朋友，每个人在世间都有这些。那他的父母亲很难过、亲戚难过，朋友知道都很难过，知道他快死了。知识，知识是什么呢？在这个地方知识就是知道、认识的人就叫知识。你知道他，你认识他，那现在知道本来就知道有这个人，本来就晓得他，那现在知道他要死掉了，是不是心里面特别难过？这在经上说“众所知识”，长老舍利弗、摩诃目健连，阿弥陀经里面，“众所知识”，前面讲了，“众所知识”，就是大家、为大众所知道的。譬如谁呢，长老舍利弗，我们一提舍利弗是不是每一个人都知道？他就是佛的弟子，智慧第一。目犍连我们一提到目犍连大家都知道，这个就是佛的弟子，他是神通第一。是不是都知道？因此我们在经上说“众所知识”，大家都知道他都认识他的。那知识有两种，引导众生入于善处的，我们就称为善知识。要是引导我于恶处的，我们就称为什么？善的相反嘛，恶知识，对。如果他对于我有益处的，这个益处是指长远究竟的益处，不是眼前，不是光是此时此刻过了就没有了，不是这种。是真的好处的，那么这个就是善知识。他虽然对我很好，但是最后被他害得很惨，那个就是善知识还是恶知识？那就是恶知识。所以许多经上都这样子写，佛弟子如果想要学佛的话应该要亲近善知识、远离恶知识，对，这点一定要做到，如果这点做不到的话，你不可能学好，你只会被带坏。好，这个地方。我们回到经文，父母亲属朋友知识，所有认识他的人“涕泣围绕”，知道快要死了，于是就，涕就是哭了，哭出声音来。哭泣，泣就是没有声音的那种哭。围绕在他的身边。“然彼自身。卧在本处。见琰魔使。引其神识至于琰魔法王之前。”但是他自己呢，别人看不到，而他自己虽然卧在本处，本处就是他原来卧的那个床，他原来卧在哪里就是他卧在哪里不动，但是他却看到有琰魔使。琰魔使就是阎罗王下面的使者，也就是阎罗王下面的官吏，替他办事的、替阎罗王出来办事的那些冥道的官、鬼道的那个叫琰魔使。就看到琰魔使就带他走了，这带他走他人还躺在床上。带他走是带他什么走呢？带他的神识走。所以可见这人身体是不是自己的？不是自己的，暂时借来用一用，用个几十年或者是用个一百多年，有人活得比较久一点用久一点，那就没有了，就离开了。我以前看到，有一个修行人勤于打坐，所以常常打坐，他打坐可以入定。他一入定，在定中那就不知道他到哪里去了。有一次他的寿命该尽了，那冥官就来抓他，但是冥官来抓他却找不到他的人，他的人是在打坐，他的人是结跏趺坐在那个树底下。可是冥官要抓他的时候却找不到他，找不到他是不是看不到他的人？不是，是找不到他的神识。因为他打坐他不知道去哪里去了，后来这冥官就在那边一直等，旁边的树神就跟他说，你要找到他很难，但是我知道他最喜爱的东西就是他旁边那个钵，因为那个钵是吃饭的家伙嘛，没有钵的话拿什么出去讨饭？所以你要是拿了他的那个钵，他就会回来，结果他就把他那个钵拿走了，果真就回来了，一回来就把他逮住了。那个琰魔使把他逮住了，逮住以后，他就说且慢等我一下，你先把钵还给我。那个抓他的那个鬼呢，他要钵有什么用，他要他人，于是就把钵还给他，结果他就把这个钵往地上一摔就破了，他不要钵了。他为什么回来？他回来是因为他贪爱这个钵，现在他不要钵了，然后马上他又走了，在虚空中大笑。那么你如何能抓得到虚空呢？他抓不到。所以这身体是不是我们？其实不是我们。

回到经文来看，那这个人他人是躺在床上，他的神识被带走了，带哪里去？带到琰魔法王之前，到阎罗王的面前去了。阎罗王在哪里？阎罗王在哪里？还记得吗？阎罗王的宫殿在哪里？阎罗王是在金刚山，他的宫殿在金刚山。阎罗王的宫殿是金银所成，是两宝一种是金子、一种是银子所盖成的宫殿。因为他是算是天子，阎罗天子。那么他就被带到阎罗王审判的地方。“然诸有情随其所做。有俱生神。若罪若福，皆具书之。”这阎罗王要审判他，阎罗王如何知道他做了什么好事做了什么坏事呢？他这一辈子有做哪些坏事，阎罗王如何知道？人死了不是神识到了阎罗王的面前，那么他要审判呐，七七四十九天，每七天审判一次，那要审判的时候，那是指一般的情形了。他怎么知道，这么多人死掉，每天这么多人死掉，他如何知道这个人过去一生做了什么坏事，因此该判他受什么罪？我们看经上，“然诸有情。有俱生神。随其所作。若罪若福。皆具书之。”因为每一个人在生的时候就有俱生神跟他同时生，就有一个神跟他，他若哪一天生那么就有一尊神跟他同时生。那个同时生的神就叫俱生神。其实有两尊，一尊叫作同声，一尊叫作同名。这两尊神跟着他是来保护他的。所以人在世间有俱生神保护。那如果一个人做好事修学佛法行十善、持五戒、皈依三宝，如果是这样的人，那不只是俱生神来保护他，那有很多的神来保护他。如果是造十恶、不听话、不孝父母，不孝父母的人，对朋友不忠不义、说谎、做种种不好事情的人，这种人善神都跑掉了，这种人就有很多恶人才有一个善神在保护他。经上讲，就好像牧羊人，一个牧羊人或是一个牧牛的人，一个牧羊人或是一个牧牛人看着一大群的牛羊。同样的一个善神保护一大群的恶人，人都有鬼神保护，那他能不能照顾得过来呢？照顾不过来。他要保护这么多人，因此就牧羊的人牧牛的人，他有几千头牛要看，那么要是有老虎吃掉了一头牛他知道吗？他也不知道。他照顾不过来。所以造恶的人就像那一群羊一样，没人保护，善神跑掉了，但是还是有神保护，一个神保护了一大堆的恶人。因此呢，善神保护地少了，那么恶鬼神就亲近那个恶人了，因此那个恶人就种种的不顺利的事情都会发生。为什么？因为恶鬼神容易得便，就会找上他的麻烦。善鬼神跑掉了，照顾不过来。那另外修善的人、持五戒的人、恭敬三宝的人，那么这些人就好像有一个国王，他下面有很多的从属卫兵在保护他一个人，是不是？他到了哪里，人家都害不了他。那么善人也是一样，行十善的人不只是有俱生神保护，而且还有很多的善神都来保护，这么多善神保护他一个人，所以那些恶鬼神就离得远远的，就不能得便，想要害他也害不了，因此他就什么事情都很顺利。这是经上讲的。

我们看经上。每一个有情在生的时候都有俱生神跟着他，所以现在每一位呢都有你们的俱生神，各人有各人的俱生神跟着你们，你到哪里他就跟到哪里，他跟着你做什么呢？刚才说是保护你。另外他还做两件事情，第一个就是记录你造了什么善事，第二个就是记录你造了什么恶事，把你造的善事、恶事全部都记得清清楚楚。某年某月某日在某个地方布施多少钱，某年某月某日在某个地方杀了一群蚂蚁，某年某月某日做了什么好事，某年某月某日在什么地方又做了什么不好的事情，全部都记得清清楚楚，你都忘掉了，但是他都帮你记下来了。所以你不要以为说我做这个事情没人知道，不会没人知道的，都写得很清楚。那么这些写下来的你看得到吗？你看不到。这些写下来的这些记录到你死的时候到阎罗王那边要被审判的时候，这个善恶的记载这本大书就呈给阎罗王，这阎罗王就看你造了什么恶造了什么恶来判罪。所以经上说“然诸有情。有俱生神。随其所作。若罪若福。皆具书之。”“具”就是全部都记录下来，“尽持授与琰魔法王”。“尽”也是全的意思，全部都没有遗漏地，他不会漏掉某一段，你所做的一点一滴，每一件大大小小事情，记录下来的全都拿给阎罗王，呈上阎罗王。