第011集
三、施病人及瞻病者。施生病的人，布施病人，因为病人自己没有能力生活，没有能力照顾自己生活起居。因此常常需要别人帮助，那么你布施病人及瞻病者，瞻病者就是看病的人，这不是去探望病的人，不是，是指看护，就是专门照顾病人的那个人叫作瞻病者。那么你布施病人或是布施瞻病者都是真正的布施，才叫作施主。第四，施法器，法器就是我们修法所必须要用到的那些器具叫作法器。你要是没有法器的话没办法修法，修法的因缘不得成就。因此，为了帮助别人修行，那么施法器是真正的布施。法器有很多，譬如说人家要打坐没有坐垫，你布施坐垫，那个坐垫就是法器，可以成就他坐禅，禅定之法。当然我们眼睛所看到这些大磬、木鱼，这些敲的当然都是法器了，那个也是法器。帮助别人修法，第四施法器的话那么就是无条件地就是施主了，还有就是现在我们还在进行中的，灌顶瓶像这个就是法器，就是灌顶必须要用到的，那么这些都是真正的布施。第五，施欲行异国土者。要远行的人你布施给他，那么这个是施主。譬如说有人要出国了，你布施给他，给他饯行，然后送给他钱，因为他远行他方会有很多不方便，需要用钱的地方，或者需要用到什么的地方，那么你布施给他，那么这是真正的布施，施主。
“复有五施。何等为五。”另外有五种也是真正的施主。第一个是法施，讲法讲佛法给别人听，这个叫法施。第二个是资生施，就是生活所必需品，生活必须用到的这些东西你施给别人，这个是真正的布施。第三是屋宅施。人家没地方住或是没地方修行，那么布施屋宅、布施精舍等等。第四灯明施。布施灯或是燃灯供佛，这叫灯明施。第五香鬘施，布施涂香。香是烧香跟涂香。有两种，一个是烧香、一个是涂香。鬘就是花鬘，就是把花穿在一起变成一串，然后挂在身上或是戴在头上装饰的那个叫作花鬘，那么这种庄严具，布施这些都是真正的布施。
再看下面“大仙问言。何者净施。”那么什么是清净的施？前面讲了都是不清净的，三十三种不净施，那么真正的净施是什么呢？“佛言”，佛就说，“大仙。若人有信缘于众生。而生慈心常心喜心。舍物布施。彼一切净。”如果人有信，你看第一第一个条件是有信心，缘于众生，心普源于一切众生，就是对于一切的众生生慈心、生常心、生喜心而舍物布施，那么他所布施的呢一切清净。也就是说你布施给别人没有其他的目的，纯粹是有慈悲心，想帮助别人的。“若愿解脱。如是布施。”或者是希望对方得到解脱，那么这种布施都是清净施。另外有五种是叫作无上布施，就是非常殊胜了，没有比这个更殊胜的布施了。哪五种？第一个是施如来，也就是供佛了。供佛是无上施，没有比这个还更高的、得福更大的了！施如来则为无上，第二个施众僧，众僧则为无上。施僧众，出家人出家众则为无上。第三，施法器则为无上，刚才讲过了。第四，施父母则为无上。为什么呢？父母辛辛苦苦把你抚养长大，等你会赚钱了，你就只顾自己，自己赚的钱也不奉养父母，那就是不孝了。施父母的话就是奉养父母嘛，父母对我们有大恩，这样才算是孝，所以说施父母是无上施。你们赚的钱有没有拿出百分之多少来给父母呢？如果没有的话，你们可以回去计划一下，我告诉你们，施父母是无上施，这是得大福报的。所以你们可以计划一下自己的薪水，算一算看你赚的多少了，百分之五或者是百分之一最少吧拿出来给父母用，那么你就功德无量了，因为施父母是无上施，自己的父母都还没有走，都放着不管，只顾自己跟顾自己的孩子，那个不太有良心，是不是？因为谁帮你抚养长大的？你爸爸妈妈嘛，结果你现在都不管他，那是不是不好？所以要是你会赚钱的话，那么你赚钱的百分之多少拨出来供养父母，这个你就修了大福德了。第五，“施王者失位贫穷则为无上”布施王者，那是对方真正需要而不是谄佞，失位的人、失意的人、失位的人、贫穷的人，布施这些真正需要人帮助的人则为无上。“如是施者。是上布施。”下面，如果是施老人、孤独病急，那么称为大布施，刚才是指无上布施了。除此之外，如果你是布施给老人，老人没有办法工作，布施给他，孤独的人或者是生病的人，很急的人、急需钱用的人或是非常急着解决问题的人，那么这个叫作大布施，就超过一般的布施了。“若为王瞋一向舍弃系缚欲杀。”如果有人为王所瞋恨，就是惹国王生气，国王对他非常地生气，那么就舍弃他了，把他下令叫人绑起来，然后下令杀。“若诸急难为救彼故不顾自命。为舍财物是大布施。”或者是若有人碰到了急难，那么你为了要救这些被国王杀或是碰到急难的人，你不顾自己的生命，而舍财、舍物、舍钱等等，为了要救回他一条命，或是为了要解决他的急难，这样的布施是大布施。因为人在很急的时候你帮助别人，那是他最需要的时候，他永生难忘，是不是？他最需要的时候，而且很急的时候，那么你应该要帮助他，而且这样的布施是大布施，救了别人，施病人药是大布施。另外有人生病，看不起医生或是吃不起药，那么你布施他药，让他能够渐渐地恢复健康，这种布施是大布施。“若于持戒具足众僧。随时施与是大布施。”如果对于那些持戒修行、持戒具足的众生，也就是持戒持得很好的，都没有犯戒的，那些出家人那你随时施与。你随他们所需而施给他们，这个叫作大布施，布施给出家人是大布施，“施求智人是大布施。”有人要求智慧，但是他因为因缘的关系，没有钱或是不能够求智慧，那么但是他又很想求智慧，你为了帮助他，而布施给他，这个叫作大布施。“若施畜生有怖畏者。所谓训狐乌鹿等畜是大布施。”如果布施给畜生，什么畜生呢？是心里面常怀恐怖的畜生。譬如说鹿，鹿是无时无刻心里面都怀恐怖的，它见了人马上就吓得就跑掉了。不要说见了狮子，老虎跑掉，见了人来也都赶快吓得跑掉了，它们心里面常怀怖畏。那么这种众生你布施给它，还有鸟，鸟也是一样，一看到有人来马上就飞走了，是不是？像这种心怀怖畏的众生，你布施给它是大布施。如果人贫穷，而且非常地很急。施谁所需是大布施？对于那些贫穷的人，他有急需什么，你布施给他所需要的这个叫作大布施。“大仙当知。此为大施。常应正修。”现在你们知道什么是大施、什么是不净施了？不净施就不用做了，那要做的话应该是作真正的大施，应当正修，正修行。
下面还有几句话，如果有人被他派遣拿着物，别人托你拿着物去给别人，是他要布施的，不是我要布施，他托我拿去，那我虽然不是施主，但是我在拿给他的时候“即有净心”心是清净的，也是心生欢喜，心随喜，那么这个时候我所得的福跟真正布施的人所得的福是一样的，也可以得福。看到别人布施而心里面很高兴，好像你自己布施的一样，那么你自己所得的福跟他的福是一样的，所以你看这都不要钱的就可以得到福报，这是最划算的，是不是？要是精打细算的人应该常常修什么呢？随喜。因为你真的不要拿出来东西，只要别人拿出来你看到了，你一样心里欢喜，好像你自己布施一样，心里随喜高兴，那么他得福报，你也同样得福报。是不是最划得来很划得来？但是我告诉你随喜心真的是要修，因为一般人多半是嫉妒心，不是随喜心。看到别人布施了就想想，怎么不是我呢！我怎么拿不出来，或者是种种的想法，并不是很欢喜的心，对不对？随喜心是要修的，而且是非常重要的一样。
我现在下面是讲重点，不用一句一句地念，只是讲重点。他的问题，他不是问说，如来在的时候跟涅槃之后，你要是供养如来有什么不同？涅槃之后有谁来接受这个供养？这佛就说，我在的时候跟我涅槃之后有人供养我，所得的福报两个是平等平等，一样的，为什么？因为如来的身不是色身，如来真正的身是法身，法身是遍一切处的。这样晓不晓得？所以你供养佛，法身是不会死的、不会入涅槃的，所以他随时都在。所以福报平等平等，为什么？心平等故。你觉得你是在供养佛，虽然佛已经涅槃了，不是真正的人在你的面前，但是你的心是在我要供养佛，那因此你所得到的福就跟你真正的佛是一样的，跟你供养真正的佛一样。还有他的问题是说，“如汝所问。布施福德为在何处。”他不是问说布施的福德到哪里去？那么佛的回答说，布施的福德是依施主，不依余处，谁布施，谁是施主，那个布施的福德就在他身上，不会跑别的地方去。那么这个布施的福德是看不到的，没有形象的，没有一个聚处聚会处让你可以看到，这一部分是福德，福德在这里，那你是看不到的。但是他就是跟着他跟着施主跑，“如是施已”，这个施主布施了之后，后来年龄到了就死亡了嘛，每个人都要死，对不对？死了以后他所布施的福德却没有离开他，跟着他走，如影随形，好像影子是跟着物或是那个人是一起的，这个叫作施者得福报。这个福报是不会失掉的，人是会死掉，但是福报永远跟着他。譬如甘蔗跟葡萄，甘蔗跟葡萄我们都可以压出汁来，葡萄一压压出葡萄汁，甘蔗我们可以压出甘蔗汁，对不对？可是如果不压的话，你能不能得到甘蔗汁跟葡萄汁？得不到。但是你一压就有甘蔗汁，就可以看到甘蔗汁，也可以看到葡萄汁，并不表示说甘蔗里面没有甘蔗汁，葡萄里面没有葡萄汁可见，看不到。这个施福也是一样，这甘蔗汁就在随着甘蔗在，它不会跑别的地方去，对不对？那么布施的福报也跟着这个人不会跑别的地方去。可是你要是不压甘蔗，你也得不到汁，你要不压葡萄你也看不到葡萄汁，还是个葡萄对不对？所以布施的福报是跟着他，没有形象，你找不到。但是布施的福报，佛说好像甘蔗汁在甘蔗里面，但是它并不是在甘蔗的哪一部分，在节里面找不到汁，甘蔗里面也找不到汁，那么布施的福报，你从施主里面仔细地观察，这个福报不是在他的手，譬如说他用手去布施，是不是这个福报在手里面？不是的，找不到。不是在手心，也不在他肚子里面，存在他肚子里面，也不是的。可是这个布施的福报就跟着他，你找不到，可是就跟着他不会离开他。好像甘蔗汁就是永远跟着甘蔗，葡萄汁就是永远跟着葡萄，所以布施的福报是永远跟着这个施主。可是如果没有成熟的话是不会受报的，这个福报要是没有成熟、没有因缘成熟他不会接受、不会有福报显现出来，不会受这个福报。“命行不尽不得施报。”如果他身不死亡，你也看不到这个福报，也就是说这个福报它是展转你生死了之后跟着你下一辈子去受，不是现生。譬如有一种树叫作尼拘陀树，这尼拘陀树一长，他的树籽非常小，一点点，但是树长大了树荫可以遍盖好大的地方。籽却非常地微小，那么这个种子呢，你把这尼拘陀树的种子种在地上就看不到了，小到你再找找不到了，太小了，等到它因缘成熟了，种子烂坏然后树长出来，你才可以看到这里有尼拘陀树，你才知道。那么施主的施福也是一样，果报也是一样，等到将来因缘成熟的时候才得果报。另外他得果报多还是少呢？下面佛又回答说，譬如有一个商人做生意，那么他拿了很少的东西到一个大城里面去做生意，而那个城里面的功德是只要一点点东西就可以发大财的，拿一点东西进去可以赚很多的钱的。所以布施也是同样的，在布施的时候，虽然做的是只有一点点，像尼拘陀树的种子，只有这么一点点，种到地里都看不到了。但是等到他得福报的时候，受福报的时候，就像尼拘陀树一长出来，那个树遍盖几里，非常大非常大。那么同样你布施的时候，你只有出一点点钱或出一点点东西，东西并不是很多，但是你得福报的时候，你却得的你享受不完，这样晓得？就是福报很大。另外“云何受者？”什么叫作受者呢？刚才讲施主，是施者。那么接受布施的什么叫作受者呢？有布施，必定有接受的人，接受的人受他所施，能消他物，叫作受者。受他布施，而且能够消受，这个叫作受者。消受不了就不能接受，要不然接受了你就消受不了，消受不了就要出问题，接受了就要出问题。好，那么这个是让大家了解一下布施以及布施的果报，是不是有稍微比较清楚一点呢？希望大家能够知道，最后在布施的时候，既然布施，钱都已经拿出去了，东西都拿出去了，那么就好好地做。要清净施，不要为了其他任何的目的，布施的时候要以慈悲心，纯粹是以慈悲心，要有信心这样将来才会得到果报。不应以任何其他的因缘而行布施。
今天我们就讲到这里，请大家合掌。
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除。世世常行菩萨道。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
请翻开经本，上一次我们讲到“尔时、世尊，复告曼殊室利童子言：‘曼殊室利!有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施及施果报。”我们上一次有发给大家讲义，特别讲了一些布施的果报还记不记得？有一些众生他不能分辨善恶，惟怀贪吝，只有贪心跟吝惜之心，不知道布施，也不知道布施的果报。愚痴无智，愚痴没有智慧，缺于信根，对于佛法对于布施根本就不相信。多聚财宝，因为不相信，所以不去做它，不肯布施，多聚财宝，拼命地赚钱，赚钱以后就存起来，看得紧紧的。“勤加守护。见乞者来。其心不喜。”要是有人来跟他化缘，化缘也好或者是乞丐找上门来跟他乞讨也好，他看了以后其心不喜，心里面就非常地不高兴。我记得以前好像也曾经讲过经文的其中一个故事，这佛世的时候有一位长者非常有钱，吃饭的时候先叫下面的人把门关起来，为什么？因为怕别人上门来化缘。吃饭的时候到了，众生都是在那个世间吃饭，大约都是在那个时间。因此乞讨的人也好，僧众也好，僧众在那个时候乞食，乞丐也要吃饭，也在那个时候乞讨。因此他就看吃饭时间到了，就命令下面的人先把门关起来。乃至于那些小气的人自己很有钱，他就是缺于信根，不信布施以及布施的果报，乃至于有人他家的院子里，譬如说是四合院，有人家很有钱不是只住一间，那么院子很大，那么院子的上面就张起罗网，为什么呢？怕这些飞鸟飞进来吃他家的谷子什么的，有小气到这个地步的。这个就是“多聚财宝，勤加守护，见乞者来，其心不喜。”“设不获已而行施时。如割身肉。”要是不得已，在某种情况之下，他非要布施不可。这个时候要他拿出钱来或是拿出财来，就好像在他身上割下一块肉一样，痛死了，深生痛惜。当然这个痛是指心痛，心里面痛。
接下来我们今天继续讲“复有无量坚贪有情。积集资财。于其自身尚不受用。何况能与父母妻子。”刚才是指悭吝他人，就是说不肯把自己的财物跟他人共享。他人就是不是自己人，外面的人。那么这一段下面是说，连他自己以及他自己的家人、亲人，他都很悭吝。看经上“复有无量悭贪有情。”这些小气的众生呢积集资财，赚了钱以后把财就存起来，于其自身上不受用，他自己都舍不得花，何况能与父母妻子。自己都舍不得受用自己的钱财，过分地，讲好听一点是过分地省、节省。但是节省是有一个尺度的，如果超过了尺度就变成了吝啬，所以这个地方已经不是节省，而是吝啬了。吝啬到自己有钱，也舍不得把钱拿出来用在自己需要的地方，只知道什么呢？只知道把它存起来，存到银行里或者是拿去投资等等，但是舍不得花。自己都舍不得了何况能与父母妻子，更何况能把它拿出来给父母亲用，或者是给，妻就是太太了，子就是子女了，也舍不得对自己的父母大方一点，对自己的太太大方一点。如果是反过来女众的话，就是对自己的先生大方一点，对自己的孩子钱财也适度地给他们受用，都舍不得。更何况是奴婢，他家的佣人，主人是应该养佣人的，对不对？供给他吃、供给他住以及他的需求、他所日用等等。那么这些小气的人也很苛，以中国话来说就是刻薄，刻薄自己不说，还刻薄别人，自己的亲人以及自己的佣人，作使，就是替他工作的人，他下面受雇于他的人，这些人他都对他们非常地苛刻，以及来乞者，当然更不用说来乞讨的人。“彼诸有情，从此命终生饿鬼界，或傍生趣。”这种人的果报是什么呢？这种苛刻的人，刻薄的人，刻薄别人刻薄自己，死后命终就堕到饿鬼界了。死后命终堕到饿鬼界，多半到死的时候他的肚子都会，你看人躺下来的时候，通常肚子都是扁下去的嘛，但是要是生到饿鬼界的人，有些情况是这样子，平常他肚子好好的，但是临命终的时候他躺在那边，你看他肚子就像山一样的这样凸起来。那个就是什么征兆呢？就是跑到饿鬼界去了。为什么生饿鬼界？因为太小气。自己赚的钱财舍不得布施，也舍不得给自己的爸爸妈妈用，给自己的先生或是太太用、儿子用，乃至于自己的佣人都非常刻薄。这种人就死后，虽然你看他没有做什么大不了的坏事，但是他死后到哪里去了？落到饿鬼道去，或者是如果不堕饿鬼道，也会堕到畜生道，到畜生去了。虽然他看起来没做什么大坏事，所以说人身很难得，你要是稍微做不好，你下一辈子就不再是人了，就会失掉人身。要是小气的话，就会堕到饿鬼道去，或是旁生道。那么这些众生由于“由昔人间曾得暂闻药师琉璃光如来名故。今在恶趣。暂得忆念彼如来名。即于念时从彼处没。还生人中。”这个人因为太小气了，所以死了之后就堕到恶道，但是他在做人的时候，这曾经有过善因缘，他曾经听闻药师琉璃光如来的名号曾经听过，知道有药师琉璃光如来这一尊如来，同时他运气很好，他也听过别人可能是诵药师琉璃光如来的名号，以此因缘，他堕到恶趣之后“暂得忆念彼如来名，即于念时从彼处没。还生人中。”所以他在人道，虽然没有修法，虽然没有学佛，小气得不得了，但是他听闻过药师如来的名字，在堕到恶道之后，只要再想到药师如来的名号，就在他想到的那一刹那，就从他在恶道的那个地方就死掉了，然后又投生到人道来了。你看这是不是很不可思议？这是药师如来的威神之力不可思议到这个地步。即使你到了饿鬼道，或是你到了畜生道，通常是不能学佛，因为太苦或是太愚痴，饿鬼道是太苦，畜生道是太愚痴。但是因为过去听过药师如来的名号，所以虽然他是饿鬼、虽然他是畜生，他只要暂时一想起南无药师琉璃光如来，马上就离开饿鬼道或是离开畜生道，马上就再回到人道来受生。有这么大的威力，谁的威力呢？药师如来的威力。
你看，更不可思议的是下面，生到人中以后得宿命念，他就可以意念他前生堕落的因缘，他前生为什么堕到饿鬼道或畜生道去？今生生到人中的时候他会想起来，于是痛定思痛再也不敢了！你看我那么小气，就是小气了一点，所以就堕到饿鬼去受苦，或是堕到畜生道了，那么现在因为知道了，所以就“畏恶趣苦”，再生到人中的时候就改头换面，“不乐欲乐，好行惠施”你看以前是小气得不得了，现在变成了不乐[yào]欲乐，就是不喜欢那些五欲之乐，而喜欢什么？好行惠施。这么小气的人变成了那么喜欢惠施的人，这种习气的大转变，是谁的力量？药师如来的力量。众生永远是随自己的业习漂流，很少改变很难改变，除非他学佛。但是你看药师如来的威神有多大？他可以让他马上转变习气，这要自己修的话要修多久？一个小气的人要修到好行惠施、赞叹施者，你看要修到多久？要修很久才能改变他小气的习气。可是药师如来的威力无量，能够让他马上就转过来，不但自己喜欢布施，而且还常常赞叹施者。看到别人布施的时候，心里面就欢喜赞叹。也就是说没有什么心呢？没嫉妒心。一切所有悉无贪惜，自己所拥有的一切东西悉无贪惜，都不贪恋，送给别人一点都不觉得可惜。“渐次尚能以头目手足血肉身分施来求者。况余财物。”那么渐渐地呢，并且能够以，刚才讲的布施都是身外的东西，也就是舍外财，金钱或是财物，这个他做的都没问题了。我们布施先从外财开始舍，钱、金钱跟物，自己所拥有的东西拿出去让别人受用，这布施叫舍外财。舍外财，这外财比较好舍，因为外财跟你是分开的。另外布施还有一种是舍内财，内财就是你自己身体的部分，譬如说你的头，头是你身体的一部分对不对？你舍财可以、舍钱可以，舍头可不可以？你们要晓得释迦牟尼佛在修菩萨道的时候，他舍头舍了一千次呐，在那棵树下那个地方，舍了一千次，一千次自己断自己的头布施给别人，当然是别人来跟他要，不是他自杀，是别人来要他的头，不管他当国王也好当什么也好，别人要什么他就给什么，这个是舍头就是舍内财。头目，舍眼睛，需要眼睛的他就把眼睛挖下来给别人；手足，别人需要手的，他就把自己的手砍下来给别人；需要脚的把自己的脚砍下来给别人；血肉身分乃至于需要血的，世尊往昔也碰到一个吸血鬼，吸血鬼的话它只吃血嘛，叫罗刹鬼，世尊也把身体的血布施给他；肉也是一样，以前释提桓因幻为一个鸽子来试世尊，这故事非常有名，释迦菩萨那个时候也是把自己身上的肉割下来布施给对方。当然都不是只一次，释迦菩萨非常精进努力，对于布施舍内财方面很多人都做不到的，他可以做到。血肉身分施来求者！要是有人跟他要，那么需要什么他就给什么。你看自己的身体的部分都能够布施出去了，况余财物。那身外之财布施还有什么困难，是不是？所以这个地方是指药师如来他的威力，能让一个非常小气的人，只要听闻药师如来的名号，就能救拔他，生生世世最后乃至于能够舍头目手足，能够舍头目手足才能够圆满布施波罗蜜、檀波罗蜜，菩萨不是要修六波罗蜜嘛，第一个就是布施。
接下来我们再看，这个能够舍内财这已经是大菩萨了，为什么能够舍？因为在修菩萨道的时候知道这个身体不是自己，知道这个身体是虚幻的，因此不贪恋这个身体。因此为了救众生而能够舍弃自己身体的某一部分，他不认为这身体那部分是属于他的，因此在舍的时候不会有瞋心，因为要舍自己身上的某一部分要割下来，那都是对凡夫来说是很痛的，对不对？你身体要不管是任何一部分，你要它离开你自己，痛不痛？一定很痛的。所以若不是能修到无我，那是很难做的，很难舍自己身体。但是你们如果修药师法的话，以后就比较容易做到，比较快成佛。因为要成佛一定要能要圆满檀波罗蜜嘛，第一个都不能圆满，如何能成佛呢是不是？
我们接下来再看药师佛的威力，他如何地救度众生？“复次。曼殊室利。若诸有情。虽于如来受诸学处。而破尸罗。有虽不破尸罗而破轨则。有于尸罗轨则虽则不坏。然毁正见。有虽不毁正见而弃多闻。于佛所说契经深义不能解了。有虽多闻而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他。嫌谤正法。为魔伴党。如是愚人。自行邪见。复令无量俱胝有情。堕大险坑。”好，我们看这一段。另外有些有情，刚才讲的是布施方面的，也就是说那一类的众生是特别小气。那么现在有另外一类众生，虽于如来受诸学处而破尸罗，有的人虽然是信佛，然后乃至于皈依三宝，受持五戒，或者少分戒或者满分戒，但是虽然在如来法中修学佛法，可是他做得却非常不理想，而破尸罗就是破戒的意思，尸罗就是戒。尸罗他原来的意思是清净、清凉，清凉的意思。为什么？因为你持戒能够令自己清凉，能够生人天，不受各种热恼、痛苦，因此说戒是清凉的意思。我们先看上面的学处，“虽与如来受诸学处”，学处就是在如来法中学习，这有很多等了。譬如说刚刚信佛的人，他愿意皈依三宝，那么就受三皈依戒，受三皈依戒，那么就学习皈依佛，不可以皈依其他的外道。皈依法，皈依佛所说的法不可以皈依外道的典籍，不可以去研究去看，乃至照着去修都不行。皈依僧，只能够信受出家僧众的话，而不可以信受其他外道的那些修行人。这三皈依就是戒，刚刚入佛门的人就学这三条，让他信心坚固，然后学恭敬三宝，学布施供养。进一步对佛法又更加有信心了，又学什么？学五戒，五戒就不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这学了五戒，如果他做得很好的话，就可以令他将来不堕恶道，保证他将来还可以生为人。因此，受五戒或是少分戒或是满分戒或多分戒，叫作优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷学什么？学五戒。有的人觉得还不够，还要更进一步，于是就专业地学习，出家修行。那男众出家就是沙弥，女众就是沙弥尼，那沙弥就学什么？学十戒，沙弥要受十戒，就把十戒要学好，沙弥尼也是一样。这沙弥沙弥尼上去还有比丘跟比丘尼，比丘就学二百五十戒，比丘尼学三百四十八戒，另外还要学三千威仪八万细行，不只是那个戒而已呀，一举一动都要学习。除了戒方面还要学定、禅定，还要学慧，戒定慧三个。那么发大心的将来想要成佛的呢就要学菩萨戒，修六度万行。
在《庄严经》里面说，诸菩萨为了成就六度，在各地里面你看菩萨有多少？五十三位，有的地方说五十二位，有的地方说五十三位。在每一个阶位里面都要作六种事情，为了要成就六度，要做六种事情，要学六种事情，哪六种呢？大家最好也是知道。第一个要学供养，这个是为了要成就布施波罗蜜，就是檀波罗蜜，第一度。如果不常时供养，不只是一次供养，两次供养而已呦，是生生世世都要学供养，长时间供养。如果不长时供养的话呢，就不能圆满檀波罗蜜，第一度不能成就，因此菩萨要学的第一件事情就是供养。第二个要学戒，刚才说过戒就是清凉之意，如果不学戒的话，你跟凡夫没有什么差别，你不可能得定，你不可能得慧，因为戒是基础，定必须在戒的基础上面，你才能够成就，因此必须要学戒。而且这个戒不是说只有今生今世学，是生生世世永远学下去，长时间地学，如果不学戒的话就不能圆满持戒波罗蜜，戒波罗蜜。菩萨要学的戒就是三聚净戒，菩萨戒三聚净戒。第三个，要修悲。菩萨学处要学很多东西，这使我想起来我们台湾人很会尊重人，只要他学佛，看他有在寺里面有接触有布施供养，就称他为菩萨，那位菩萨，老的话就称为老菩萨，小的话就称为小菩萨。是不是？台湾是很喜欢这一方面尊称的称谓，给的非常高的。事实上，如果真的菩萨要修这么多东西才能称为是菩萨：要修供养，要修要学戒，要修悲，第三个要修悲。悲心是根本，如果不修悲心的话，如果不长时间地能够忍很多你看不顺眼的事情，忍种种众生你看不顺眼的，忍种种或是环境令你不顺心的等等。你如果不修忍辱的话，而且不是生生世世都这样子修的话，你便没有悲心，就不能够成就忍辱波罗蜜。所谓悲就是拔济别人的苦，忍就是不起瞋心，别人人也好，众生也好，事情也好，环境也好，不顺自己的心意那么就起瞋心、就生气、就烦恼，这些就是要用修“悲”来克服，修悲心来克服。只有有悲心，才能够成就忍辱波罗蜜，否则忍不下来。另外还要学什么？要学勤善。这就是为了要成就精进波罗蜜。勤善是什么意思呢？就是让你的心不放逸，而要不停地修一切的善法。如果你不精进地修一切的善法的话，你就不能圆满精进波罗蜜。而且这个善法不是指一个善法，是指所有善法都要修。如果是真修菩萨道的话，并不是只念一个佛号，只念一句佛号，一尊佛的名号就够了，只念一部经就够了，其他的都不用学，这个不是菩萨道，为什么？因为菩萨道你要成就精进波罗蜜、成就六度波罗蜜的话一定要广学多闻才行，而且要修各种的善，只要是佛所说的善法都要修。第五个还要学什么？要学离。经上是说离疑，这个是为了要成就禅定波罗蜜。有的人是不耐寂寞的，一个人就受不了，觉得很寂寞很空虚住不下来了。如果这样子的人就没有办法修定，如果都住在聚落里面，住在城市里面，那么势必心就比较乱，是不是？城市比较嘈杂不说，诱惑也很多，一出门眼睛所望之处皆能够令心乱掉，内心散乱。因此要修离，要能够耐住寂寞，自己一个人清净修禅定。除了环境上许可的话离之外，不许可的话，心里面要修离，远离一切的愦闹。这个“离”是说远离一切愦闹，远离愦闹心才能静下来，才与禅定相应。然后在清净的地方勤修禅波罗蜜，坐禅得种种三昧，这禅波罗蜜才能圆满。另外菩萨还要修一件事情就是乐法，如果不乐法的话，那么就不能成就般若波罗蜜，这是为了成就智度，智、般若波罗蜜。那么这个地方，菩萨要成佛的话，一定要发心亲近每一尊佛，不只是亲近一尊佛，是生生世世都能够值遇佛。如果不遍历诸佛、在诸佛面前听法、学佛所说的各种法门，那么般若波罗蜜便不得成就、不得圆满。这是《庄严经》里面提到菩萨为了要成就六度所应该做的事情，也就是菩萨学处。
那么我们回过来看经。另外在《菩萨地持经》里面把这个学处就讲得更清楚了，《菩萨地持经》里面说菩萨于何处学呢？菩萨学处有七种：第一个是自利、第二个是利他、第三个是要学什么呢？学真实义、第四个学力、第五个学成熟众生、第六个自熟佛法、第七个无上菩提。这个是在《菩萨地持经》里面所说的菩萨学处有七处要学的。第一个就是自利，第二个利他。第三个真实义，这都是指佛法里面，这真实义要学诸法实义，真实义就是诸法的实相。第四个学种种力，第五个要成熟众生，这就叫教导众生、利益众生了。第六是自熟佛法，自己往所谓的自己相上求菩提下化众生，因为还没成佛，所以自己的佛法还没有圆满究竟，因此要自熟佛法，努力求佛法令圆满无所不知，得一切智。第七个要成就无上菩提。这是菩萨应该在这七方面努力，菩萨应该学的，当然要学的太多了，这只是大略的有这七个列出来，七项。
好，那么我们回到经上。经上说有一些众生，虽然他学佛，而且在如来法中受诸学处。这刚才讲的学处，刚讲的是菩萨的学处，另外也有讲到从一皈依开始学什么？三皈，然后接着学什么？五戒。五戒在座的是不是每个人都有学呢？有没有？有受五戒的举手。不是全部哦，放下来。所以这也是在家居士学处，学五戒。那么出家呢刚才所提到的那些出家戒，那么虽然在如来法中受了戒，可是做得不好就破了戒。接下去看，“有虽不破尸罗而破轨则”，有的人虽然戒他很小心，守得很好，他绝对不破戒，戒条规定得很明白，有不杀生就是不杀、不偷、不邪淫、不妄语、不饮酒，那比丘戒的话是二百五十个，一条一条地明文规定地写下来。比丘尼戒三百四十八条，写得很清楚，因此你就照着上面去做，有的人很认真，就follow就遵守那些戒条都没有破。虽然持戒很严谨，但是他不破尸罗破轨则，戒没有破却破那些，什么叫轨则呢？戒律是戒自己嘛，你受了什么戒，就你自己要持，这是你个人的事情，个人的修行。你犯了戒跟别人是没关系的，你自己受乐、你自己受苦，持戒好的话你自己受乐，持得不好你自己受苦，跟别人没关系，这个是戒。那么轨则呢是跟大众有关系，整个的僧团、整个的团体的纪律有一个规则，譬如说学校我们有校规，每个学校的学生都要遵守学校的校规，这学校才不会乱掉。那同样的，修行的人聚在一起都也要有个轨则，大家都遵守大家才能够在修行方面有所增进，那么这个叫作轨则，就是僧团里面维持团体生活次序的规范。那么国家也有轨则，国家的轨则是什么？法律，对了。每一个组织内也有组织内的轨则嘛，组织章程、组织的规定等等。所以在僧团里面也有轨则，譬如说百丈清规，这是丛林的规矩，出家人就应该遵守。如果你在丛林里住的话，你就要遵守。寺庙也是有寺庙的规矩，寺庙所定的规矩就是寺庙的轨则，譬如说规定住在寺庙里的所有出家众，每天早上几点钟要集合做早课，晚上几点钟集合做晚课。他虽然持戒很清净，但是他早课不来做，晚课他也懒得来做，例如，这举个例，那他就破了什么？破轨则，破轨则就妨碍大家。破戒是你自己的事情，但是你要破轨则就是妨碍团体了，所以是不是也是很严重？很严重的。你就不是一个好分子，不是一个乖分子。在这个团体里面就是害群之马之类的了。“有于尸罗轨则虽得不坏。然毁正见。”有的人他持戒也很严谨都不破，然后在僧团里面生活也都守规矩，也不破轨则。但是他知见不正，然毁正见。这个正见是大略地说，非常非常大略地说，世间法的正见是什么？世间法的正见就是因缘果报，因果，因缘果报。出世间法的正见是什么？出世间法的正见就是一切法都怎么样？一切法都是清净寂灭平等，一切法平等无有高下。这等于是有一个提纲挈领、一个总纲要，一切法都是清净寂灭平等无有高下，无有高下之分。这很重要，请你们把它背起来！心里面一定要有这个基本的概念，不要走错了，走错了方向都不知道，如果没有基本概念的话。世间法的正见就是因缘果报，做什么事就得什么果，因果是丝毫不爽。这因缘果报是非常深的学问了，如果不是非常了解，很容易就走偏了路，就认为做这个事没什么关系或做那个事不认为有什么不对，乃至于宣说不合因果的法，这就是毁世间的正法。出世间的正法，一切法本来的实相就是一切法清净寂灭的。因为这个相都是虚妄的嘛，不要看表象，那实相是只有一相，那就是无相，就是清净相，没有污染相，一切法平等，也没有所谓的高低之分的，这个是出世间的正法。那如果不了解的话，当别人讲到出世间的正法，你不能相信，你就毁谤正法了。譬如说以前文殊师利菩萨在久远劫前，有一个法师说淫怒痴、贪瞋痴平等平等没有差别，贪也清净，痴也清净，瞋也是清净的。当时文殊师利菩萨听了以后就不赞同，于是就集合弟子。那个时候还不是文殊师利菩萨，那时候他是一个比丘，集合弟子于是就说某某法师所讲的不对，我们修行是要去掉淫怒痴，去掉心里面的贪瞋痴，说贪瞋痴平等平等，没有贪没有瞋没有痴一切法平等，那是不对的。他的意思是这样子，那他就是毁了什么见？毁什么见？毁什么见？毁了出世的正见，对不对？他不了解实相，是毁甚深法了，那就不得了了。因此当时文殊室利菩萨当时那个比丘，虽然他也是法师，结果他死了之后就到地狱去了，到地狱去轮转了。十方地狱去轮转，因为毁甚深法，这个罪是非常重的，落到这个世界的地狱，这个世界毁灭了之后，他又转到别的世界地狱，他方世界，他方世界地狱毁灭了，又转到他方世界的地狱，再继续受十方世界轮，轮七次才能出地狱，你看要受多少苦啊！那是因为他毁了什么？毁了出世间的正见，毁了真实了义法。所以所以大家要把这个背起来，不要糊里糊涂地毁了正法都不知道！要了解什么是正法。
下面，这一类众生是毁正见的众生，前面是说破戒众生，接着是说第二种是破轨则的众生，第三种是毁正见的众生。那么下面第四种是“有虽不毁正见。而弃多闻。与佛所说契经深义不能解了。“有的人虽然他知见也很正，他不随便毁谤、不会毁谤正见，但是他放弃多闻，他放弃广学多闻的意思就是，这有两种说法，第一个就是他不乐闻法，放弃多闻有两种，第一个他不喜欢听法，就是不看经，也不听经。他一看经呢看不了多久就打瞌睡，睡着了，那一听经也是一样，听没几句眼睛就闭起来了，这就是不乐闻法，不喜欢听佛法，不喜欢看佛经，这个叫弃多闻。第二种是他只学一经一法他就满足了，得少为足，这个要特别小心了，因为现在有很多是这个样子的情形，是不是，外面。