佛经选讲略释(8) 分别善恶报应经
主讲者：释信觉法师
接着我们要讲另外一部经，经名叫作《分别善恶报应经》。《分别善恶报应经》，这部经是中印度有一个三藏法师叫作天息灾，他所翻译的，天就是天上的天，息就是休息的息，灾就是灾害，息灾就是息灭灾害的意思。本来我是决定讲《佛说业报差别经》，《佛说业报差别经》里面所讲的内容，这个是，《佛说业报差别经》是隋朝的时候，扬州郡守有一个叫作瞿昙法智，他所翻译，这是一个在家居士，他所翻译的，但是我后来看到《分别善业报应经》里面的内容，跟这个是一样的，但是呢，《分别善恶报应经》比较全，里面有讲述佛为什么会跟他讲这个善恶业报，所以我选了《分别善恶报应经》来说。那这部经呢，后面佛说了很多业报差别，因为大部分都是条文式的，所以我决定今天先讲前面的一部分，那碰到条文式的呢，我们先讲头两个，以后呢，每一次讲完经，如果还有时间的话呢，我们就再接着讲一点点，一次讲一点，因为一次讲太多你也记不起来，都是条文式的。这样子大家有时间可以回去消化、吸收、修行，那下一次又隔了一阵子，然后再来学新的，这样子的话，对大家比较容易一点。另外还有一部经，叫作《佛说鹦鹉经》，这部经的故事，跟《佛说分别善恶报应经》是一样的，但是他只有前半段，那后半段呢，非常的简略，后半段说到各种因果报应的时候，他就很少，一点点，所以我就参考他前面那一半，讲的比较详细的故事的那一部分，真正讲经呢，我还是讲《分别善恶报应经》。
“如是我闻。一时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊食时,着衣持钵。入舍卫城次第乞食。”那个时候，佛在舍卫国祇树给孤独园，有一次，有一天早上，佛按照惯例，早上起来，乞食的时间到了，于是他就穿着僧伽梨衣，持着钵，就入城乞食，入舍卫城乞食。佛入舍卫城次第乞食，一家一家啊，后来来到了兜儞野他的儿子叫作输迦长者的门口，在他门口站着。这个时候，输迦长者家里面呢，有一条白狗，这个白狗，输迦长者把它取名字叫作商佉，这条白狗常常在门口，在他家的门口，输迦长者非常喜欢这条白狗，他用最好的铜器来当这个白狗吃饭的碗，用最好的铜器装着他自己吃的，跟人吃的一样的种种美好的饮食，放在里面来喂这个白狗，喂这个商佉。那这一天呢，佛次第乞食，就站在输迦长者的门口，这条白狗看到世尊呢，于是心起瞋恚，就对着世尊叫，狗见到陌生人通常都会叫，当它叫的时候，如果不是对主人叫的话，对陌生人叫的话，心里是瞋恚的叫。好，那个时候呢，世尊就对着这条白狗商佉说：“汝由未悟,见我乃吠”，你因为没有开悟，你看到我才会叫，你不应该对我发出这种叫声，你以前也是梵志。佛说了这个话以后呢，商佉这条狗啊，它听了以后，它心里又更生气了，于是就离开了它平常所待的那个地方，门口，就跑到里面有一个旃檀座，一个床座，是用旃檀所作的，他们家很有钱啊，旃檀树很贵啊，用旃檀作了一个床座。那这条狗就跑到那个旃檀座下面去，趴在那边闷闷不乐。
当时这个输迦长者他出门在外，不知道这回事，后来输迦长者回来了，很奇怪，以前回来的时候这个狗都会在门口向他摇尾巴，欢迎他，怎么没有看到狗呢？这个输迦长者回来以后，看到自己的狗伏在旃檀座下闷闷不乐，也没有摇尾巴，很不快乐的样子，于是他就问旁边的人说：谁惹这条狗生气啊？谁惹商佉生气？这旁边的人说：没有人惹它生气啊，是今天有一个沙门叫瞿昙——因为他不信佛，所以把佛不叫佛世尊，而叫沙门瞿昙，瞿昙是佛在家时候的姓啊，因为他不信三宝，于是就不称佛为佛世尊啊，称佛为沙门瞿昙。有一个沙门瞿昙呢，他来我们家乞食，跟狗说：你因为没有开悟，所以看了我才会叫，你不应该发这样的声音，你以前也是梵志。这狗听了呢，就不高兴，所以就跑到旃檀座下去坐，没有人惹它生气。那这个输迦长者听了以后呢，心里面就很生气，就发了瞋怒心，于是就遥骂世尊：沙门瞿昙乱讲话。出虚妄语，在这边譭谤世尊，然后呢，他就出门，就往祇树给孤独园，世尊所住的地方去找世尊，去算帐去了。
那个时候，世尊跟无量百千的比丘在围绕着，前后围绕在说法，世尊远远看到输迦长者走过来，于是跟比丘说：你们有没有看到输迦长者远远地走过来？下面的那些比丘就往后一看：“唯然已见”，我们看到了。这世尊就说：这个输迦长者，他对佛发瞋恚心，如果他现在就命终的话，他会如箭刹那堕大地狱，好像你射出一根箭，箭是很快就过去了，箭刹那就是很快。另外一部经呢，他是说：就好像壮士屈伸臂倾，这么短的时间会堕大地狱，壮士屈伸臂倾，不是像那个病人啊，没有力气的举起来都很困难，当然是费的时间比较久，那个壮士呢，很快就能够非常灵活就举起来他的手臂。所以这么短的时间，他会堕大地狱，如果他这个时候命终的话。为什么呢？因为他虚妄计执分别彼我，对佛起瞋恚心，譭谤佛。因为对佛起瞋恚心、譭谤佛的缘故，因此此时命终就会堕恶趣，受苦无量，更何况他又对我心生轻谤。那一切众生，不止是输迦长者如此啊，一切众生如果对佛譭谤，轻毁于佛，对佛起瞋心的话，也同样会堕大地狱。
这个时候，佛就跟比丘们说了一个偈子，佛说：
“于佛起噁心 譭谤生轻慢”
“入大地狱中 受苦无穷尽”
“有诸数取趣 于师及比丘”
“暂时起噁心 命终堕地狱”
有一些众生啊，对于老师以及比丘，在比丘所，在老师所，暂时起噁心，起不恭敬心，命终就会堕地狱。
“若于如来处 起大嗔恨心”
“皆堕恶道中 轮回恒受苦”
以及，在向佛，向如来处起瞋恨心的话呢——这个地方我刚刚断掉了，应该不要断掉，说向如来，向师，向比丘，这些人起瞋恚心的话呢，都会堕恶道中，轮回受苦无量。
这个时候，兜儞野他的儿子，就是输迦长者，兜儞野是父亲啊，这个输迦长者来到佛所，向佛说：世尊以何因缘到于我舍？这是另外一本啊，《佛说鹦鹉经》，他的翻译是说：沙门瞿昙今日是不是到我家去乞食了？佛说：对，没有错。于是这个输迦长者说：我那条白狗对你作了什么错事，你要令我那条白狗瞋恚不高兴呢？这是那个《鹦鹉经》所翻译的。这本经呢，《分别善恶报应经》呢，他所翻译的是世尊，他说：世尊以何因缘今天到我家门口？这佛就跟输迦长者说：因为食时已至，乞食的时间到了，所以我就按照惯例着衣持钵入舍卫城次第乞食，一家挨着一家，因为一家挨着一家，那次第而走，后来就走到你家门口，那个时候呢，你家的狗商佉在门口，它所吃的那个铜器啊，它所吃的那个碗啊，铜器之内呢，那个种种美好的饮食它已经吃了，商佉它已经吃过它的那一顿饭了，这商佉看到我站在你家门口，才刚刚一看就对我大叫，我就跟它说，我说：商佉，你因为没有开悟，所以看到我才会叫，你不应该对我发出这种声音，这种叫声，你过去也是梵志。他的意思是这样子，你家的狗听到我说的话，就生了瞋怒心，于是就离开它本来所常常在的门口那位置，就跑到别的地方去了。
输迦长者听到佛这样子说，于是他就跟佛世尊讲：“此犬商佉。过去宿因不知云何。愿佛演说。”我家这条狗商佉，过去它的宿世因缘不知道是怎么样的，希望佛能够跟我说。这佛一听啊，就说：“且止。勿问此事。”你不要问了，你如果听到我跟你说它过去宿世因缘的事，你会倍生懊恼，你会更加的懊恼，你会无法忍受。这个输迦长者于是又请佛说，这个佛还是跟他回答同样的话，输迦长者又第三次再请佛说：“世尊。唯愿为我演说斯事,我等乐闻。”我真的很想知道，我家的狗商佉过去是怎么回事。
他这样子三次请问，于是世尊才告诉他，世尊告诉输迦长者说：那你现在好好地听，而且好好地思惟，我现在跟你分别演说。你家的狗商佉就是你的父亲兜儞野，你的父亲兜儞野在过去生妄计此身，无我计我，而且悭贪嫉妒，不行布施，又很贪爱自己的钱财，又不信奉三宝，所以死后堕入畜生中，现在的这条狗商佉就是你的父亲。这输迦长者呢，就跟佛说：可是我的父亲兜儞野在生之日，我看他常常布施，而且他祭祀火天啊，他也祭祀各种的鬼神，我想他死了以后应该决定可以生上梵天去受大富乐，为什么会反而堕到畜生之中呢？这事很难相信。于是佛就跟这个输迦长者说：你的父亲兜儞野由是分别妄生计执，不行惠施，又不信三宝，而且就像你增上慢一样，你的父亲也是增上慢，以此缘故，堕入弊恶狗中。然后佛又跟他说：我现在跟你这样讲，你恐怕很难相信，我想你还是应该自己回到自己的家，去问一问你那条狗商佉，你回到家以后，你可以跟商佉这样子讲，你说：商佉，你如果本生是我的父亲兜儞野的话呢，你现在就应该回到你本来常卧的门口那个地方去，你说完了这个话，你家的狗就会马上从旃檀座下回到它本来所常常卧的地方，然后你再跟它问一下，你说，商佉，如果你本来是我的父亲的话，你现在应该在铜钵里面吃肉饭，吃羹米饭，就是他给他准备的肉拌饭，你会看到你家的狗马上就会吃那个铜器里面的羹米饭，你可以再问他，你说，商佉，你如果是我的父亲的话，你应该显示我父亲去世之前，他所遗留的财产，他藏起来的财产，而我不知道的地方，你应该告诉我，你就会看到白狗告诉你他过去把财产藏在哪里。
于是这个输迦长者他就回家，就去问问他的狗，如佛所言，回家这样子问他的狗去了。这个输迦长者辞佛回家了以后呢，就问这个商佉说：商佉，你真的是我的父亲吗？你如果是我的父亲的话，你就应该离开旃檀之座，回到你的本座。这狗啊，它马上就爬出来，就回到它门口那常常卧的地方去了。这个长者觉得一切不错，然后就问它第二个问题：商佉，你如果真的是我父亲的话，你现在应该在铜盘里面吃那个羹米肉。这个商佉它本来已经吃饱了，是不会吃的啦，可是他这样的问它呢，它就开始吃铜器里面的肉饭，羹米饭。它吃完了以后呢，输迦长者他又问它说，他说：商佉，你如果真的是我的父亲兜儞野的话，你应当告诉我，我父亲在生前所遗留的财产，他藏起来但是我不知道的。这个商佉听了以后呢，于是它本来是在门口，于是就离开了门口，又跑到旃檀座下，就钻到那下面去，然后呢，用它的鼻子一直闻那个地，接着呢，它又用它的脚，在那边地上扒，结果把那个土给扒开，后来发现那下面有四个大的铁罐，铁瓮，铁瓮里面都是金银财宝。于是这个输迦长者他看到有这么多的金银财宝，心里非常高兴，于是又把它藏了起来。这一次呢，他对佛就很有信心了，佛说的一点都不错，于是他又离开了他的家，往舍卫城走，这一次要去见佛，是要一心皈依去的，不是去骂佛，找佛算帐。
他来到舍卫城祇树给孤独园，这个时候世尊正好跟无量百千比丘等众在说法，前后围绕，这世尊看到输迦长者远远地又走过来了，于是就跟比丘们说：你们有没有看到兜儞野子输迦长者？输迦的意思就是鹦鹉啦，所以另外一部经翻成《鹦鹉经》啊，这是长者的名字。你们有没有看到这个鹦鹉长者？输迦长者远远地走过来，比丘回头一看，看到了，说：唯然世尊，我们看到了。佛就跟比丘说：现在这个输迦长者，如果他现在命终的话，他就会好像舍弃了重担一样，往生天上，因为他于佛所欢喜踊跃，而且发诚谛心，真实、虔诚的心，皈依于佛，便会获得上生天上的果报。这个时候，世尊就跟比丘们说了一个颂，说：
“此一数取趣 发心见我喜”
“命终往生天 如舍于重担”
这一个数取趣，数取趣就是众生啊，这一个众生就是指输迦长者，这个众生因为他看我很欢喜，发心皈依我，所以如果他现在命终的话，就会生到天上，而且生到天上就好像是如舍重担一样，因为人间跟天上比，人间是一个很大的包袱，很不快乐的事。
“若于说法师 如来及比丘”
“暂时心欢喜 获果亦如是”
不止是这位输迦长者如此，任何人都是一样，如果对说法师，或者是对如来，或者是对比丘，暂时心生欢喜，都会获得同样生天的果报。
那个时候，世尊说完了这个偈子，输迦长者就走到佛的面前，这一次就头面顶礼，欢喜无量，种种称叹如来，叹未曾有。称叹完了以后呢，在一面立，在旁边站着，于是世尊就问这个输迦长者：你家的狗商佉是不是你的父亲呢？这长者回答说：唯然世尊，如佛所说真实不虚，我所有的疑惑皆悉断除，我现在已经心里没有疑惑了，它的确是我的父亲，过去生啊，它的本生啊，是我的父亲。这个时候，输迦长者就问世尊说：我现在还有些问题想请问世尊，唯愿世尊听许。世尊说：随你所问。于是这个输迦长者就请问世尊：何因何缘，为什么，是什么原因、什么缘故，同样是生为人，可是有的人是长命，有的人短命，有的人是多病，有的人是没有病，有的人长得很端正、很庄严，有的人却长得很丑陋，那有的是生为贵族，有的是生得很下贱，有的很聪明，有的又很愚笨，有的人很柔顺、很柔和，有的人很粗犷，为什么会有这么多的差别呢？因果善恶的报应是怎么回事呢？这佛就跟输迦长者说：“善哉善哉。汝应谛听,善思念之。”我现在跟你讲，你要好好的听，而且要好好地思惟，我现在“今为汝说，一切有情作业修因善恶不等，所获报应贵贱上下。种族高低差别亦殊。”一切的众生，因为他们造的业有善有恶，种种不等，所以他们所得的报应，所得的果报呢，就有贵贱，有的尊贵，有的下贱，有种族高低，有命长命短等种种差别的不同，这是因为他们在因地所修的业是善是恶不同，我现在大略地跟你说一下，假如我要详细地跟你讲得很仔细，广分别说的话，这个意义太深奥了。这个时候长者就又跟佛说：愿佛演说，希望佛能够慈悲，向我们演说。
于是佛就告诉输迦长者说：“汝应善听”，你应该好好地听，“一切有情造种种业起种种惑”，一切的众生，造种种的业，起种种的惑。这个业啊，我简单地说一下，业，他的梵文是karma，我们中文把他翻成羯摩，这英文的拼音呢，是karma，业的意思是造作的意思，业就是造作，所以我们叫行业，行业是造作。那众生造作业有三种，一个是你身体有所造作，那我们叫作身业，一个是你嘴巴讲话，也是造作，我们叫作语业，一个是你也不动身，也不动口，但是你在想东西，那你的思想，我们叫作意业。所以众生造业啊，不是造身业，就是造口业，就是造意业。那这个业呢，依他性来说，以其性而言呢，业分为三种，一种是善业，你每发出一个造作，每作一件事情或是每说一句话，那不是善就是落恶，所以以他的性来分，有三种，有善、恶、无记。所以我们造的身业呢，又可分为身善业，你的每一个举动，不是身善业就是身恶业，要不然就是身的无记业。你说的每一句话，不是口善业，就是口恶业，要不然就是无记业。你想的每一个念头，不是意善业，就是意恶业，要不然就是意的无记业。所以众生一天到晚都在造业，即使你坐在那儿不动，你也在造意业。那这业呢，那就看你造善业还是造恶业。这个是业，那报呢？我们讲的是业报，什么是报呢？报就是……这个造作，你作一件事情，或说一个话，或是动个念头，他所产生的结果，也就是业是因，是cause（原因），那结果呢，infact（事实），我们把它称为报。所以报就是你的身或者是你的口，或是你的意，造作了以后所产生的结果，他的infact，或是result（结果），那个叫作报，所以合起来叫作业报，那业是因，报就是果。这个结果呢，或者是善的结果，或者是恶的结果，或者是……反正你只要作一件事情，都一定有个结果，或是说个话，一定会有个结果，只是你不知道而已。这结果或者善，或者恶，或者是有个圆满的结果，或者是有不圆满的结果，或者是这结果是很痛苦，或者是会令人很快乐，那这些所有的结果，我们都称为报，叫作果报，因为他是结果，所以把他连起来，叫作果报。那当你作了一个动作，也就是说你作了一件事情，或者是你说了一句话，或是你动一个念头，那刚刚说，他一定都会有一个结果产生，可是这个结果所发生的时间呢，却有远近的不同，并不是说你说了一句话马上就会有他的结果，或是你作了一件事情，马上有立竿见影的结果，不见得，除非是极善或是极恶，才会有马上就看到的结果，比较快。所以以这个果报所发生时间是近还是远呢，来分报又有三种，一种叫现报，第二种呢，叫作生报，第三种叫后报。现报就是你今生就受报了，你今生造作什么事情，那你今生就会看到他的结果，这个叫现报。生报就是说你下一生才受报，因为你今生已经没办法受报了。
譬如说有一个八岁的女孩子，佛在世的时候，阿那律大家都知道啊，阿那律是天眼第一，但是他是瞎子，有没有觉得很奇怪，瞎子怎么会天眼第一？阿那律呢，是有一次，我讲讲，大概介绍他的因缘啊，他有一次啊，听经就打瞌睡，在那边头点下去了，佛就说：听经打瞌睡，来生堕入蚌壳类，一睡就是一千年，堕入畜生道。这阿那律听了以后呢，就开始努力精进啊，不再敢打瞌睡了，因为他太过努力了，于是眼睛就渐渐地看不见了，后来就瞎了。那瞎了以后呢，瞎了就表示他的眼根坏掉了，我们不是眼耳鼻舌身意，总共有六根吗，我们能够看是因为我们有完好的眼根啊，才能够看得到啊，那他的眼根就坏掉了，可是眼根坏掉了，他的净色根没有坏，眼根后面还有一个净色根，那世尊当然什么都知道，世尊怜悯他瞎子看不到，很可怜，于是就教他怎么样修，修天眼，因为他的净色根没有坏，可以看得到。后来他就修得天眼通，那得了天眼通呢，他观此三千大千世界，就好像手上一粒菴摩罗果，我们且不管菴摩罗果，因为大家没看过，就说一粒柳丁（柳丁）好了，一粒水果，这整个三千大千世界，就好像一粒柳丁这么小一样，在他掌中，他可以看得清清楚楚，如果柳丁在你的掌中，你是不是这柳丁的每一部分都能看得清清楚楚？他的天眼通就是能够看整个的三千大千世界，但是他的眼睛还是瞎的，还可以看啊，可见我们看不是用眼睛来看的，这个以后《楞严经》里面应该，如果读《楞严经》啊，或是听《楞严经》的录音带，师父在讲《楞严经》，那么就知道了，我们真正看不是用眼睛来看的，所以他表面上还是瞎子，别人看他还是瞎子。有一次，阿那律他因为行头陀行啊，行头陀行就是在在吃的方面很刻苦，他不去乞食，他只吃人家不要的东西，或者是吃那些别人祭祀啊，到坟墓上去祭祀那些亡魂啊，祭祀完了以后把它丢弃的那些东西，他把它捡来吃，那这种东西机会不多啊，于是有一次他去乞食的时候呢，看到有一个母亲带着一个八岁的女孩向城外走，他就知道那是要去……城外他们是埋死人的地方，到城外去祭祀亡者，那一定会有祭祀的东西，于是阿那律就跟着母女啊，就一起走，跟在后面走。后来这个母女呢，有人跟在后面很不自在，走到坟墓以后，这个八岁的女儿就跟她的母亲说，她说——到了坟墓以后，阿那律在旁边等啊，等她们祭祀完——这个女儿就跟母亲说，她说：妈妈，你看那个人啊，他好像一只瞎鸟一样。她就说了一句这样的话，因为她知道他是瞎子，说他好像一只瞎鸟一样。那后来，其他比丘啊，跟佛报告有这种事情发生，佛就说：这个女孩子，今生命终以后，来生会变成瞎鸟，来生生生世世变成瞎鸟，因为阿那律是罗汉啊，他是圣人啊，骂圣人是瞎鸟，她这也不是骂，她只是说好像瞎鸟，好像也不对，即使这样都不行，她生生世世会变成瞎鸟。她的母亲听佛跟弟子们讲说自己的女儿将来会变成瞎鸟，于是就带着女儿来见佛，祈求佛世尊慈悲，不要让她当瞎鸟。佛说：众生造业一定要自己受，我们没有办法，她自己造口业，所以她只能自己受，没有别的人能够代受啊。那她这个报呢，就是生报，因为她今生眼睛好好的，她必须要今生命终了以后，来生她才会变成瞎鸟。
那有的人呢，男子啊，很轻贱女子，瞧不起女人，如果你心里discriminate（歧视）女人的话，将来你很可能会堕为女身，但是你今生绝对不会变成女身，你要受报你是受生报，来生，因为今生你已经是男子身了。那同样的，高的人如果骂别人，矮的人，骂矮冬瓜，好，那你来生你自己会是矮冬瓜，但是今生你还是很高，那个受的报是生报，因为今生所受的报是过去的业的结果，这是讲生报。
那后报呢？后报就是说他所造的业要多生、多劫以后，很久很久以后，因缘成熟，大家都聚在一起了，碰到了，然后那个时候才受报，异熟报，那个叫后报。所以并不是你作了一件事情马上就会有结果的，马上有结果的那种报呢，通常不会那么明显，除非你造的是大善、大恶，才可能。
所以经上说啊：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”即使过了一百劫，一劫已经很久很久很久了，一劫之内，一个人所留下的尸骨啊，你死了以后，你的骨头如果全部都不化掉，全部堆起来的话，比须弥山还要高，你身上所流的血啊，一劫之内你身内的血全部都集合在一起的话呢，比恒河的水还要多。所以一劫是很久了，那即使经过百千劫，这个世界毁灭了，然后又成，成住坏空之后，又毁灭了，然后又成，你可能都不会受报，要到很久很久之后你碰到了，那个时候才果报成熟，你才会受报。所以你所造的业啊，不会亡失掉。
好，那么经上这边讲说，一切有情造种种业，起种种惑，我们众生呢，造各式各样的业，生出各式各样的烦恼，起种种惑，这个惑、业、苦，这三个常常是连在一起的，惑就是不明了啊，心里面不明，不明什么？不明实相，不了解一切法的实相，于是就会造业，因为不明了，心里面起惑，于是造业，造了业以后就受种种的苦，受种种的苦恼，又起惑，起惑又造业，造业又受苦，这是一个轮回。所以凡夫就永远在这个圈子里面转不出来，起惑、造业、受苦。佛说：众生业有黑白两种，就是黑业、白业，这个黑业就是恶业，白业就是善业。因为造业有黑白，所以果报就有善恶，造黑业就受恶报，造白业就受善报，造黑业就受堕入三涂之报，所谓三涂就是地狱或是饿鬼或是畜生这三恶道报，造白业一定会来生还生为人，或是生为天，如果做得好的话，就生到天上去，如果做的还可以，但是也不坏，生为人。生天通常是要修十善业，修十善业都具足的修，都修得不错，才能生天，修十种善业才能生到天上去。这十种善业呢，身业有三种：不杀生、不偷盗、不邪淫；口业有四种：不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；意业有三种：不贪、不瞋、没有邪见。如果你具足修十善业，还修得不错，你才会生到天上去，如果你修十善业修得也不太好，但是也没造什么恶，你就会生到人间，或者是你持五戒，你来生才会保证你还会是人。
而且佛说：业因为有分限，所以命才有长短，因为前面输迦长者问为什么同样都是人，有的人是长寿，有的人夭折，有的人长命，有的人短命。这边佛说：因为你所造的业有善，如果是恶业的话，那恶业呢，又有分限，所以命才有短长。什么分限呢？譬如说他造了杀业造了十年，他干了屠夫干了十年，另外一个人也干了屠夫，干了一个月就洗手不干了，那干了十年屠夫这个人将来他所得的果报呢，他一定是短命啊，因为他一天到晚杀生，杀了十年，那他可能是夭折，活到二十岁突然就出了车祸或是怎么样，就会死掉。那干了只有一个月屠夫的，后来赶快洗手不干了，他也造了杀业，杀了一个月，所以他也是不会长命，但是呢，他至少不会像那个造了十年的人，活了二十几岁就死掉了，他可能活了四五十岁死掉。所以业有分限，所以命才有短长。那造善也是一样啊，刚才举的是造恶的例子，那造善呢，是得长命啊，不杀生，那后面我们会讲得比较清楚。但是善呢，要看你造的有长短、多少，来决定你到底能够活多久，长寿到多久，因为有的人活到九十岁，有的人活到一百岁，有的人人瑞活到一百多岁，所以还是有这个差别。
佛又说：众生有业，如果众生造业，如果你作某些事，造某些业，你就会得多病报，另外有一些业，你如果作的话呢，你就会得少病报。有些事情你如果作的话呢，你就会来生生得很端正漂亮，很庄严，人见人爱，有的事情你如果作的话呢，你将来就会生得很丑陋，人见人不爱。那有的业呢，会令众生啊，将来会大富大贵，那有的业你如果造的话呢，将来会令你很贫穷。有些业，有些事情啊，你如果作的话呢，将来你会变得很聪明，有些事情你作的话呢，将来你很笨，就非常的愚钝，学什么什么都不会。有的业啊，能令众生生到三恶道去，有的业呢，你如果作的话呢，能令众生生到天，欲界天或者是色界天，乃至最高的有顶天，都是依众生所造业的不同而决定。那有的业呢，你如果作的话，也就是说有的事情你如果作的话呢，会令你常常远游在外，远游他乡，那有的业你作的话呢，会使你生在哪里你就在哪里长大，在父母身边。所以你们到美国来，都是过去的业因缘啊。
有的事情啊，你如果作的话呢，将来啊，来生或是今生，就会令你所求不遂，你想什么都想不到，那有的业呢，你如果作的话呢，就会令你将来不求自致，你也没有求，自己就上门来了，那当然是好的事情啦，这也是过去的业因不同。那有的业呢，人如果去作的话呢，就会有难易之不同，对有的人来讲很容易他就成就了，对另外一个人来讲，他要拼个半死，然后才能成就这件事情，这是因为往昔所造的业因不同。那有的事情你如果作的话呢，会使你将来作什么事情都成就，那有的事情呢，你如果作的话，会使你将来想作事情都作不成。
那有的业呢，造的话呢，会令你在地狱寿命圆满结束，就是说你如果堕了地狱的话，这个地狱寿命是很长很长的，那你在地狱里面呢，你会一直出不来，你会地狱的寿命已经尽了以后，你才能够离开地狱，那也就是说你要受很久很久的报啊，受很久很久的苦。可是有的业啊，你如果造的话呢，你虽然堕入地狱啊，你会在地狱中夭，就是地狱只有半寿，你应该受一劫地狱之苦，结果到了半劫，你就离开地狱了，就不用受苦了，这个都是因为你造业的不同。那有的业呢，你造了以后呢，会令你虽然堕地狱，但是你暂入即出，你到了地狱门口马上就离开地狱了，像谁呢？像阿阇世王，阿阇世王犯了五逆之罪啊，他把他的父亲给杀掉了，他的父亲是频婆娑罗王，也是得了须陀洹果的修行人啊，信佛，他的母亲就是韦提希，韦提希就是佛讲那个《观无量寿经》的，佛就是为她讲的。这阿阇世王杀掉父亲，造了五逆罪，应该是要堕地狱，所以他非去不可，但是因为他很快就忏悔，而且很诚心地忏悔，到佛前就跟佛忏悔，而且发誓以后再也不造，所以他到了地狱，虽然入地狱，很快就出来了。
有的事情你如果作的话呢，以后会让你非常的富贵，或者是另外有的事情如果作的话，会让你以后很穷，很贫穷，虽然你拼命地努力想赚钱，你很聪明，脑筋很灵活，想尽种种的方法赚钱，但是就是赚不到。有的业呢，能令众生先乐后苦，就是说他出生在很快乐的一个家庭，先乐后苦就是说先很富有啊，然后后来会家道中衰，会变得很穷。那有的业呢，会令众生先苦后乐，出生的时候会很贫穷，那后来呢，才会到他以后，后半辈子，才会变得很富有，这是因为他过去所造的业的关系。有的业呢，能够令众生虽然富贵，他很有钱，但是他不喜欢布施，很悭吝。有的业呢，能令众生虽然很贫穷，但是他很喜欢布施。有的业呢，能令众生又很富有，又很喜欢布施。那有的业呢，能令众生很贫穷，又很小气，这都是不同的业。有的业啊，有的事情，你如果作的话呢，会令你的寿命长短于中不定，不是定业，不一定，或长或短。
有的事情你如果作的话啊，将来会得什么果报呢？会得身乐心不乐，身体很快乐、很富有，但是烦恼一大堆，身乐心不乐。那有的业呢，能令众生心乐身不乐，心里很快乐，没什么烦恼，但是呢，生活的很贫穷，资生之具很少。有的业呢，能令众生身心都快乐，又富有，然后又没什么烦恼，一切都很顺利。那有的业呢，能令众生身心都不快乐，又贫穷，又烦恼一大堆。有的业呢，能令众生长得很端正，光润爱乐——这另外一本是讲说，有的业能够令众生虽然堕到畜生道，但是呢，他在畜生道当中，他也是长得很漂亮，人见人爱，譬如说狗，大家都知道，有些狗它看了很可爱，那就是它过去所造的业的关系，虽然它堕为畜生，堕为一条狗，但是它也长得非常可爱，人看人都是喜欢，那有的狗呢，人看人讨厌，那都是往昔所造的业的关系，有的业能令人堕入畜生道以后呢，会长得很丑陋、很粗涩，人看人讨厌。
那有的事情呢，你如果作的话，将来会令你诸根具足，诸根具足就是你身体完好，不会残废，可是有的事情啊，你如果作的话，将来你会变成根不具足，就是你会残废，那些残废的人都是过去所造的业的关系，并不是上天不公平啊，这因果报应是丝毫不爽，刚才你们听《微妙比丘尼经》，应该有一点概念了，并不是说上天对她所谓的红颜薄命，这是中国的讲法，中国人的说法，红颜薄命，那是因为凡夫看不到过去，看不到未来，只看到少数几个长得漂亮的却命不太好，于是就说红颜薄命，并不是微妙比丘尼在过去，在没出家之前她是红颜薄命，而是她过去所造的业令她今生长得漂亮，虽然长得漂亮，但是会受种种的凄惨、悲惨的罪苦之事。这个都是自己造的，所以自己要受，没有人可以代受，你的妻子不能代替你受，你的儿子不能代替你受，你也不能代你父亲受，一切的业要自己来受。
“尔时佛告长者子言。”这个时候，佛跟输迦长者说：有十善业啊，你应当修习，另外有十种恶业，你应当断除，你应该修十善，断十恶。于是长者就问佛说：“世尊。有情短命何业所获？”他说：有的众生啊，命很短，很早就去世了，这是造了什么业，才获得这个果报呢？这佛就跟输迦长者说：“杀生所获”，这是因为造了杀业，所以今生才得短命之报。杀业呢，又有十种，也就是说，你要是作下面这十种事任何之一种呢，你将来就会得短命报。
下面这十种呢，第一种就是“自手杀”，亲自亲手杀生啊，譬如说，这个不止是杀人啊，包括杀蚂蚁、杀蟑螂、杀鱼、杀种种的小动物，杀人大家是比较不会啦，那个除非是非常恶的人才会去杀人，可是这个短命报却不止apply（应用）到人道上面，因为我们众生有六道，六道都是众生，不是只有人才是众生，这些蟑螂，这些蚂蚁，过去生也是人啊，跟你一样，跟我一样，都是人呐，只不过是因为他们在当人的时候没有当好，造了恶事比较多，所以他们才堕入畜生道，今生生为蚂蚁，今生生为蟑螂，他们也是众生，所以这里的短命报（自手杀？）是指亲手去杀众生，包括那些畜生。因为你取别人的性命啊，因为众生都爱自己的性命，有谁不爱自己的性命，是不是？当你性命遭到危险的时候，一般的人宁愿舍弃任何其他的东西，自己最珍贵的财产我全部都给你了，你只要饶我一命，命是最珍贵的，人最爱惜的，众生最爱惜的，对不对？同样，畜生也有命，畜生也很爱惜它的命，所以你要打蟑螂的时候，蟑螂会拼命地跑，跑得比较快一点，是不是？那它也在逃命啊。那你取它的命，我不让你活了，我要把你打死，就是你取了它的命，将来你的命就会很短，因为你不让别人活下去，你自己就不能活得久，如是因，如是果。这个是说“亲手杀”，会得短命报。
第二个，你如果说劝他杀生的话，你也会得短命报，“劝他杀”，劝令他杀。虽然你自己不杀，譬如说你受了五戒，你回家以后说：我受了五戒，我不能杀蟑螂，不能去买那个克蟑，或是蟑螂药来喷，你去买。你跟你的太太讲：你去买，你去作好了，我不能作，我受五戒。当你说你去作好了，你将来就会得短命报，心里要明白啊，那个就是口恶业啊，令你将来得什么果报呢？得什么结果呢？得短命报，你将来就会活不久，就会年纪轻轻的时候有一个accident（事故）就会死掉，别人不该死的不会死掉。所以要小心，不要劝人家杀，自己不杀应该也是劝人不杀才对。
第三，第三叫作“庆快杀”，另外一本翻成“赞叹杀法”，就是你看别人杀生，心里面觉得很欢喜，说：哎呀，这个高明，这种杀法太高明了！你赞叹杀法，将来你会得短命报。譬如说别人精心设计出来一个陷阱，说这样子作就能够把熊或是老虎、狮子等等，或是鹿，就会掉到陷阱里来，就会因此而丧命。那你看了以后很高兴：哎呦，这个好，这个比那个好，这个方法比较容易成功，赞叹杀法。包括你们在看电视的时候，也不可以随喜杀，也不可以赞叹杀，杀比较赞叹的你们大概还不会，但是那个偷盗大家比较容易会，像那个妙贼，大家都很喜欢看，你们有没有看过？
第四是“随喜杀”。这随喜杀呢，就是见杀随喜，你也没有亲手去杀，你也没有教他杀，后来你看他杀了，你心里就觉得很高兴。譬如说你到朋友家，你也没有叫他去买一个蟑螂药来喷，或是喷那个老鼠药，那你自己当然也不会去杀他家的蟑螂老鼠，但是你到他家的时候，看到他有蟑螂药，然后他也喷了蟑螂药，家里面本来你以前去的时候，蟑螂爬来爬去，这次去怎么没有了？然后看了有一瓶蟑螂药在那里，然后你心里很高兴：嗯，这样比较清净，以前来的时候都看到一大堆的蟑螂。这个叫随喜杀，也不行啊，你将来会自己短命。
第五是“怀胎杀”。怀胎杀就是坏人胎藏，你堕胎啊，自己怀孕但是不想生孩子，于是就打胎，打胎就是杀自己的亲生子女啊，所以打胎的罪很重，杀生罪很重。杀通常是杀怨家啦，但是很少有人杀亲人，很少杀，更何况是杀自己的亲生儿子或是女儿，但是堕胎就是杀自己的孩子，这个叫怀胎杀，这个也将来会短命，将来自己会短命。或者是你叫别人堕胎啊，那个自己也会短命。
第六个是“劝堕胎杀”，这是我刚刚讲的，劝堕胎杀，就是别人已经有了五个孩子了，现在又怀孕了，你就跟他说：你要这么多孩子干什么？那么辛苦，你堕掉算了，打胎打掉算了。这句话一出来，将来你会短命。说话要很小心啊，不要因为可怜她，看她每天五个孩子都团团转了，把她闹的，把父母亲辛苦的过不得好日子，所以我是因为怜悯她，才叫她堕胎的。那这个是凡夫，这是无明的想法，因为你不知道堕胎的果报啊，所以劝别人堕胎，或是你是医生，别人找你替她堕胎，你就替她堕胎了，那也是一样，将来自己短命。
第七是“酬冤杀”，就是报仇，这个酬冤杀啊，他太可恶了，他把我的父亲杀死了，我杀他是应该的，我替我父亲报仇——你将来会短命。所以佛教里面，佛教弟子不要报仇，一切的事情所以发生，都是过去有原因的，你的父亲被别人杀死，那是因为过去生你父亲杀死了别人，所以今生他才会杀你的父亲，要观一切都是有因有果，虽然不是今生的因果，但是学佛的人看事情不要把自己变成一个井底之蛙，只看到现在生，那就是井底之蛙。因为我们这个世界是有过去、有未来的，为什么只看现在呢？只看现在，就好像井底之蛙，只看到井口那一块天一样，其他都看不到。那学佛的人呢，应该是一切事情都要观三世，都是有前世有原因的啦，一切事情都是非常公平的，这世界上没有不公平的事。为什么呢？因为一切众生都是过去所作，所以今生所受报。
第八是——这本上面写说“断男根杀”，断男根杀，但是在另外一本，另外一本没有这样子讲，另外一本是说“教人毁坏”，这个是《佛说业报差别经》，“教人毁坏性命”。
第九，是“方便杀”，方便杀就是说不直接杀，间接的杀，作某种方便，让别人因此而死掉，但是并不是我亲手去杀，这叫方便杀。那在《佛说业报差别经》里面呢，他是说，他是翻成“建立天寺，屠杀众生”，就是造那个外道的那种，天寺啊，在印度啊，他们造那个天寺要祭天，将来才能生梵天，但是祭天要什么来祭呢？要杀那个羊来祭，或是杀牛来祭。好，那你去造了一个天寺，捐给那些信奉这个教的人，你将来会短命，你虽然没有亲手去杀，但是你造了天寺，那个风俗就是这样，他们就会去杀一大堆的牛羊，那等于是你间接的杀，这叫作方便杀。或者是你设计一个机关，或者设计一个accident（事故），让别人因此而死掉，那叫作方便杀。这个很常见啊，因为我如果说太明显，作得我把他杀掉的话，那员警会找到我，把我抓起来，所以我就故意做成好像是一个accident一样，那他就自然死掉，他就自然会遭到这个accident，然后死掉。那是谁杀他的呢？还是你杀他的，这个叫作方便杀，这个将来你也会得短命报。
第十是“役他杀”，役就是服兵役的役啊，役使他人去杀。那另外一本呢，《佛说业报差别经》里是翻成“教人战斗，互相残害”，教别人打斗，教别人怎么样打仗，然后去把对方杀掉，或是教别人互相的残害，这个自己将来都会得短命报。
另外有十种业，有十种事情，你如果作的话呢，会得长命报。刚才那十种，你作了任何一种，将来都会短命，现在我们讲下面有十种事，有十种业，你作的话呢，会使你长命。
第一个就是“离自手杀”，也就是说自不杀生，自己不杀，包括不杀畜生。
第二个就是“劝他不杀”，别人要杀生的时候呢，你知道他要杀生了，你赶快劝他，跟他讲这个因果利害关系啊，叫他不要杀，然后替他想一个另外的办法解决。劝他不杀，自己将来会长命，
第三个，是“离庆快杀”，也就是赞叹不杀，赞叹不杀法，这是跟前面那个短命就是相反，赞叹杀就是将来得短命报，赞叹不杀，将来得长命报，
第四是“离随喜杀”，另外一本是说“见他不杀，心生欢喜”，不见作随喜，不但不见作随喜，而且看到别人不杀生心里很高兴。
第五个是“救刑狱杀”，就是救别人的命，看到别人要被杀了，赶快方便救助，让他不被杀。
第六是“放生命”，也就是说放生啦。不但是不杀生，而且看到那些，譬如说你到市场上，或是在其他的场合，看到有动物要被杀来吃了，被人买去就是要被人杀来吃了，然后你把它赎回来，用金钱把它买下来，然后把它放回去，放到河里去，放到海里去，放到它在什么地方可以生长，就放到什么地方去，这种放生呢，会使你将来长寿。
第七个是“施他无畏”，施无畏。施无畏就是你看到别人有恐怖的时候，你安慰他，去除他的恐怖，或者是你设法替他解决一些问题，而因此消除了他的恐怖，他不再恐怖，那个都叫施无畏。施给别人无畏，自己将来会长寿，而且自己将来不会常常害怕，畏就是害怕啦，因为你去除别人的害怕，你将来就心里面不会害怕。
第八是“慈恤病人”，也就是见病患，这些受苦的人啊，能够起慈悲心，不起厌患心。因为有的病患呢，大家看到赶快离得远远的，因为很脏，或者是怎么样。见到病人或是患苦的人，能够起慈悲心的话，将来你会长寿。
第九，“惠施饮食”，也就是用种种的饮食来施给众生。为什么施给别人饮食将来会长寿呢？因为众生都要靠饮食才能维持生命。如果你看别人快要饿死了，或者是动物，已经饿得奄奄一息了，然后你拿饭去喂他，施给他食物，因此他不会饿死，因为你的食物，他的生命得以延续，所以你将来的果报呢，你的生命会延长的很久，因为你延长别人的生命，所以自己会长寿。
第十呢，是“幡灯供养”，供养佛幡啊，幡你们有没有见过？没见过的就到真言殿去看一看，在两边挂着的就是幡。灯呢，就是燃灯供佛。燃灯供佛，或是悬挂幡呢，幢啊，供佛，将来会长命。佛说：“如是十种获长命报。”
今天我们讲了短命报跟长命报，哪十种业，哪十种原因。以后我们讲经，之后剩下来时间，我们可以继续讲下面的，下面的有多病报、少病报、丑陋报、端正报，还有其他很多。今天就讲到这里，刚好五点钟。有没有问题？
这里面讲了很多善恶的报应，因果报应，为什么众生会造业呢？就是因为不明了。在没有听经之前，你知不知道如果那样子说就会有什么样的结果，知不知道？不明了就是无明啊，所以，以无明故就造种种业啊，造种种业就受种种果报，受种种果报就受种种苦啊，永远在这边轮回，跳不出去。所以讲这些经的目的呢，就是要增加你们的智慧，让你们真正地明了，而且是正确的明了，什么事可以作，什么事不可以作，什么话可以说，什么话不可以说。你不知道你去作它，但是你知道作这件事情会有不好的结果，你还会不会去作？通常都不会去作，因为受害的还是自己，对不对？所以这个就是什么呢？这就是智慧啊，这是佛的智慧。佛为什么会有智慧呢？他是百千万劫修来的，他已经达到心已经很平静，去除了一切污染，由于心很清净的关系，所以能看到这个世间一切的实相，这些幻相以及实相，他都看得清清楚楚的。
所以每件事情，只要你一动，就会有一个果报出来，这果报是好的呢？是不好的呢？那就要看你当时造这个因是善还是恶了，还是无计，通常无计是不受果报的。无计，譬如说像咳嗽一声，你嘴巴里发出的声音都是口业，但是你这样咳了一声嗽，也没有影响别人，也没有打扰到别人，这就是无计业，没有受什么果报。除此之外，善就是受善报，恶就受恶报。所以这些经是给我们智慧去判断什么是善，什么是恶，知道了什么是善，什么是恶了之后呢，你才会去行善，你才会去不造恶。你去行善、不造恶了以后呢，你才不会受很多苦，只有快乐，不受痛苦。
另外这个差别，我们分别善恶业报，《佛说业报差别经》，这个差别也就是不同的意思，不同就是说善的因就会得善的果报，恶的因就会得恶的果报，这个是总原则。但是你如果说详细地去分起来的话呢，他是非常的微细，很微妙的，因为他有分很多很多种不同的等级，善又有很多等级，恶又有很多等级。
我简单地举个例子，这是《大智度论》上面所提到的，这龙树菩萨说的：譬如说你待别人以善，以善对待别人，就是说对别人好啦，那又有三品的差别，那看你的物件来决定你的这个善呢，到底是下品善还是中品善还是上品善。下品的善呢，就叫作善，中品的善叫作大善，上品的善叫作善中善，善中最善。譬如说别人待你好，别人以善来对待你，那你当然也以善来回报他，也对别人很好，这个是善。假如说别人没有对你怎么样，可是你对他很好，你帮助他，人家有劫难，你帮助他，他没有对你怎么样，你甚至不认得他，这个叫大善。那你这个帮助，同样都是帮助，不是帮助你的朋友，不是帮助你的兄弟姐妹，而是帮助一个陌生人，这个呢，称为大善，这在我们世俗上面，社会救济啊，大家都知道是行善，就是指的这种，因为对自己的亲人、自己的朋友好，这是任何人都会作的，一般正常的人都会作，但是要对不认识的人行善的话呢，就比较难一点，所以我们说，如果能作到的话呢，去掉了你的分别心，待众生以平等心，这个善所得的功德就超过了刚才讲的第一种。另外一种呢，叫作善中善，善里面又最好的，譬如说别人对你很不好，可是你还是不记恨啊，而且你还是一样的平等心，对他非常好，这一般人都会认为这好像怎么那么傻，但是这个呢，是善中善，龙树菩萨就把他分成这三类。所以，同样都是对人好，那在情况不同之下，以及物件不同之下，也有种种不同的果报。
刚才是待人以善，那待人以恶呢？对人不好也有三种，那下品的恶呢，就是别人待你不好，你也待他不好，以牙还牙，以眼还眼，这是属于恶法，这是一般人很容易犯的，他对我这么不好，我还去帮他啊？我也对他不好，我才不帮他嘞。以牙还牙，以眼还眼，记得啊，这个是落入恶法当中啊，这不是善法，世俗人没有这个智慧判断，所以认为说是应该的，这是恶。那另外呢，假如说别人没有待你很坏，可是你待他很坏，这叫作大恶，别人没惹你，你去惹别人，大恶。假如说别人对你很好，那你忘恩负义，你待他很不好，这叫作恶中恶，恶中恶就是上品的恶啊，最恶的，恶中恶是要堕地狱道的，是忘恩负义啊。譬如说不孝父母，为什么不孝父母罪很重，要堕地狱道呢？因为父母亲对我们有大恩，父母亲对我们以善，把我们抚养长大，结果你长大了以后呢，你对他以恶，你不孝顺，那是属于恶中恶，所以说要堕地狱道，是这个原因。
所以有这种种的法相啊，种种的差别，都要明了，这个都需要智慧。另外呢，这个善啊，跟这个恶呢，看着物件不同，你所得的果报也不一样。同样是布施，你如果是布施给一般的普通人，跟你布施给三宝，那所得的果报截然不同，大小是完全不一样的。为什么呢？因为三宝是良福田，良福田就好像你一粒种子种在肥沃的田地里面，它很快就长出来，而且结了很多很多的果实。那一般的众生呢，不修行的呢，是没有福田，是劣福田，劣福田就好像你这一颗种子，把它撒在很贫瘠的土地里面，你等了好久也长不出来什么东西，长出来了很快就死掉了，即使结果也是少少的一点点果实，有这种差别，这是佛说的。
那同样的，造恶呢，假如说你对众生造恶，他不是个修行人，那你会得恶报，但是你对三宝造恶的话呢，在三宝边造恶，你就会得很大的恶报。同样的恶事，那物件不同，那所得的果报也有差别。