佛经选讲略释（51-4） 大宝积经．发胜志乐会(4)——世话二十过
主讲者：释信觉法师
请合掌，今天要讲的是《大宝积经》里面《发胜志乐会》其中的一段，今天的题目是“世话二十过”。世间的话就是言论了，讲话、说话。
“尔时，弥勒菩萨白佛言。”这弥勒菩萨为众生而问，提出问题，向世尊请示说：“世尊，云何名为世话中过？若观察时，菩萨应住决定之义，由观是义不生热恼？”这弥勒为众生，为菩萨啊，为修菩萨道的行人问，说：世尊，什么是耽着世话中的过失，耽着世话有什么过失？就是乐于世间的言论，乐作种种世间的言论，这有什么不对呢？“若观察时，菩萨应住决定之义，由观是义不生热恼。”假如菩萨道的行人能够了知观察耽着世话，乐于说世间言论中有种种的过错的话，那么菩萨就应当可以住于决定之义，就是确定世话是不好的，会妨碍修行的，妨碍菩提的。“由观是义不生热恼。”因为了解而作正确的观察，那就可以不生出种种的热恼，就不会耽着世话而因此引起自他的烦恼。
“佛言：弥勒，初业菩萨应当观察，世话过失有二十种。”那佛就回答弥勒菩萨说：初业菩萨，就是初发心以及才起修菩萨道还没有成就，就是在菩提道上面才刚刚启程，这些都是初业菩萨。那“初业菩萨应当观察，世话过失有二十种。”如果修得阶位越高的话，这久修的菩萨，自然早就知道这世话种种的过失，因此就不会乐于作世间的种种言论，但是初业的菩萨还没有到那一个阶段，所以就容易被世间所迷惑。所以初业的菩萨呢，应当要观察这世间的种种言论，就是乐于说世间的种种话，会有二十种过失，有二十种缺点。“若观察时，能令菩萨住决定义，由观是义不生热恼。”假如能够仔细地观察这世话有这二十种过失的话，那么就能够令菩萨能够了解世话的种种缺失而心住决定，就是心住于菩提远离世话，因为知道这世间的言论会妨碍自己修行。“由观是义不生热恼。”因为了解，因为知道这世间的种种言论有这二十种过失，因此就不会被他所迷惑，因此也就不会生出种种的热恼，以及令别人热恼。
“弥勒，云何名为乐于世话二十种过？”那么什么是乐于说世间种种言论的二十种缺点呢？下面世尊就说出他这二十种过失。
第一个就是，“一者、心生憍恣，不敬多闻。”如果乐于世间种种言论的话，他的心呢，是满心充满了世间的事情嘛，所以才乐于说世间的言论。因此对于多闻的人，真正在菩提道上博学多闻，在佛法中博学多闻的人呢，他就不知道恭敬，因为他的心不在那里，他的心只喜好世间的种种事情，所以对佛法上多闻的人呢，多闻的长辈、师长等等，他不知道恭敬。这可以从有些例子看出来，有些人对别人一开口啊，就讲得不停，对方必须要听他的，也很难插得进去，他也不管你是师父还是你是长辈，他只要一讲话，他人都很难插嘴的，就别人必须要听他，虽然这别人是在佛法中已经懂得很多了，可是呢，他并不知道因此而恭敬对方，就是一开口就滔滔不绝地讲个不停，这就是“心生憍恣，不敬多闻。”
第二个，“于诸诤论多起执着。”对于种种争议的言论呢，心里面很执着，因为他对于世间有他的那一套看法，而且坚固执着，所以呢，跟他看法不一样的，有种种的诤论的言论生起的时候呢，他总是站在某一边而有他自己的执着。
“三者、失于正念如理作意。”这耽于世话的人，喜欢讲世间种种言论的人，那竟然心都是在世间法上嘛，所以就失于正念，那心放在世间法上，当然就远离了佛法，因此就不能够常常住于正念，“如理作意”，不能够常常如理思惟，如佛所教的去思惟佛法的甚深义理，这些他都没办法作到了。
“四者、为所不应身多躁动。”为所不应，就是不应该作的他也作了，有些事情那样作是不适当的，他作的就是那样不适当，“身多躁动”，因为他心，他的身心啊，静不下来，喜欢世间的言论，喜欢专研世间的言论，所以呢，心跟身啊，都是躁动不定的，所以常常会作一些不应该作的事情。
“五者、速疾高下，坏于法忍。”第五个呢，即使他在佛法上有所修行，但也很快地就会从这高处就掉下来，“坏于法忍”，就是退失法忍，虽然也花了时间修一些佛法，可是呢，很快就会退失。
“六者、心常刚强，禅定、智慧曾不熏修。”第六个呢，就是这不能调伏自心，不能调柔自心，心里面比较刚强，不能够调顺自心令自己的心能住于禅定智慧，也就是没有办法修禅定，当然也就没有办法得智慧了，为什么？因为躁动不定嘛，心都放在世间法上面了，寂静不下来。
“七者、非时而语，言论所缠。”这常常作非时的言语，也就是说不适当的时机，不应当他发言的时候，他常常也是发言，不应当开口讲话的时候，常常都开口讲话。在师长的前面，在朋友的前面，常常都是在不适当的时机说话，发表言论。“言论所缠”，就被言论所缠绕，被世间的言论所缠绕，也就是他满心都是世间的言论，因此也就常常忽略，顾不到时还是非时，该讲还是不该讲，一律都讲，就变成了非时而语。
“八者、不能坚固证于圣智。”不能坚固，就对于所修的智慧呢，不能让他坚固，当然也就不能够证于圣智，虽然在佛法中有所修行，可是常常都是不稳固，不能够稳固，常常会退失，因为心并没有很坚固的住在佛法上面，心是住在世间言论上面的，所以呢，对于所修的智慧呢，常常也就会摇摆不定，退失了，当然就没有办法证于圣智，没有办法证圣果。
“九者、不为天龙之所恭敬。”这天龙护法，这每个人你在作什么事情他们都看得清清楚楚的，那么乐于作世间言论的人呢，这天龙看了不欢喜，不欢喜呢，就不会恭敬你，也不会来护持你，但是我们修行人是须要天龙护法的护持，障难才会少嘛，如果天龙护法不来护持，那么谁就来了？鬼神就来了，这世间不是有很多的鬼神嘛，到处充满了鬼神，恶鬼神。如果天龙护法不高兴，天龙护法跑掉了，不来护持你，那么你修行你就种种的障难，因为鬼神会亲近你。
“十者、为辩才者常怀轻贱。”那么自己常常呢爱讲话，讲的又都是世间的言论，所以那真正有辩才的人在佛法中，善于说法的有辩才的人就会瞧不起你，讲这么多话作什么嘛，讲这么多话又不能利益众生，只能够坏自己坏他人，因此为有辩才的人所轻贱。
“十一者、为身证者之所呵责。”身证者，这是以身作证的人，是指谁呢？就是指圣人，圣人就是证圣果的人，那些圣人呢，“之所呵责”，圣人看你这种行为这么乐于耽着世间的言论，那么也会呵责你，会告诫你不要空过一生，你这样子的话呢，将来就今生不会有什么收获，空过一辈子。
“十二者、不住正信，常怀悔恨。”不能住于正信，所以呢，就因为连正信都没有了，就是正信佛法了，正信佛所教的，因为不能正信呢，就不能起修了，因此呢，常常就空过一生了，在命终的时候常常才后悔，“哎呀我这一辈子，这样就过去了，结果一无所获。”临终或者是年老的时候在悔恨为时已晚。
“十三者、心多疑惑摇动不安。”对于佛、对于法、对于僧心里面有很多的疑点，有很多不明了的地方，因为不能正信嘛，所以对于佛、对于法以及对于僧心里面起种种的疑惑，摇动不安。因为乐于世间的言论，所以心就散乱啊，心就在这个菩提道的正修行路上面就摇摆不定，不能够安心于菩提。
“十四者、犹如倡伎随逐音声。”就好像世间的倡伎，这里是指那些演戏的、唱歌的，古代的时候，那种人叫作倡伎，就是以他们的音声以他们的舞姿来取悦于人的，娱乐于人的，那么这边是说“犹如倡伎随逐音声。”所以就像那些戏子或是娱乐界那些人，古代的那些，“随逐音声”，他们满心所追逐的就是怎么样把歌声唱得好，怎么样把歌唱得动人，能够吸引人等等。所以那乐于世话的人也是一样，他们一天到晚就心里面放在世间的言论上面，追逐音声，世间的言论就是音声嘛，所以这边是比喻像那些倡伎一样，他们也是追逐音声，那有什么两样呢，一个是唱的一个是说的。
“十五者、染着诸欲，随境流转。”因为乐于世间言论，所以这世间呢，就是五欲嘛，五欲充满，种种的欲了，所以既然耽着世间嘛，所以自然就也会耽着世间的种种欲。因此呢，心常常都是随境流转，心没有办法住于正念，常常都是随外境，随五欲外境而流转的。
“十六者、不观真实，诽谤正法。”那么乐于世间的言论，这世间的言论都是讲的都是世间的事嘛，所以这个都是不真实的，世间的事都是虚妄的，所以呢，心乐于虚妄，那跟虚妄相应，因此说“不观真实”，远离真实跟真实是背道而驰的，因此呢，就常常会譭谤，“诽谤正法”，心不乐于正法，因此所作的世间言论呢，跟正法背道而驰，就变成了常常所说的话呢，是在诽谤正法。
“十七者、有所希求常不称遂。”当他心里面有什么希望求索的时候，常常都不能满愿，希望什么就得不到什么。
“十八者、其心不调，为人弃舍。”他的心呢，不能定心调剂，而心常是躁动不安的，因此常为人所弃舍。
“十九者、不知法界，随顺恶友。”不能够了知法界，不知道这善法界、恶法界，不能分辨如何是善法如何是恶法，善法界的种种跟恶法界的种种他不能分辨，因此“随顺恶友”，常常呢就跟随着恶友走，被恶友牵着鼻子走，或者是他常常就拥护恶友，不跟善友。
“二十者、不了诸根，系属烦恼。”不能够正确地了知六根，诸根就是六根啊，眼耳鼻舌身意，不能够了知这六根是虚诳的，虚诳不实的，是与无明烦恼相应的。因此呢，他的心呢，就常常系属于烦恼，常常跟烦恼在一起，因为他不观真实。而真实是什么呢？真实这六根是虚诳的，但是这六根的性常常是寂静，可是他不观真相，而心常常住于虚诳的假相，因此这心跟烦恼相应嘛，所以系属烦恼，常常被烦恼牵着走。
“弥勒，是为菩萨乐于世话二十种过。”这世尊就对弥勒菩萨说，以上就是菩萨要是乐于说世间的话，乐于世间的言论，会受到的二十种过失。
“尔时，世尊重说偈言：”那世尊说完了之后呢，就又重诵，就是把所说的内容用偈子的方式重新再说一次，世尊就说了下面的偈子。
“憍傲于多闻 执着诸诤论”
“失念不正知 是名世话过”
骄傲在多闻人的面前，显耀骄傲自己，不知道恭敬多闻，不知道谦下于多闻，在多闻人的面前呢，也是滔滔不绝地讲他的世论，所以说是骄傲于多闻。“执着诸诤论”，对于世间，世间一定是很多诤论的，这诤论是不会停止的，当诤论起的时候呢，他也是参与其中之一，而且是执着于他自己的想法，执着这种种的诤论。“失念不正知”，那么乐于世话呢，当然就失掉正念了，失念而不能够正确地了知，“是名世话过”，这就是世话的过失。
“远离正思惟 身心不寂静”
“退失于法忍 是名世话过”
“远离正思惟”，满心满意放在这世间言论上，当然就不能作正思惟于佛法，所以说远离正思惟。“身心不寂静”，那身心既然不能够正思惟身跟心都不能够静下来。“退失于法忍”，而且对于已经修的法，也很快的就会退失。即使已经得了法忍，这法忍呢，并没有说是无生法忍，无生法忍是无生法这一法的忍，这一法忍呢是指前面有好几个忍啊，这佛所说的法你能够stay in there（停在那里），你能够忍你能够接受，你能够坚固住于那个法里面，那就是法忍。那对于所修的法不能忍，就退失了。本来可以，但是因为耽着于世话呢，也就渐渐退失了，“是名世话过”。
“其心不调顺 远离奢摩他”
“及毗钵舍那 是名世话过”
他的心呢，不调顺，不调柔自己的心，就心总是很刚强，不让自己的心顺从于佛法，因此就远离，奢摩他就是止，就不修禅定了，不修止，止就是停止乱心啊，叫止；“及毗钵舍那”，毗钵舍那就是观，就不修止不修观，不修禅定不修三昧，“是名世话过”。
“不尊敬师长 爱乐于世论”
“智慧不坚固 是名世话过”
这爱谈论世间言论的人，就自然就不尊敬师长，那不容易尊敬师长，因为他的心里面满脑子想的就是世间的言论，没有想到要谦虚，目前在尊长的面前不应该讲话，应该要寂静少讲话，他都没想到这些，因此就变成了不尊敬于师长，在师长面前也是滔滔不绝地让师长来听他发表言论，所以说“爱乐于世论”。“智慧不坚固，是名世话过”，对于所修的智慧，不能令他保持坚固决定，因此常常就退失，这就是爱乐于世间言论的过失。
“诸天不恭敬 龙神亦复然”
“退失于辩才 是名世话过”
那天人呢，看到你这么爱乐于世间，开口闭口讲的都是世间的话，那龙神也是一样，这是天龙还有善神啊，看到你这样子就不来护持了，因此就不恭敬，而且就不来护持了。“退失于辩才，是名世话过”，那么因为耽着于世间言论呢，对于佛法自然就远离，因此对于佛法中的种种应当有的辩才自然就退失了，讲不出佛法，讲出来的是一大堆的世间言论。
“圣者常呵责 如是耽着人”
“唐捐于寿命 是名世话过”
圣人常常会呵责这种，“如是耽着人”，这种耽着世话的人、耽着世间言论的人，常被圣人所呵责。“唐捐于寿命，是名世话过”，而且呢，这耽着于世话的人，这世间都花在世间言论，都作世间言论以及研究世间的事情上面去了，所以到最后呢，唐娟于寿命，也就是空过此生，今生就白费了，就这样过去了。“是名世话过”，没有在菩提道上有所增长，这都是由于耽着于世话的原因。
“诸行皆缺减 远离大菩提”
“命终生忧苦 是名世话过”
那种种的修行呢，都不修了，或者说种种的修行以前修的，现在修得比较少了，为什么？因为对于菩提对于大菩提没有正信，这对于世间法比较有兴趣，对于大菩提比较兴趣少一点，因此呢，就离这个大菩提呢就越来越远。“命终生忧苦”，到了临命终，或者说到年老的时候呢，回想起来才后悔，而生出种种的忧愁苦恼，“是名世话过”，这就是耽着世话的人，将来会得到的下场。
“疑惑心动摇 犹如风吹草”
“智慧不坚固 是名世话过”
这对于佛、对于法、对于僧，也就是对于三宝，这心里面常起疑惑之心。“犹如风吹草”，就好像小草一样，那风一吹他就倒了，所以小草坚不坚固呢？小草非常不坚固，那耽着世话的人的心呢，就像那个草一样，对于佛法僧没办法坚固下来，所以心里面常是动摇的，稍微来一阵什么风就把他给吹倒了。“智慧不坚固，是名世话过”，那他的……当然，一被吹倒了，他还有智慧嘛，所以他的智慧呢，也不可能保持坚固，也就是说会退失，这就是耽着世话的过失。
“譬如倡妓人 赞说他勇健”
“彼人亦复然 是名世话过”
就好像这倡妓人，就是以前演戏的啊戏子啊等等，娱乐人的人，“赞说他勇健”，那这戏子赞说被人勇猛强健一样，那戏子本人是不可能勇猛强健的嘛，因为他的作职业就是这样子，他还能有什么大作为呢，在菩提道上。那个人也是一样，耽着世话的人也是一样，不可能有什么大的作为。“是名世话过”，这都是耽着世话所带来的的结果。
“随逐世语言 染着诸欲境”
“常行于邪道 是名世话过”
这既然是乐着于世间的语言，所以世间的言论，所以呢“随逐世语言”，所以心呢都是跟随着世间的语言再走，追随世间的语言。“染着诸欲境”，而世间的语言呢，都是多欲的，都是教人家多欲的，这是耽着世间的，所以呢，他既然是追随世间的言论、世间的语言呢，自然也就跟着染着于世间的种种欲境。“常行于邪道”，因此呢，常常就离开了菩提道，所行非是正菩提道，因此常行于邪道。“是名世话过”，这是耽着治化的过失、的缺点。
“希求心不遂 谄曲多诤论”
“远离于圣行 是名世话过”
心有所求的时候呢，总是不能够满自己的心愿，不能遂其所愿。而且“谄曲多诤论”，这谄曲就是世间的事情就是这样子嘛，争名争利等等，所以呢，就变得跟世间人一样的谄曲，跟世间人一样多诤论，争来争去。“远离于圣行”，那这些言行呢，都是远离于这圣人所应当行的，圣道所应当行的，远离于菩提道所应当行的，这就是耽着世话的结果。
“愚人得少利 其心常摇动”
“如猿猴躁扰 是名世话过”
那耽着世话的人呢，自然就不可能有智慧嘛，就变成了是一个归属于愚人之类，愚就是愚痴了。愚痴的人呢，得到少少的利益，因为他心已经离开了菩提了，他已经对于求大菩提没兴趣了，因此对于世间少少的，得到世间少少的利益呢，心里就非常的欢喜，“其心常摇动”，对于世间的种种利益呢，心里面很有兴趣，因此其心就常常摇动，“如猿猴躁扰”，就好像猿猴，这猿猴总是静不下来的，“是名世话过”。
“智慧多退失 无有觉悟心”
“愚者所摄持 是名世话过”
这“智慧多退失”，即使在佛法中，以前修了点智慧，可是呢，所得的智慧呢，由于心也耽着于世间的言论，所以佛法中的智慧常常就退掉或是失掉，完全失掉。“无有觉悟心”，而且呢，心乐于沉醉于世间的言论里面，那不能够醒悟，不能够出离。“愚者所摄持”，而常常被愚痴的人所摄受去了。“是名世话过”，这就是耽着世论的下场。
“迷惑于眼耳 乃至意亦然”
“常与烦恼具 是名世话过”
对于这个眼耳鼻舌身意这六根的境界，常常迷惑于心，而乐于虚诳的世话。因此这眼耳鼻舌身意这世间的境界啊，都是虚诳的，这虚诳的是跟烦恼是相应的，所以既然迷惑于眼耳鼻舌身意，那么自然就跟烦恼常常在一起了。
“愚人乐世话 尽寿常空过”
“不如思一义 获利无有边”
这愚痴的人呢，才会乐着于世间的种种言论，而乐着于世间种种言论常常“尽寿常空过”，这尽其一生啊，常常就到了最后世间法中即使你懂得再多，到头来也没用啊，变成了空过了一生。“不如思一义，获利无有边”，还不如静心下来思惟佛法中一个义理，你好好地思惟，这样子反而可以“获利无有边”，获无量无边的利益。
“譬如甘蔗味 虽不离皮节”
“亦不从皮节 而得于胜味”
譬如，这是世尊举了一个例子，就好像甘蔗这大家都知道了，这甘蔗是有甜的味道，甘蔗是甜的，这甘蔗的甜味呢，“虽不离皮节，亦不从皮节，而得于胜味”，这甘蔗里面有甜味，虽然如果……这个甘蔗甜味是怎么出来？是甘蔗里面，外面是皮嘛，还有一节一节的，皮跟节，可是他的胜味他的甜味是在里面，不是在皮节上面。所以要得这甘蔗的甜味，虽然离不开这个皮，甘蔗皮跟甘蔗节，因为你必须要把皮节给削掉，才能够得到胜味。“亦不从皮节，而得于胜味”，可是呢，这个甘蔗的甜味也不是从皮上面可以得到的甜味，甘蔗皮并不甜啊，甘蔗节也不甜啊。
“皮节如世话 义理犹胜味”
而这世间的话呢，就好像这甘蔗皮跟甘蔗节一样，甘蔗皮是不甜的，甘蔗节也没什么味道。“义理犹胜味”，为甘蔗的甜味就好像那个佛法的义理，佛法甚深的义理，犹如甘蔗里面的甜味。
“是故舍虚言 思惟于实义”
因此就应当了解了这样子，作这样的了解之后呢，就应当舍弃虚诳的言论，舍弃世话的虚诳言论，而“思惟于实意”，而在佛法上的真实的义理上面好好地思惟。
“智慧诸菩萨 能知世话过”
“常爱乐思惟 第一义功德”
有智慧的诸位菩萨们，都能够知道这世间的言论有种种的过失，因此呢，不爱讲世间的种种言论，所以说是圣默然，这圣人一定是没事不讲话的，他一开口呢，讲的都是佛法，都是能够利益众生的。“常爱乐思惟，第一义功德”，那有智慧的菩萨不爱世间言论爱什么呢？是爱乐思惟佛法中第一义的种种功德。
“法味及义味 解脱第一味”
“谁有智慧者 心生不欣乐”
这思惟法可以得法味，思惟义理可以得义味，思惟解脱可以得解脱味，解脱味是第一味，是最高最胜的。哪一个有智慧的人对于这个法味、义味跟解脱味而心里面不生欣乐呢，那世话有什么好乐呢，这个才乐嘛。
“是故应弃舍 无利诸言话”
“常乐勤思惟 殊胜第一义”
是故应当，这学佛的人啊都应当要弃舍没有利益的种种世间的言论，而应当要常常乐于思惟殊胜的第一义，佛法的第一义的义理。
“如是第一法 诸佛所赞叹”
“是故明智人 当乐勤修习”
那这个殊胜第一义呢，这是第一法，这个第一义法是诸佛所赞叹的，是每一尊佛都赞叹的，因为这个第一义法是能够让我们，如果你思惟而去修行，最后能证入的话呢，最后就会令人得解脱，离苦得乐的，所以这是诸佛所赞叹的。“当乐勤修习”，应当要乐于勤修习这个第一义的第一法，真实法，心要常住于真实，心要常远离虚妄，世话就是虚妄，佛法的第一义可以把你带领到真实的领域去，所以要常常思惟第一义，常常应当远离世间种种的言论。
“尔时，弥勒菩萨复白佛言。”这个时候弥勒菩萨，以上所讲的偈子是世尊讲的，讲完了之后呢，弥勒菩萨就对佛说：“稀有世尊，乃能善说世话过失，思惟胜义利益功德。”这世尊您真是甚难稀有，能够善于说出这耽着于世间言论的这么多种种过失，让众生了解。“思惟胜义利益功德。”已经又让众生了解能够思惟这佛法中胜义，第一义所得的利益以及功德。也就是世话的过失，世尊讲得很清楚，也讲得很清楚如果远离世话而思惟佛法的第一义所得的功德利益，这也讲得很明白。
“世尊，何有菩萨求于如来真实智慧，而复乐于虚诳世话？”哪里有菩萨欲求如来真实智慧，想要得到如来的真实智慧，想要成佛而又乐于这种种虚诳的世间言论呢，哪有菩萨这样子呢。如果真的是菩萨的话是不会这样子的，如果真的是乐于追求如来真实智慧，是不会喜欢世间的种种虚妄的言论的，虚诳的世话是不会相应的。
好，这如果是真的有心要修行的话，真的有心想要在菩提道上能够增上，有所增进的话，那么应当要远离这思惟把心都放在思惟世间的种种言论上面，应当要远离世话，应当要把心多放在思惟佛法上面，尤其要思惟甚深法上面，那样子的话呢，就不会障碍自己的菩提道，同时呢，才能够在菩提道上上上增进，为诸佛所赞叹，才有可能修出一点什么名堂吧，或者是才有可能进步。
好，今天讲到这里。
我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道