16、欠友一钱盐·作牛还盐债；世间四事难·做到福无量
主讲者：释信觉法师
请合掌。在《出曜经》卷第三里面有这样的故事。众生有种种，每一个人志向、所行都不同，每个人所作的业也都不一样，每个人所修的善本也都不同。凡夫的话呢，其所作的言行举止“意著外役，不念内法”，心都是向外攀缘，而不向内，不向内求，不向内修，不向内观自心。“不念死命”，不念生死无常，不念命是很短促的，眨眼就过了，就没了“，意恒计常”，所想的总是颠倒，认为这一切都好像是可以得到了就永久就有了，一切都是常的，自己所拥有的就是自己永远都有的。因为凡夫没有智慧，又不修行，因此才在生死中轮转不息，出不来。
那从前在罽宾国有兄弟两个人，有一个人出家得阿罗汉，这兄弟二人啊，其中哥哥是出家修行，最后证阿罗汉道，那弟弟呢，就在家，没有修行，即使在家也没修行，他就治理家业。那哥哥呢，因为证了罗汉道，觉得修行的重要，于是就常常到弟弟家去劝导他，告诉他说：“布施持戒修诸善本，生有名誉死堕善处”，如果你能够布施，如果你能够持戒，那修行种种的善，植诸德本，那么你在生之年呢，就会有有名称，有善名称啊，名称远扬。那你往生之后呢，就可以生到善处去，不会堕到恶处。所以，在生之年，趁着还活着的时候，应当要修布施，应当要持戒，应当要多少修点行。
这弟弟就回答哥哥说，他说：哥哥您已经“舍家作道。不虑官私不念父兄妻子。亦复不念居业财宝。”他说：您是出家人，您已经捨弃这一切了，已经出家修道了，那世俗的这一切你都可以放下不管了，你可以不用忧虑公事，你可以不用忧虑私事，私事就是家里面的事情，你可以不用照顾，公事就是外面官事，外面的职业。“不念父兄妻子”，因为你出家了嘛，所以你也不需要忧虑家里的父母兄弟的生活，父母怎么样，兄弟妻子姐妹怎么样——其实是没有妻子了，没有妻也没有子了，你都不用忧愁了。“亦复不念居业财宝”，那你也不用担心这生活，那居家要维持生活，然后要治生，然后要储蓄财产，储蓄财宝，在家的这一切你都不用担心了。“若被毁辱不怀忧戚。若遇欢乐不孚用喜。”因为你出家了，你已经放下一切了，你要是被人家毁谤、侮辱，你也不怀忧戚，对你来说呢，你也不在乎了，你也不会忧愁感伤；如果碰到欢乐的事，别人赞叹你，你也不会喜悦，就心都不动了，对于世间的这一切。可是我是在家人呐，我不能不在乎别人毁谤我、侮辱我，我不能不在乎别人对我的看法，我还要治理家业，我还要扛着这个担子诶。所以这个意思就是说，我没有时间去修行。
这哥哥呢，劝他一次不听，又来劝他第二次，二次不听，又来劝他三次，劝了好几次之后呢，他都不听，他没兴趣，他对修行没兴趣，他觉得那个是出家人的事情，我不是出家人。后来这位弟弟呢，突然患了病，然后“忽便无常”，很快就往生了。往生到哪里去了呢？生受牛形，往生之后就去投胎啊，他下一辈子做了什么呢？他做了牛，就投到牛道去了，投到畜生道去了。为人所驱，每天呢，就被人驱赶鞭打，驮着盐到城里面去贩卖，他的主人让他驮着很重的盐巴，每天就赶他入城去卖盐。有一天，他又驮着盐被主人赶着入城去卖的时候呢，他的哥哥阿罗汉正好那一天从城里面出来，他是要进城，哥哥是从城里面要出来，于是就碰上了。这个哥哥一看这个牛呢，因为他是阿罗汉，阿罗汉有六神通，所以他看了这个牛，就知道这个就是我的弟弟，于是他就停下来，对着这个牛就说了一个偈子。他说：
“脊负为重担，涉道无懈息。”
“为人所驱使，今日为闲剧。”
“穿鼻为靷系，破脊痈疽疮。”
“为蝇所噆束，今日为闲剧。”
他说，现在啊，你背上背着重担，走这么远的路，没有得休息，即使累了呢，你也不能休息，那累了以后呢，为人所驱使，就被主人鞭打，让你往前走，继续往前走，所以你不得休息。“穿鼻为靷系”，你的鼻子呢，被穿了一个洞，这牛的鼻子不是都被穿一个洞，然后系上靷，靷就是绑在车轴的革绳、革带，其中有一端是绑在牛车那个横上面，横木，用来引车前进的。那他的鼻子呢，就被穿了一个洞，然后把那个革引呢，穿过他的鼻子。“破脊痈疽疮”，你身上呢，因为每天这样子，很重的盐背在背脊上面，所以你的背脊已经都被磨破了，磨破了很痛苦。“痈疽疮”，而且呢，还身上长了毒疮，痈跟疽都是毒疮，痈就是创口比较浅，或者是会红肿的那个叫痈，疽呢，就是创口比较深，或者是表面上看上去不红肿的那种疮。“为蝇所噆束，今日为闲剧”，你常常被苍蝇在你的身上飞来飞去叮你，你想，这个难不难过呢？难过。但是难过有没有办法？没办法，因为他是畜生。所以你看，今天落到这样悲惨的地步啊，今天落到这么悲惨的地步，这哥哥说：
“食以刍恶草，饮以雨潦汁。”
“杖捶不离身，今日为闲剧。”
他说，你吃的呢，是很粗很恶的草，你喝的呢，是下的雨水积在路坑里面的那个水，“杖捶不离身”，随时啊，都有鞭子在你身上鞭，稍微慢了一点，就被鞭了。“今日为闲剧”，今日落到这么悲惨的地步。
“以受畜生形，为行何权计。”
“为可专意念，三耶三佛德。”
你已经受到畜生之形了，已经堕到畜生道了，“为行何权计”，现在还有什么办法呢？有什么权宜之计可以救你呢？“为可专意念”，你只有一途啊，可以救你，那就是你专心意念“三耶三佛德”，三耶三佛德就是三藐三菩提啦，就是佛，就是正等正觉，就是佛。唯一可以救你的，就是你一心专心忆念佛，一心念佛啦。
这个时候，这个牛听了他哥哥讲的这个偈子之后呢，悲哽不乐，心里面越想越难过，自己怎么会落到这么凄惨的地步呢，是不是？你不要认为他牛他不知道，牛虽然是畜生，他也有神识的，他也有感觉的，对不对？他也知道的。所以他听了之后呢，非常的伤心，心里难过。“牛主语道人曰”，这牛主人呢，就问这个道人，问这个阿罗汉说：“汝何道说使我牛不乐。”可能他是对着牛讲，那牛听到了，但那个主人并没听得很清楚。所以他讲了之后呢，看到这个牛怎么变得这么不快乐了呢，这么没精打采的，就问他说：你对我的牛说了什么，让我的牛这样不快乐？这个道人就回答说：“此牛本是我弟”，这只牛本来是我的弟弟。“牛主闻已语道人曰”，这牛主人听了之后就跟阿罗汉说：“君弟昔日与我亲亲。”您的弟弟啊，过去跟我是好朋友，很亲善，很要好的朋友。这个牛主人呢，显然是不明了，他的这个好朋友为什么会变成了一只牛，现在为他所驱赶，每天为他载盐。这阿罗汉就说：“我弟昔日负君一钱盐价。”我弟弟在生时，他欠你一钱的盐。一钱多不多呢？一钱并不很多啊，但他在生时呢，欠了你一钱的盐，这样的价值一钱的盐，欠你这么多的钱吧，大概是，没有还。所以呢，今生就堕为牛，为你驮盐来偿还。这牛主人听了以后呢，“是时牛主即语牛曰”，就对着牛说，因为这牛是他的好朋友啊，过去。所以他对这个牛说：“吾今放汝不复役使。”我今天啊，把你放掉，我不再驱使你了，就是让你自由了。“时牛自投深涧至心念佛。”这牛呢，因为听了他哥哥，他的罗汉哥哥对他说的那一番话，那么心里难过，教他惟有念佛才能救他，于是他就一心念佛。那心里面念佛，他被牛主人放了，自由了，那于是就“自投深渊”，自己投入深渊，就死掉了。“即便命终得生天上。”命终之后就马上脱离牛身，生到哪里去？生到天上去，作为天人了。
如果不是他的罗汉哥哥对他说那一番话，让他一心念佛的话，他可不可能很快就生到天上？不可能，通常落到畜生道都要受很久很久的苦，畜生道出来以后又堕入畜生道，乃至于有时候畜生道只是花报，有时候受正报的时候还堕到地狱去，要很久，受很久的苦。但因为他一心念佛，他已经忏悔了，往昔他哥哥教他修行的时候他不修，现在才知道事态严重，已经来不及了，虽然来不及了，还是听话，一心念佛，所以下一辈子就离开了畜生道，生于善道，得生天上，所以念佛的功德很大。另外呢，欠人东西最好是要偿清，在生前最好是偿清，假如不偿清的话，即使是好朋友，你看，这也是要受报的，是不是？不要说是好朋友啦，即使是父母，你要是欠了父母的钱而没有还清，也是要受报的，或兄弟姐妹，任何人，都要受报的。所以要是有债务的话呢，最好是生前把它还清，把它了结，免得拖到来世自己受苦。（本集完。）
请合掌，在《法句譬喻经》第三卷里面，有这样的一段。
从前，佛在舍卫国精舍里面的时候，佛住在舍卫国祇树给孤独园，为诸天人帝王等说法。那个时候啊，有一个婆罗门村，这个村庄里面住了五百多家人，那里面呢，这五百多家都是婆罗门，其中有五百年少婆罗门，有年纪轻的婆罗门五百个人，他们是修婆罗门术，“为人骄慢，不敬长老，贡高自贵，以此为常。”这五百个年少的婆罗门非常的骄傲，不尊敬长老，不尊敬师长，贡高自贵，心里面贡高我慢，自以为尊贵，因为他们是婆罗门种，婆罗门种在印度的四姓里面是最高的种性，所以他们自以为尊贵，因此贡高我慢，瞧不起其他的人。“以此为常”，以为自己今生是最高等级的婆罗门种，那么以后生生世世也都是婆罗门种，不但是今生，因此非常的傲慢。
“五百梵志欻自议言”，这五百个梵志啊，修婆罗门的这五百个年轻的梵志，有一天忽然大家讨论，说“沙门瞿昙，自称为佛”，因为他们是外道，所以他们称佛呢，不肯称世尊，称呼佛俗家的名字，俗家的姓名，叫瞿昙。他说：“沙门瞿昙，自称为佛”，他自己说他是佛，“三达权智，无敢共论者”，那自己称自己为佛，自己称自己有三明六通。三达就是三明，三明六通啊，这三明就是宿命明、天眼明或者是生死智明、漏尽智明，宿命智明、生死智明、漏尽智明，叫三明。六通里面也有宿命智，也有天眼智，也有漏尽智，但是这个明呢，不但是像宿命智明，不但是知道他往昔生在哪里，作什么事情，父亲是谁，母亲是谁，遭遇了什么事，而且他还知道他的因缘果报，因此称为明，就知道的更明达，而且这三明呢，又称为明达，已经都通达了。那阿罗汉有六通，没有三明，阿罗汉他只知道他过去生生在哪里，或是作什么事，叫什么名字，但是呢，他不知道因缘果报，不像佛有三明，不是像佛这么的明达，通达一切，那佛呢，是因为是一切智人，所以过去、现在、未来，一切的事情都没有不清楚的，而阿罗汉呢，还是有障碍。而且阿罗汉呢，他只能看到过去八万劫，以及未来的八万劫，超过了八万劫，他也就看不到了，不知道了，因此不能称为明，不能称为达。这个沙门瞿昙，他自称自己是佛，具有一切智慧，没有人敢跟他议论的。“吾等可共请求论议，事事诘问，知为何如。”我们可以把他请来，跟他议论一番，每一件事情呢，都难问他一下，看看他是不是都知道。因为他们这五百个年轻人贡高自贵嘛，不认输啊，所以听说佛名称远扬，比他们强，于是他们想把佛请来，面对面的议论一番，看看是不是他真的是这么强。“即办供具，往请佛来。”于是他们就准备种种的饮食、供品等等，就请佛来了。
“佛与诸弟子往到梵志村中”，这个佛呢就带着弟子们一起去受供，到了梵志村，也就是这婆罗门村啊，到了梵志村之后呢，“坐毕行水食讫澡手”，接受了他们的供养，那么吃完了斋饭之后呢，就洗手。“时有长老梵志夫妇二人，于此村中共行乞丐。佛知其本大富无数，曾作大臣”，那个时候呢，因为用完了斋，接下去就是说法，利益众生嘛，所以那时候呢，有一位长老梵志，在他们婆罗门村里面，有一位年老的梵志，夫妇两个人在村里面呢，一起出出入入的共行乞丐，已经就沦落到乞丐了。“佛知其本大富无数，曾作大臣”，佛是一切智人啊，一看就知道，现在这个人现在虽然是沦为乞丐，但是他本来是非常富有的，他本来是一个巨富，曾经作大臣，国王的大臣。佛就问这些年轻的梵志说：“汝等识长老婆罗门不？”你们认不认得那位长老婆罗门？他们回答说：过去认识。佛又问说：“本为何似也？”他们回答说：“本为大臣，财富无数。”本来他是作国王的大臣，而且非常的富有，财富无数。佛又问说：“今者何故复行乞丐。”既然这么富有，为什么现在要在街上当乞丐呢？他们就回答说：“散用无道，是以守贫。”因为他把他的财富都散光了，因为他不善于治理财富，所以财产散光了，所以现在变得非常贫穷。
佛就告诉婆罗门说：“世有四事，人不能行。行者得福，不致此贫。”世间有四件事情，人很难作得到，要是能作得到的话呢，就能够得到很多的福报，不至于落到贫穷的地步。你看，佛为什么要举出这个老婆罗门为例呢？因为这五百个梵志，他们“贡高自贵，以此为常”，因为他们不敬长老，他们年轻，他们非常的骄傲，自以为尊贵，以为他们会永远的尊贵，因此佛就举这个老婆罗门为例，那个老婆罗门，老梵志以前尊不尊贵呢？以前跟他们一样，甚至比他们还要尊贵，因为他是大臣啊。以前富不富有呢？以前非常富有，比他们还要富有啊。但现在落到什么下场？乞丐。所以以前的尊贵，以前的那些财富，是不是常？是无常的。这是在教导那五百个婆罗门，他们以为他们所拥有的尊贵，他们所拥有的年轻，他们以为这些都是常的，永远是存在的，不知道这些是无常的，所以佛特别把一个很明显的例子，无常的例子拿出来让他们看。然后呢，佛就告诉婆罗门说：世间有四件事情，一般人很难作，但是要是作到的话呢，就会得无量福，不会落到贫穷的地步。哪四件事情呢？
“一者，年盛力壮慎莫骄慢”，第一件事情就是，当你年轻力壮的时候呢，不要仗着你年轻力壮，而贡高我慢，年轻力壮的时候慎莫骄慢，要很谨慎，千万不能骄慢。这是第一件事情，这第一件事情，那五百个年少婆罗门有没有作到？没有。
第二件事情：“年老精进，不贪淫劮”，年轻老了，人不可能一辈子年轻嘛，年轻力壮的时候呢，好像一切都很容易，但是年老了，人是会老的，年老了之后呢，就各方面都衰退了，体力啊，精神啊，这些都不如年轻了，身体的状况也不如年轻人了。所以年老的时候呢，还能够精进，不贪淫逸，这也是一般人很难作到的。虽然年龄老了，但是还是一样的要精进努力，还是要能够精进得起来，同时不贪淫逸，年龄都大了，就不应当再贪淫逸了，贪淫，房事。那么这些呢，都应当要戒掉，这是第二件事情。这个老梵志他有没有作到呢？他没有作到，他还是带着他的太太，出出入入，对于淫逸这一方面，他没作到。
“三者，有财珍宝，常念布施”，有财珍宝，常念布施，当你有钱财，有珍宝，当你富有的时候，要常常念着要作什么？要布施，要修福，不是光把福花掉，用完了，然后用完了之后呢，就好像一个人把钱用完了，但是他没有来源，没有继续有收入，那用完了就没有了，就变贫穷了。所以当你有财宝的时候呢，有财富的时候，有钱的时候，要常常的想着要再继续修福。怎么修福呢？就是布施。所以这个，那个老婆罗门有没有作到？没有，他没作。
“四者，就师学问，听受正言。”就师学问，就是要跟着老师，要找一个好老师，跟他学习，跟他学问，就是学习智慧，听受正言，听受好老师的正言教导，不是邪语，不是教导错误，然后把你引到旁门左道去的，那个就不是好老师了。这个地方是指“就师学问，听受正言”，其实也就是跟师父好好地学佛，听师父的教导。
“如此老公，不行四事，谓之‘有常’，不计成败。一旦离散，譬如老鹄，守此空池，永无所获。”像这位——他所举的例子，这位老公啊，这位老婆罗门呢，他这四件事情都没有去作，“谓之‘有常’”，而认为，他年轻的时候呢，认为他的财富啊，他是会永远的富有，他的财富不会失掉。因为他认为，年轻的时候他很得意啊，辉煌腾达，他认为他的辉煌腾达呢，是这一辈子永远就辉煌腾达了，他认为那是“常”。“不计成败”，他没有想到，他的成功如果不好好地处理，不好好作的话呢，将来就会失败的。“一旦离散，譬如老鹄，守此空池，永无所获”，他的财产一旦离散了，就好像一个老天鹅，守着空池。这天鹅通常在池里面，这池里都是有水嘛，这天鹅都在池水上面嘛。但是这个年老的天鹅，它所守的池里面有没有水？没有水，水都光了，水都被它荡尽了。因此呢，它年龄老了，守着没有水的空池，永无所获，没有水的空池，它能够依它而为生吗？不能，因为那些天鹅它们是靠什么为生的？靠水，以及靠水里面的小鱼啊，那些小动物。那池子里面已经空了，什么都没有了，它就什么也得不到了。虽然它在那边等，在那边守着那个空池，可是它会不会得到什么？不会。“于是世尊即说偈言”，世尊就说了下面这个偈子：
“昼夜慢惰 老不止淫”
“有财不施 不受佛言 ”
“有此四蔽 为自侵欺”
“咄嗟老至 色变作耄”
佛说：“昼夜慢惰”，是指那位老婆罗门啊，他日夜都不精进，傲慢、懒惰，年老了也不止淫，年老了还是对于性非常感兴趣。“有财不施”，以前年轻的时候非常富有，不肯布施，富有的人并不见得都愿意布施，有的富有的人呢，有很多钱，但是却非常的小气，也有的。像这位老婆罗门就是，他以前是巨富，但是他不肯布施。“不受佛言”，他也不受佛的教导，就是他也不学佛。“有此四蔽 为自侵欺”，因为他过去有这四个缺点啊，自己欺骗自己，于是“咄嗟老至 色变作耄”，以前的辉煌腾达，以前的财富都变了，年老的时候呢，一眨眼人就变老了，这年轻美貌的颜色变作了老头子的肤色。
“少时如意 老见蹈践”
“不修梵行 又不富贵”
“老如白鹄 守斯空池”
“既不守戒 又不积财”
“老羸气竭 思故何逮”
“老如秋叶 行秽褴褛”
年少的时候，“少时如意”，年轻的时候很得意啊，“老见蹈践”，但是呢，因为在年轻的时候不好好的作，那年老的时候呢，就为人所轻贱。“不修梵行 又不富贵”，即不修梵行，这里的梵行是指清净行啊，就是戒淫，不行淫，那么他还贪淫不止，所以他不修梵行。“又不富贵”，钱也都散光了。“老如白鹄 守斯空池”，所以年老了呢，他就像一个老天鹅一样，守着没有水的空池。“既不守戒 又不积财”，即不持戒清净，又不储蓄财物，年轻的时候没有积蓄一些给老来的时候用。到老了之后呢，体力衰竭、瘦弱，“思故何逮”，再想想从前的辉煌腾达，从前的富有，“思故”是想以前啊，“何逮”，逮就是极了，现在还能够像以前那样子，还能够达到以前的那种境地吗？还能回头吗？没有办法了。
“老如秋叶 行秽褴褛”
“命疾脱至 不容后悔”
老了以后，就像是秋天的叶子，老人就像秋天的叶子，秋天的叶子有什么特色？秋天的叶子风一吹就要掉了嘛，是不是？所以说，“命疾脱至”啊，命快要结束了，“不容后悔”，你想后悔也已经没机会了。
“佛告梵志”，佛就告诉那些年轻的梵志说：“世有四时，行道得福得度，可免众苦。”世有四时，时就是时间的时，世间的人有四个时候，这四个时候如果努力修道的话呢，就可以得无量福，就可以得度种种的苦厄，免掉老来这种凄惨的境界。是哪四个时候呢？第一个，是“年少有力势时”，年纪轻，强壮，年盛力壮的时候，这个时候要是行道，要是修道，布施持戒，忍辱精进，禅定，智慧，如果是修道的话呢，修这些的话呢，你就可以不至于到年老了以后呢，受种种的苦。所以修道要趁年轻时，不是等到老了、退休了，我再来修道，老了、退休了再来修道，就比较困难了，对一般人来说。为什么？因为你的条件已经很差了，是不是？所以你也没有办法精进，由于身体状况不如从前了，想要精进也精进不起来了，想要读经、背经呢，也背不起来了，忘这儿忘那儿，怎么修行？想要坐禅嘛，腿也盘不起来了，已经硬邦邦的了，是不是？所以修行要趁着什么时候？年轻的时候，年少有力，年少，年轻力壮的时候，这个时候是修行最好的时候，行道最好的时候。
“二者，富贵有财物时”，第二个是什么时候呢？要把握。就是当你有钱，当你是富有的时候，或者是当你是贵，就是身份很高贵的时候，处于高位的时候，像他当大臣，那个就是贵，那么家里很有钱，那个就是富。当你富贵有财物的时候呢，行道得福，得度，可免众苦。有钱的时候，有势力的时候不修道，那将来老了以后还来得及吗？来不及了，因为你不知道你的钱财能保得住多久。所以，当你有能力的时候，你要尽量去修，趁着你有钱的时候，你要尽量的布施，要行道，不要等到都没钱了，想要修也没有办法修了。
“得遇三尊，好福田时”，当你碰到三尊，就是三宝，你有这么好的机缘碰到三宝，三宝是世间最好的福田，你碰到三宝的时候，是你要把握机会，修道最好的时候。碰到三宝而不修道，碰到佛法而不学佛，那就太可惜了。
“四者，当计万物，忧离散时”，当计万物，忧离散时，当你看到外面有无常的事情发生的时候，当你看到外面有忧愁烦恼的时候，财物离散的时候，种种变故的时候，这都是行道最好的时候，把握机会。
所以这四个时候呢，如果世间人能把握这四个机会，能够行道的话，能够修行佛法的话，就可以得无量福，就可以度脱很多的苦恼。“行此四事，所愿皆获，必得道迹。”如果世间人能够把握这四个时候，好好的作，好好的修的话，“所愿皆获”，你所希望达到的都能够得到。“必得道迹”，如果你精勤努力地修行的话，趁着年轻，趁着有钱，你可以做得很好，你可以做得比别人都好。趁着碰到佛法的时候，加紧努力的修行，“必得道迹”，必然可以入于圣道，得道迹就是入流，入于圣流，也就是得须陀洹果，至少吧。
于是世尊重说偈言：
“命欲日夜尽 及时可勤力”
“世间谛非常 莫惑堕冥中”
“当学然意灯 自练求智慧”
“离垢勿染污 执烛观道地”
于是世尊就说了下面这个偈子：“命欲日夜尽”，我的命啊，一天比一天少，过了一个白天一个晚上，我们的命又少了一天了。“及时可勤力”，因此呢，我们要修行的话呢，要及时、马上把握时间，现在就开始，不是要等以后。“世间谛非常”，这世间谛就是世谛了，世俗这一切都是无常的，没有一件是常的，没有一件是可靠的，没有一件是不会变的。“莫惑堕冥中”，你不要被世间的这一切所迷惑，以至于堕落到黑暗当中。“当学然意灯 自练求智慧”，应当要努力学习，点燃意灯，就是心灯啦，点燃心里面的灯，不要心里面乌漆嘛黑，要在心里面把心灯点燃，“自练求智慧”，自己要努力的、拼命的勤求智慧。“离垢勿染污”，离垢勿污染，就是说除了求智慧之外呢，我们的身语意都要离开、远离污垢，不要受污染，不要让我们的身语意都落在恶的方面，也就是说要持戒清净。“执烛观道地”，常常要拿着灯烛啊，拿着灯烛啊，晚上我们看不到地嘛，要拿着一盏灯照着地，然后我们才能往前走啊，“执烛观道地”，所以我们要常常拿着灯烛，拿着佛法的灯烛，看什么地呢？要往前走，要观“道地”，菩提道之地，往菩提道走，在菩提道上走，不要在生死道上走，生死道是黑暗的，菩提道是光亮的。
“佛说是时，放大光明，照曜天地。”佛说了这个偈子，佛在说的时候，同时放大光明，全身放光，照曜天地。“五百年少梵志，因此心解，衣毛为竖，起礼佛足白佛言”，这五百个梵志听佛这样说呢，心开意解，衣毛为竖，听了以后心里面非常的欢喜，于是就非常的感动，那么就赶快站起来，顶礼佛足，白佛言：“归命世尊，愿为弟子。”归命世尊，这次就不再喊世尊叫瞿昙了，因为现在心里面就完全的服了世尊，因此“归命世尊”，这五百个人都同时的说，“归命世尊，愿为弟子。”希望我能做世尊您的弟子。于是佛就说：“善来，比丘。”愿为弟子就是要出家作沙门了，那么佛就说“善来，比丘。”那么他们这五百个梵志立刻须发落地，身著袈裟，便成了沙门，得罗汉道。你看，碰到佛多好，听佛说法，马上就得阿罗汉道。
“村人大小，皆得道迹，莫不欢欣。”不但是这五百个年轻的梵志出家作了沙门，而且还得了阿罗汉道，那么村里面其他人呢，大大小小也都得道迹，也都成了圣人了，得道迹就是得什么？须陀洹果，得初果。“莫不欢欣”，全村的人本来都是外道，现在全村的人都变成了圣人了，这不是很好的事情吗？因此大家都非常的高兴。
好，我们今天讲到这里。回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道