【文殊菩萨事迹专辑 第十集】

佛经故事第八十三集，请合掌。
我们继续昨天讲的，昨天还没讲完，就如来以种种的妙譬喻来称赞菩萨的智方便，方便智。这个是从《大方广宝箧经》卷里面出来的。世尊继续说，文殊师利。如迦陵频伽。至孔雀群终不鸣呼。还至迦陵频伽鸟中乃复鸣呼。如是文殊师利。菩萨若至一切声闻缘觉众中。终不演说不可思议诸佛之法。至菩萨众尔乃演说。就好像迦陵频伽鸟，上次我们讲过那是所有的鸟里面声音最美妙的鸟，但这个迦陵频伽鸟它要是到了孔雀群里面它是不会叫的。它一叫非常好听，可是它到了孔雀群里面它是不叫给孔雀听的，他绝对把嘴巴闭得紧紧的不出声的。孔雀也是蛮高尚的鸟嘛，孔雀长得很漂亮，是不是？但孔雀的声音不行，这迦陵频伽鸟声音非常美妙。这迦陵频伽鸟等到回到它自己迦陵频伽鸟群里面的时候，它才会叫，叫给自己同类的鸟听。同样的，佛说菩萨若至一切声闻缘觉众中，终不演说不可思议诸佛之法，这菩萨要是到了声闻众中，就是小乘的群众里面或者是缘觉众里面，绝对不会跟这些小乘的人演说不可思议诸佛大乘之法，等到回到菩萨众里面了以后，才对菩萨众演说诸佛不可思议的大乘之法，这个是菩萨的方便智慧。因为声闻不能信受，听了以后没办法信受，不信受反而害了他，不能信受深法，结果自己以后或者是堕恶道或者下地狱等等的乃至于譭谤，那不是害了他嘛是不是？所以菩萨有方便智慧，到了小乘群里面不会跟他们讲大乘甚深诸佛的法的。
文殊师利。如旋岚大风。阎浮界内树木诸山无能当者。如是文殊师利。菩萨演说不可思议诸佛法时。学及无学声闻缘觉。除佛护持不能信解。若信解者是佛护持。就好像旋岚大风，旋岚大风又称为毗岚风，毗岚风也就是劫末风灾的时候，整个世界不是要坏掉嘛，整个的世界被三灾所坏、被火灾、水灾、风灾起的时候把整个世界，这大风一起整个世界都吹得都没有了，都不见了，这个劫就空了，吹散了都，那个风是什么风？那个风是旋岚风。那个劫末的风灾或者是称为毗岚风，所以这种旋岚大风一吹，阎浮提内的所有树木，所有的山都挡不住，树木绝对是吹倒，山也都被吹散了，连山都挡不住，包括须弥山，须弥山也是一样。如是文殊师利，菩萨演说不可思议诸佛法时，学及无学声闻缘觉，除佛护持不能信解，菩萨演说诸佛大乘不可思议法的时候，下面听的要是声闻众，是得果的也好，没得果的也好，学人就是还没得果，还没有得阿罗汉果的都是学人。无学就是阿罗汉或者是缘觉，那么这些小乘人听了菩萨演说不可思议大乘佛法的时候都被吹倒了，不能信受，不能信解，听不懂，一个一个都听呆了听不懂。除佛护持不能信解，除非有佛护持、护念，他才能信解。他如果能听得懂的话，这是谁的力量？佛的力量。是佛的加被、佛护念他，他才能听得懂，否则的话，这种大乘不可思议的佛法，声闻缘觉一听就倒了，就不能信受了。
文殊师利。犹如日宫所出光明。净秽等照无有增减无能呵者。如是文殊师利。方便菩萨放智光明。虽与一切凡夫共具不为所坏。与声闻缘觉具不为所染。无有能呵菩萨方便智慧光者。就好像太阳放出光明，这太阳放出光明是从哪里放的？太阳的光是从哪来的？这个在经上讲得很详细，《起事因本经》或者《起事经》里面都有讲，是从日宫里面放出来的，就是日天子所住的那个宫，这日天子天人本身是会放光的嘛。日天子它本身的身光放出来，照到他的行宫的四面，然后又再反射，然后又往下照，就变成了日光，就照亮整个的世界，他走到哪里就照到哪里，这就是我们所说的太阳。这太阳所照净秽平等，不管是干净的地方或者是污秽的地方，这个太阳光都是等心而照，它有没有分别说这里肮脏，我不要照它？有没有？没有。他是没有分别，而且它照干净的跟它照污秽的，对阳光本身增减有没有影响？也没影响，也不会因为它照圣人照了清净的地方，它就比较美丽一点，照了污秽的地方它就减少了威势比较丑陋一点，有没有这种事情？没有。日光都是日光嘛，无能呵者。没有人能够找出日光的缺点，能呵责它的不对。同样的，方便菩萨放智光明，这有方便智慧的菩萨放出什么光明？放出智慧的光明，利益众生。虽然菩萨跟凡夫在一起，这凡夫比喻是污秽嘛，菩萨是清净的，所以虽然跟凡夫在一起，但是却不为凡夫所坏。因为菩萨要度众生嘛，众生很多都是凡夫，是不是？可是跟凡夫在一起，他却不会受凡夫影响，不会因为凡夫太多烦恼太污秽了，所以菩萨跟他在一起也变得很比较污秽了，会不会？不会。不为凡夫所坏。与声闻缘觉具不为所染，当他要度声闻缘觉众的时候，他跟那些小乘的人在一起，他会不会变成小乘、受小乘的污染？不会，无有能呵菩萨方便智慧光者。菩萨方便智慧的光明，依照智慧的光明，没有人能呵责，能找出他的缺点，说他的不好，哪里不好？没有。因为他的这光明所照之处，众生都得到了利益。
文殊师利。如波利质多拘毗陀罗树。若落叶时三十三天欢喜踊跃。作如是言。是树不久当生华果。如是文殊师利。若有菩萨能舍一切。是时诸佛皆大欢喜。而是菩萨不久当与一切众生生法华法果。佛说，文殊师利，就好像波利质多拘毗陀罗树，这个是译音很长，简单称为波利质多树，这个树是长在哪里的？这树是长在忉利天宫，不是人间的树，是生在忉利天的善见城东北角，那是位于欢喜园跟杂乱园中间的一棵大树，这棵树又称为天树王，这是天树嘛，是长在天上的。但是它很大很高，它称为树王。“波利质多”的意思就是原生树，或是香遍树，它的香能够遍布一切，所以是树中之王。这树周围有七由旬，你看它很高很大，这圆周是覆盖了总共是七由旬，高是一百由旬，它的枝叶似布五十由旬，有这么大的一棵树，所以称为是树王。这一由旬是多少？是古代军人行军一日的路程，走一天，从早走到晚走一天，这个距离就是一由旬，大约等于是有的地方是说四十里，有的地方说三十里，所以你看这个树有多大，因此称为是树王。这个树它的根也香、它的茎树干也香、它树枝也香、树叶也香、开花也香、果也有香，所以是一棵香树。它的香气能遍熏忉利天宫，这棵树香到整个忉利天宫都能够闻到它的香味，因此又称为香遍树，这个是说波利质多树。波利质多树要是它的叶子落下来，这三十三天看到了，三十三天常常跑到欢喜园去娱乐游戏，这棵树就长在欢喜园的附近，所以这三十三天的天众看到这一棵树王开始落叶了，大家都非常的高兴欢喜踊跃，太好了，为什么呢？他们都这么说，这一棵树不久就要开花结果了，当它树叶落的时候，就表示它很快就要开花结果。同样的，假如说有菩萨能够舍一切，有智慧方便的菩萨一切皆舍，外舍内舍中间舍，不惜身命，身命舍，一切的烦恼都舍，一切皆舍弃，心不执着一点点东西，叫做一切舍。是时诸佛皆大欢喜，如果有菩萨能够一切舍，那么诸佛看了以后都非常欢喜踊跃，都这样子想菩萨不久就会给一切众生带来佛法之花，佛法之果，就会让众生于佛法中开花、于佛法中结果，就是什么？就是证果。所以一切舍就是一切都如何？一切都无所得，一切法都不可得，一切舍。得不到嘛，所以不用去抓它了，不用去执着它了。
文殊师利。如调弱树随风动转不畏摧折。如是文殊师利。菩萨善能随顺众生。则不畏堕一切声闻缘觉地中。就好像这个调弱树，这种调弱树它就非常柔软，它的枝叶茎都非常柔软，所以随风动转不为摧折。要是强风来了，风往哪里吹它就往哪里，它不会被摧折，它不会被折断，因为它很柔软。如是文殊师利，菩萨善能随顺众生，菩萨也是一样。假如菩萨能够善于随顺众生，众生是怎么样我就随顺他，就好像风向这个调弱树吹来，风从哪里吹来，我就顺着风的方向转，所以就不会被风吹折吹断。菩萨也是一样，众生是怎么样，现在面对的众生是怎么样的众生，我就随顺众生的因缘而转，这样子的话就不会堕入声闻缘觉地中，就不怕会堕到声闻缘觉地。
上次我们说过，菩萨就像狮子王一样，什么都不怕的。可是它只怕什么？狮子王只怕什么？火。狮子王只怕猛火，它什么都不怕，它就怕猛火。菩萨呢？就怕堕声闻缘觉地中，因为声闻缘觉地对菩萨来说就是猛火，所以看了就要赶快逃的，不然就没命了。假如说菩萨能够有智慧方便，能善于随顺众生的话，善于随众生的因缘而转，那么他就不会害怕堕入声闻缘觉地中，也就是说他就不会退心。也就是说一定要能善能随顺众生，要能接受众生的恶，众生都有种种过恶，对不对？如果不能忍众生的过，很快就要退心了。我不修菩萨道了，太难了，太难度众生了，所以大悲心马上就退了，退了大悲心就退堕为什么？退为声闻缘觉，就不当菩萨，不要作佛了。所以修菩萨要有智慧方便，要有智慧，要有一切皆舍的智慧，要无所得的智慧，一切皆空的智慧，要能够忍辱，要能够忍受接纳众生一切的过，其实众生一切的过恶也都不可得，是不是？所以有智慧方便、有大悲心、有忍辱心、有心量能接受一切众生的过恶，能够随众生而转，那么这个众生就不会影响自己的大悲，就不会影响自己，不会给自己带来烦恼，不会让自己退心，因此就不会退堕为声闻缘觉，所以随顺众生，重不重要？重要，很重要！你要是不能随顺的话就会怎么样？自己就退了，自己很容易就退了。退心了就不修菩萨道了。这最明显的例子，我们在接着上次讲的就是舍利弗，我们听了好几次在《优婆塞戒经》里面他就是碰到恶因缘，后来就退心了。根据《优婆塞戒经》，虽然他已经修了六万劫的菩萨道，他已经修到了六住，不简单呐，要修很久对不对？可还是退了。所以就是没有善能随顺众生，还没有得到解脱分，还没得到解脱分的智慧跟大悲，因此就退了，是不是很可惜？舍利弗都这样子了，那一切众生不是更是这样子嘛，对不对？他修到六住都这个样子了，更何况还没有修到这么高的，很容易退，碰到恶因缘的话就退了。所以要修什么？要修善能随顺众生，不要观众生的过恶，众生都是有过恶的。
文殊师利。犹如水流顺下而去。如是文殊师利。无慢菩萨亦复如是。流趣顺向于一切智。就好像所有的水都是往下流嘛，是不是？哪有水是往上流的呢，都是往低处流，顺着往下的地势就往下流。同样的，菩萨没有骄慢之心，没有骄慢心的菩萨流去顺向于一切智。菩萨要是有骄慢心的话，就没有办法像水一样一直往下顺着流，为什么？骄慢就是心高举呀，心不低下嘛，是不是？心不低下，心高举，那水还会往上流吗？水没有办法往上流，所以一定是往下流，你心要低下，没有慢心，才会流去顺向于一切智，你所学的佛法才会顺着低下，没有慢心的心而一直往下流，流到哪里？流到一切智，一切智是佛智了。
文殊师利。犹如大海始初安时其处最卑。然后众流悉皆归之。如是文殊师利。菩萨除灭憍慢贡高。然后佛法悉流归之。这个佛说就好像大海始初安时，你想最初这大海它的地势一定是比外面四周一切都要低，它位置是最低的，所以四面八方的这些流水才会向它流过来，对不对？同样的道理，菩萨要是灭除心里面的骄慢之心、贡高之心，菩萨心要是能够像大海一样处于最卑之处，然后一切佛法悉流归之，所以所学的这一切佛法都向他的心流过来，集中在他的心里面了。所以如果要学佛有进步的话，心中能不能有骄慢？有贡高？不能。虽然自己学到一点法，如果因此而骄慢、因此而贡高的话，那么其他的佛法能不能够向你流过来？你没有办法收集这一切的佛法，反而这些佛法都向外流走了。本来的佛法都流出去了都不见了，是不是？因为心中有骄慢有贡高，因为地势太高了，所以存不住水，水都往外流了，因此这个修行不能有任何的骄心，骄傲之心，不能有任何的慢心，轻慢之心或是我慢之心，不能有任何的贡高之心，觉得神气，觉得我有所得，我学了很多，我得到了什么这些都是骄慢之心。如果这样子的话，那么你就没有办法像大海一样，所有的佛法都向你流过来吗？不会的。
文殊师利。如金刚珠能破一切诸余众宝。而此宝珠无能坏者。如是文殊师利。方便菩萨调伏一切声闻缘觉而不堕中。就好像金刚珠，金刚宝珠是金刚所成的。金刚大家都知道，是金刚钻石，是最坚硬的，钻石可以割玻璃，但是没有东西可以割钻石，是不是？所以这金刚珠它能破一切诸余众宝，你要做其他的种种的庄严宝饰宝物，你要切割，都要用什么呢？用金刚来切割，用金刚珠来切割。而此宝珠无能坏者，而金刚珠确是不是别的宝能够把它坏的了的，因为它太坚硬了。如是文殊师利，也是一样，有方便智慧的菩萨他调伏一切声闻缘觉而不堕中，他就好像金刚宝珠一样，能够调伏教化一切的声闻缘觉，而自己却不会堕入声闻缘觉当中。因为他像金刚一样，他不为任何其他所坏。文殊师利。如曼陀罗华无风之时香气普遍满一由旬。如是文殊师利。方便菩萨无圣慧根。慈香普遍一切众生。一切众生就好像曼陀罗花，这曼陀罗花是天上的花，在没有风吹的时候，它的香就能够散发普遍满一由旬。一由旬讲过就是大约四十里或是三十里，那是很远了，没有风吹，它的香气就能够散到这么远。同样的有方便的菩萨，无圣慧根，但还没有得到圣慧根的慈香就能够普遍一切众生，即使他还没有入圣谛，还没有成为圣人的话，菩萨称为圣人，是指入地的菩萨，十地菩萨。初地以上的菩萨，即使有方便智慧的菩萨他还都没有，还没有入地，还不是地位的菩萨，他的慈香已经能够普遍一切众生了。这个曼陀罗花是没有风的时候，香气能够遍满一由旬，有风的时候怎么办？能够遍满，不是能够吹得更远嘛，是不是？所以菩萨还没有圣慧根就能够慈香普遍一切众生了，等到得了圣慧根，入了地了，成为地上的大菩萨了，那不是这个能利益更多的众生嘛，是不是？文殊师利。如曼陀罗华有嗅香者一切病愈无诸苦患。如是文殊师利。大慈大悲诸菩萨等若有随喜。一切结病悉皆除灭无有逼恼。就好像曼陀罗花，刚才我们说它很香，要是有人闻到曼陀罗花的香气，如果他有病的话，那么他的病就好了，一切的病苦都痊愈了，没有任何的苦恼，不会遭遇任何的苦恼。同样的，大慈大悲也是像曼陀罗花，这曼陀罗花你一嗅到它的香气，那病就好了。那么大慈大悲呢，如果菩萨要是随喜大慈大悲的话，那么一切的烦恼病全部都消灭了，不能逼恼菩萨。所以说，法力不思议，慈悲无障碍，慈悲心是不会有障碍的，所以这大慈大悲就好像曼陀罗花一样，只要闻一闻那病就好了，大慈大悲对菩萨来说，你只要随喜大慈大悲，心里面发大慈大悲心，或随喜大慈大悲，那你一切的烦恼病都好了痊愈了，就没有烦恼了。
文殊师利。如佛出世优昙钵华则便出现。如是文殊师利。有菩萨出世。诸佛法华皆悉出现。就好像佛一出现于世，那么世间便有优昙钵花，这优昙钵花平常是不会生长不会开花的，什么时候才会开花？只有佛出世的时候。所以我们说昙花一现，昙花是很少开的，除非有大因缘它才会开，然后开一下下就没了，昙花一现。那大因缘是什么？就是佛出世。佛出世的时候，世间就有优昙钵花。同样的有菩萨出世的时候，诸佛法花皆悉出现。要是有菩萨出现于世，那么佛法之花也会出现于世，所以你看菩萨多重要。要有菩萨世间才有佛法，要是没有菩萨，这世间就没有佛法，很快就断掉了。
文殊师利。如阿那婆达多大龙王雨遍阎浮提。如是文殊师利。菩萨如是。以大法雨等心普润一切众生。文殊师利。如彼阿那婆达多池。阿那婆达多池是在雪山顶，雪山的顶端有一个大池，有一个天池，称为阿那婆达多池，或者是说阿诺达池。阿诺达池里面住了一个龙王，这个龙王是大菩萨所现的龙王，不是受业报而生为龙王，他是大菩萨。阿诺达多大龙王雨遍阎浮提，当他心里面想要下雨的时候，他所下的雨能够遍覆整个的南阎浮提洲。因为龙他的功力有大有小是不是，小龙它想下雨，它可能下的雨只是一小块地方而已。而阿诺达多大龙王他要是想下雨的话，他可以让雨覆整个南阎浮提，全世界都下雨。同样的，菩萨也是一样，以大法雨等心普润一切众生。有方便智慧的菩萨对一切众生下大法雨，而且是平等心，对一切众生布施法雨，布施佛法。因为菩萨的发心是要利益一切众生的，就像阿诺达多大龙王，他要下雨的时候，他不会挑说这个地方我不下，我只下那个地方，这个地方太恶劣了，我不要下这里，我要下比较好的地方，他不会这样子分别，他一下就是整个阎浮提，全世界都下。菩萨也是一样，他是没有选择的，他要利益的是一切众生，而且是用大法雨，他不是只下一点点的小雨，像小龙一样只能下一点小雨，不是的。菩萨兴大法云，以大法雨等心普润一切众生。
文殊师利。如彼阿那婆达多池。流出四河满于大海。刚才提到阿那婆达多龙王，他住在哪里？住在阿那婆达多池。这阿那婆达多池在雪山顶，是一个天池很高。阿那婆达多池从四边的每一边各流出一条大河入于大海，所以这里说它流出四河入于大海。这四河第一个就是恒河，我们大家都知道的恒河，这恒河从阿诺达多池发源，先绕河一匝完然后才慢慢下来，流到下面来。这绕河一匝还是三匝我都忘掉了，我看经上有写得很清楚，绕山不是绕河，绕山因为它很高，它不是像这样子直接下来的，而是绕着山这样子慢慢降下来的，这恒河是一条河。然后第二条河是信度河，或者是心头河，这翻译不一样，叫信度。第三个是瓦科苏，就是瓦苏河。第四条河就翻成是喜多河或者私陀河，这四条河就向东西南北流入四面的大海。因为这四个是很大的河，因此流入大海就注满大海，当然每一个大河还有很多的小支流。
如是文殊师利，诸菩萨等，以四摄法流注充满一切智海。菩萨也是一样，阿那婆达多池是流出四条大河，这菩萨是用四摄法流注充满一切智海，用四摄法来度众生，流注充满一切智海，让他的一切智的海水渐渐充满。四摄法是哪四摄法？第一个是布施，你要度众生，菩萨度众生是用四摄法来度的，第一个就是布施来摄取众生；第二个是爱语，爱语就是说柔软语；第三个是利行，利益他；第四个是同事，是先跟他做同样的事情，用同事这样的方式来摄取一切众生，利益一切众生，充满一切智海。
文殊师利。由有大海阎浮提人有诸珍宝。如是文殊师利。由菩萨故。令诸声闻缘觉充足解脱法宝。我们这个世间为什么会有这么多的珍宝？珍宝从哪里来？是从大海。所以在经里面常常有到海里面去取宝，当然取宝是很危险的事情了，不是那么顺利就可以取到的，要看个人的福报。也有很多还没取到宝，生命都结束了，因为大海里面有宝嘛，所以阎浮提的人有种种的珍宝。如是文殊师利，由菩萨故，令诸声闻缘觉充足解脱法宝，因为有菩萨，所以声闻缘觉才有这么多的法宝可学，令他们解脱的这些法宝，所以声闻缘觉是谁教化的？是菩萨教化的，没有佛的时候是菩萨教化的。有大海，所以才有珍宝，有菩萨才有声闻缘觉的解脱法宝。
文殊师利。一切诸色皆依四大。如是文殊师利。菩萨所有一切诸法。为诸众生住解脱依。这佛说，文殊师利，我们所看到一切的色法都是以四大而成的，眼睛所看到一切的色法就是物质了，物质都是什么所构成的？四大，地水火风，都离不开四种元素。同样的，菩萨所有一切诸法，为诸众生住解脱依，这个一切的色都是依四大而有。菩萨一切的法都是依什么？依解脱，为了众生而住于解脱，这就是为什么得解脱分这么重要。要是菩萨不得解脱，能够让别人解脱吗？不可能的。自己都不知道怎么解脱，你如何让别人解脱呢？所以一切的物质、一切的色是依四大。那么一切菩萨所有一切的法是依什么？是依解脱而住。
文殊师利。如山险处生大药树。不能利益诸多人众。如是文殊师利。若从声闻法调伏者。不能利益一切众生。就好像在山上，而且是很危险的地方，生了一棵大药树。这棵大药树，虽然它是药树，它能够治众生的病，但是它能不能够利益很多众生？不能。你根本就拿不到取不到，因为它生长在哪里？在山里，而且是非常危险的地方。因此没有办法，虽然它是一棵药树，可是没办法利益多少人。同样的，文殊师利，若从声闻法调伏者，不能利益一切众生，若是用声闻法来调伏众生来教化众生，能够真正的利益多少众生？能不能？就好像大药树是能治病，可是能不能利益很多众生？不能。如果是声闻人用声闻法来教化众生的话，也没有办法利益很多的众生。文殊师利。如大城中生大药树利益多人。如是文殊师利。菩萨从于大慈大悲中出生已。不舍一切智宝之心。能多利益一切众生。就好像在一个很大的城市里面，生长了一棵很大的药树，你想想看这棵大药树能够治众生的病，它长在大城里面，是不是能够利益很多的人？对，没错。因此菩萨也是一样，从于大慈大悲中出生已，这个大慈大悲就好像是大城一样，这菩萨是从大慈大悲中出生的，就好像大药树是长在大城里面一样，不舍一切智宝之心，不舍一切智之心，一切智就是佛智了，是要求解脱智，就是佛智，是最高的无上的佛智，能多利益一切众生。如果菩萨是以大慈大悲心为出发，然后用一切智，不舍一切智，自己住于大乘，而用大乘之法来利益众生，就能够利益很多的众生。
文殊师利。如暴雨水势不久流。如是文殊师利。声闻说法势不久住。就好像暴雨水，突然下了一个倾盆大雨势不久流，虽然这个雨下得非常猛非常大，可是也下不了多久就停了，它能维持多久？不能维持很久，是不是？声闻说法也是一样。这小乘声闻说法利益众生，就好像暴雨水是不久流。那么声闻的说法是不久住，声闻也是会利益众生的，他也不是不利于众生，当他还在世的时候，他是会度众生，大部分也都会度了，但是声闻众他度众生，为众生说的法势不久住，他一涅槃了就没了，他就不再度了，就不再来了，也就仅仅限于他还在人世的那一段时间说法度众生而已，所以说势不久住，没有办法流传很远很久。文殊师利。如春水流便得经久。如是文殊师利菩萨说法得久住世，就好像春天的水，你看春天到了，河里面的水都解冻了，所以就开始慢慢流了。河里面春水向下流，是不是能够可以流得很久很远？一直往前流是不是？同样的菩萨说法得久住世，菩萨说法利益众生也是一样，能够久住世间，能够传得比较久远，能够利益更多的众生。如是文殊师利。菩萨说法得久住世。文殊师利。如雪山树虽复斫截不久还生。如是文殊师利。如来施作诸佛事已便入涅槃。三宝之种而不断绝。佛说就好像雪山上面的树，虽然你把它砍断了，可是不久它又活回来了，它不会死掉，不会因为你砍了它从此以后就死掉了，不会的。同样的，如来施作诸佛事已，那如来出于世，所有有缘的众生该度的全都度了，该种远因的将来才能度，现在没办法度的。但是现在可以为他种一些远因，那么也已经都种了远因了，让他种了将来得度的因，这如来做种种佛事做完了，那么就入涅槃了。如来入涅槃之后，三宝之种而不断绝，就好像雪山树虽然被砍断了，可不久又活回来了，如来做完佛事之后入涅槃了，可是因为有菩萨，有菩萨所以三宝之种而不断绝，因为菩萨会继续弘扬佛法，令三宝这种不会断绝。
好，佛说完了，大德须菩提就对佛说，稀有世尊。今乃演说菩萨所有无量无边诸法功德真实功德。世尊倍复稀有。世尊您真是稀有，现在能够演说菩萨所有的这么多，无量无边的这么多法的功德，而且是真实的功德，世尊倍复稀有。菩萨闻是真实功德无喜无高，另外还有更稀有的事情，就是菩萨听到这样种种无量无边的真实功德，心里面也不会欢喜，也不会高傲，无喜无高，这是倍复稀有，是更稀有的事情。
一般听到这个如来赞叹菩萨，那菩萨听的当然是欢喜踊跃，心里面很高兴，是不是？但是菩萨听了以后无喜无高，并没有因此而非常欢喜或因此而起高慢。你看菩萨比声闻好吧，没有起这种高慢之心，佛就告诉须菩提说，诸菩萨根本自净故。为什么菩萨听闻有这么多的无量无边的真实功德，而能不喜不高？因为菩萨根本自净故。诸菩萨根本自净故，闻诸功德不喜不高，这根本本自清净。这个须菩提就问说，世尊。云何菩萨根本自净。刚才世尊您说菩萨根本自净，所以虽然听了功德也不喜不高，什么叫做根本自净？菩萨是怎么样根本自净的？佛就说，须菩提。无我根净。无众生根净。无命根净。无丈夫根净。无人根净。无身见根净。无无明有爱根净。无我我所根净。所谓菩萨的根净，菩萨具有这种善根本自清净嘛，是哪些善根？是无我善根清净。因为菩萨已经了知乃至于证到根本没有我，不但没有我，也没有众生，也没有寿命，也没有丈夫，没有人，也没有身见。觉得有身才会有身见呐，身体的“身”。那没有我、没有身，哪有身见呢，也没有所谓的无明有爱，也没有我、也没有我所，那这些善根都是清净的，所以说菩萨根本自净。因为都无，没有我、人、众生、寿命、也没有身见、也没有所谓的我、我所等等，所以听到这么多无量无边的菩萨的功德也不会高兴，也不会自高。因为都无，没有我、人、众生、寿命、也没有身见、没有所谓的我、我所等等，所以听到这么多无量无边菩萨的功德也不会高兴，也不会自高。须菩提就说，世尊。何谓为净。您说菩萨根本自净嘛，什么叫做净？清净的净，这净是什么意思呢？佛就说，须菩提。无缚无解。是名为净。没人被绑住，也没有人被解开，没有人被烦恼绑住，所以是没有人解脱，有被烦恼绑住才需要解脱，是不是？根本就没有烦恼绑住，哪里还有什么解脱可言呢？本来就是解脱的，这个叫做清净。
无生无灭无来无去。是名为净。无妄想无分别。无高无下，一切平等，是名为净。无作无不作，也没有人在做什么善事，也没有人在不做什么善事或恶事。无暗无明，没有所谓的无明黑暗或智慧光明。无恼无不恼，也没有所谓的烦恼或是不烦恼。无缚无解。无生死无涅槃。是名为净，也没有所谓的生死，也没有所谓的涅槃可得，这个叫作净，清净的“净”。这须菩提一听，无生死无涅槃，那还得了。因为这些声闻都是要离生死证涅槃的嘛，所以他就问世尊说，若无生死无涅槃者。云何名净。假如说没有生死也没涅槃，那怎么能称为净呢？也就是说他没有听懂佛世尊所说的净的意思哈。佛就说，须菩提。是净，这个所谓的净，是清净的净，是净无忆想生死及与涅槃。亦无染着。这所谓净法他根本不做念不忆想这个是生死、这个是涅槃，也没有染、也没有着。
须菩提。犹如有言净于虚空。实无所除令虚空净。就好像有人说，我把虚空清净一下，这虚空不干净，实无所除令虚空净，这虚空本来就是清净的，实在是不需要除掉任何东西让虚空清净，因为它本来就是清净的嘛，是不是？如是须菩提。所言净者实无有法。名之为净。所以说清净其实根本就没有法，叫做清净。要是有任何一法可得，那还叫清净吗？那就不叫清净了。若有闻是而不惊怖。名之为净。如果有声闻听闻这样的甚深法而不惊不怖，就称之为净，他与甚深法相应。须菩提。汝今净不。佛就问须菩提说，你现在清不清净？须菩提回答说，你们猜他怎么回答？他说，世尊。我净，以无垢故。他说我清净，为什么？因为我没有垢染。你想想看他有没有听懂世尊的意思？他没有听懂。他就是小乘的那种理解，声闻的理解。
这佛就说，须菩提，若无有垢为何所净。你说你没有垢染，你是被什么所清净的，你用什么所清净，所以才没有垢染的？这须菩提就说，世尊。法性清净我已知之。我已经知道这个法性本来就是清净的了。佛就说须菩提，汝今能知法界性耶。你现在能真的了解法界性吗？因为他回答说法界是清净的，法界的性你是不是真的能了解呢？须菩提言。世尊。若离法界有余法者可知法界。无有法界能知法界。他说假如说离开法界还有其他的法的话，那么我们就可以了解这个法界了，无有法界能知法界。可是没有法界而能够知道法界的，法界本身没有办法知道法界。佛就跟须菩提说，无有一法离于法界谁知法界。这世界没有一法是离开法界，那么谁知道法界？你说法界不能知法界，可是世界每一法都不离法界，那么谁知法界？这个时候须菩提就默然不答，答不出来了，因为不知道怎么回答了。
文殊师利看须菩提不回答，于是就跟须菩提说，大德。汝今何故不答如来。你为什么不回答如来的话？如来问你，无有一法离于法界，谁知法界，你怎么不回答了？须菩提说，以我本不发阿耨多罗三藐三菩提心故。何以故。以我本不修习无尽无碍辩故。如是无尽无碍辩者是菩萨有。有碍有尽是声闻有。那么他回答文殊师利菩萨说，因为我没有回答，答不出来了，因为我本来没有发阿耨多罗三藐三菩提心，我本来没有发心要成佛，要修菩萨道，为什么呢？因为我本来也没有修，没有修习无尽无碍辩，要有无尽无碍的辩才能回答得出来，我没有修习无尽无碍辩，所以我答不出来了。如是无尽无碍辩者是菩萨有，有碍有尽是声闻有，那个无尽无碍的辩才菩萨才有那个能耐，我们声闻是有碍有尽的。文殊师利菩萨就对须菩提说，是法界中有障有碍耶。你说法界中有障也有碍吗？须菩提言。是法界中无障无碍。这法界里面没有障也没有碍，无障无碍是法界相。这法界之相是没有障碍之相。文殊师利菩萨就问，大德。若其法界无障无碍。汝今何故说时有碍。既然法界无障无碍是相，为什么你现在说法说到一半怎么有障碍了？这须菩提就说，文殊师利。我已证断故辩有碍。若知法界而不证者则辩无碍。我已经证断，意思就是他已经证阿罗汉果了，这叫证断，断一切烦恼了，所以我的辩才就有碍了。假如说是能够知道法界而不证断，就是菩萨了，才能够辩才无碍呀。这文殊师利菩萨就说，大德须菩提。法界之中有可断耶。这法界里面你说你已经证断了，所以就辩才有碍了，法界之中有东西可以断吗？你证断了什么？须菩提就说，文殊师利。而是法界无能断者。这个法界是没有人能断什么的，一切法门悉法界故。一切法门都是在法界里面，这法界实在没有什么能够断的。文殊师利菩萨就说，若一切法悉是法界。汝何故说我证于断。
假如说一切法都是法界的话，那么你刚为什么说我已断，你刚说法界没有能断的，可是你刚又说我已经证断了，所以这个辩才有碍嘛。须菩提言。声闻境界有限齐故，说时有断。佛之境界无限量故，说无碍无滞。因为声闻的境界，像我们小乘的境界是有限有量的，有一个齐限的，因此说法说到最后就说不下去了，说时有断，而且也有断可证。可是佛的境界是无限无量的，所以说，没有一切的障碍，无碍无滞，滞就是滞留的滞，三点水一个带。文殊师利菩萨说，法界有生耶。那么法界有生喽，这须菩提就说，因为他说声闻的境界有限量。文殊师利说，法界有生吗？须菩提就说，是法界者无有境界。灭诸境界是名法界。法界事实上是没有境界的才叫法界，把一切的境界都灭了是名法界，你看这是声闻的境界。他们要灭一切的烦恼，把烦恼都灭掉了，然后证涅槃称为法界。涅槃的境界称为法界，在他们眼中看来是这样子。文殊师利言。大德须菩提。若无境界灭诸境界。汝今何故无境界中说境界也。何故说有种种境界。你刚才说法界无有境界，那么要把一切的境界都灭了，才名为法界。那么如果没有境界，若无境界灭诸境界，根本就没有境界，你要把境界都灭了，你为什么在没有境界当中说境界，根本没有境界里面你又在言说境界呢？这里的说境界在不同的经本里面是指法界。在无境界中说法界，何故说有种种境界，你刚才为什么又说要灭掉种种的境界呢？灭掉种种的境界才名法界？须菩提回答说，我刚才不是跟你说过了嘛，有碍的是声闻辩，有障有碍的是声闻辩，无障无碍的才是菩萨辩，我们声闻本来就是有碍的嘛，有滞障的。这文殊师利菩萨说，大德须菩提。汝今不得无碍辩耶。你现在不是得了无碍辩嘛？因为在小乘声闻来说，他是得了无碍辩，在小乘的圈子里面他们是得了无碍辩。所以文殊师利菩萨说，大德须菩提，你现在不是有无碍辩了吗？须菩提回答说，如是文殊师利。我得是辩。文殊师利言。得无碍辩何故默然。你既然得了无碍辩，你怎么现在说不出话来？你现在不回答世尊，为什么保持默然？你已经得了无碍辩啦。须菩提言。不知一切众生根故，辩有滞碍。因为我不知道一切众生的根，所以我在说法的时候，这个辩才就有碍啦。
知入一切诸众生根是菩萨辩。能够入一切，能够知一切众生根，而对众生说法的辩才是菩萨的辩，是故菩萨说时无碍。所以菩萨就没有碍了，因为菩萨能够知一切众生根而说法。所以文殊师利菩萨就说，大德须菩提。汝知法界得证辩时。是知境界有碍相耶。他说须菩提，你了知法界而得证辩，他得了无碍辩嘛，对不对？而且他证得阿罗汉果，叫做得证辩。是知境界有碍相耶，当你证入法界，当你得无碍辩的时候，那么是不是你知道法界有碍相呢？因为他现在回答说声闻有碍呀，那个无碍是菩萨的事情，我们声闻有碍，是不是？那问他说，你在最初你在证实际的时候，你得无碍辩的时候，你是不是看到法界有碍相呢？不也文殊师利。是智境界是无碍相非是碍相。那个实际的境界、智慧境界是无碍相，是没有碍的，非是碍相。文殊师利菩萨说，若智境界无有碍相。汝何不说而默然乎。既然知境界没有碍相，你为什么不继续说，你为什么现在保持默然了？答不出来了呢。下面须菩提就不知道跟他怎么样回答了，就说不下去了。
于是须菩提就看舍利弗，就对舍利弗说，佛常称为智慧第一。汝今可问彼当答汝。你可以问佛或是问文殊师利，他可以回答你。他就把他推皮球推给舍利弗。舍利弗说，汝今可说。我欲从汝及文殊师利听闻于法。他说你可以继续说，我现在很想从你跟文殊师利对话中听闻佛法。须菩提言。我今不说。何以故。为什么呢？我曾见是文殊师利游诸国土。百千万亿佛前说法。令诸声闻悉皆默然。我今何能于文殊师利前敢有所说。他说我现在不要说了，我已经说得够多了，为什么呢？为什么不再说了？因为我曾经看到这位文殊师利菩萨，我跟他一起游别的国土的时候，我看到文殊师利菩萨在百千万亿佛的面前说法，让那些声闻弟子悉皆默然，悉皆答不出话来，所以我今何能与文殊师利菩萨前敢有所说，我怎么敢在文殊师利菩萨前再说呢。下面他就讲他过去跟文殊师利菩萨游别的国土的时候，看到文殊师利菩萨怎么样令别的声闻都默然答不出来的故事。我们下次再讲，今天就讲到这里，所以菩萨境界不可思议，对不对？是菩萨好还是声闻好？你们要修菩萨道还是要修声闻道呢？当然是菩萨道好。
我们回向：愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。