第004集
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
好，请翻开经本第十一页，第二段。我们继续上一次的讲。我们看经文“尔时世尊赞曼殊室利童子言”。我们先看前面的，以便连贯起来。翻到第十页，第二段。“尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏袒一肩。右膝着地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说如是相类诸佛名号。及本大愿殊胜功德。令诸闻者业障消除。为欲利乐。像法转时诸有情故。”上一次讲到这边，今天接着讲。“尔时世尊赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲劝请我说诸佛名号。本愿功德。为拔业障所缠有情。利益安乐像法转时诸有情故。汝今谛听。极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然。愿说。我等乐（yao）闻。”我是习惯于念现在白话的念法，“我等乐（lè）闻”。文殊室利站起来偏袒右肩，右膝着地，一切都威仪具备之后，请问世尊。他请问世尊什么呢？请问世尊这诸佛的名号，因为世尊如果不说的话，众生没有办法知道，以及那些佛在还没有成佛的时候发了什么大愿，那么成了佛之后，所得的殊胜功德是什么？他问这三个问题，为什么要问呢？是为了要利益在像法的时候，因为在正法的时候大家根器都很利，所以一修就证果了，那么业障比较轻，就不会想到要来消除业障。
到了像法的时候，众生业障越来越重。虽然想要修行，可是不能成就，不能证果，为什么？被业障所覆，心被业障所覆，因此就有必要先消除业障再修行，这样子的话才能证果，才能有修得有成就。那么所以为了利益像法时期业障比较重的众生，那么文殊室利提出这个问题，那么怎么样才能消除他们的业障呢？当然这像法时期跟末法时期现在比起来，他们的根器又比现在又好多了，现在末法时期根器又更糟糕，业障又更重。那么这一本《药师经》，当然像法时期的人可以修，末法时期的人更要修了，因为业障更多。
好，那么接着我们看“尔时世尊赞曼殊室利童子言”。那个时候，世尊听完他发这个问题之后，就赞叹曼殊室利童子。前面是讲曼殊室利法王子，通常在经里面常常最明显的就是把文殊菩萨称为法王子。曼殊室利就是文殊。他的意思上次我忘了讲，翻成“Manjusri”是翻他的音------文殊室利，但他的意思是妙吉祥。要是把他的意思翻出来的话是妙吉祥的意思，前面称他是法王子。那么现在称他为曼殊室利童子。这童子是什么意思呢？他有一个普通的意思，还有一个专门的意思。普通的意思，那个时候在印度，凡是八岁，还没有，他们那边印度人都早熟，他们那边那个时候娶妻都很早，十几岁就嫁人了，女孩子啊。所以超过八岁的话就不再是小孩子了，还不到八岁的人就叫作童子，所以八岁以下的孩子一律称为童子。这个是General term，就是一般的、普通的称呼。那么另外还有一种特殊的人也称为童子，什么人呢？就是在家人。那时候在家人称为“白衣”，因为印度的风俗在家人所穿的衣服都是白色的，台湾大概比较少见，在美国我就看过，他们到了美国还是穿得全身白，所以一看这白衣，因为全身是白，难怪叫“白衣”。出家人就不可以穿白衣，就必须要染色，所以称为“缁衣”。那个时候如果有在家的白衣到比丘这边要跟比丘学，在比丘这边学诵经典、学打坐等等，如果他是想要、他的希望是将来想要落发出家的，那么他就称为童子；如果他不是想要出家，他只是来跟比丘学，或是来寺里面来学佛法，但是他并没有打算要出家的，那只能称为学生，只是来学但是不出家了，称为学生，所以这里的学生那个时候的称呼跟我们现在的不太一样，所以童子有这个意思。另外在《释氏要览》里面也有提到，经里面常常称文殊菩萨为文殊童子。另外还有一个很有名的，可能大家都听过，就是善财童子，善财童子五十三参，很有名嘛，善财是他的名字，为什么叫童子，就跟文殊室利菩萨后面加一个童子是一样的。还有宝髻童子、月光童子等，这些大菩萨我们都称他为童子。那么这个地方的童子，这些大菩萨称他为童子的童子，就不再是小孩子的意思。《大智度论》里面说像文殊师利菩萨他已经是高级的、超级的大菩萨了，具足十力四无所畏，跟佛一样了差不多，所以称为他住于童子地。这又是一个专有的名词，这就有大菩萨，所以这里“童子”绝对不是小孩子的意思。《大智度论》上面说，如果菩萨从初发心就断淫欲，乃至于成佛，那么这尊菩萨就称为童子。譬如说慈氏菩萨就是弥勒菩萨，他从初发心开始，生生世世都不食众生肉，所以他的名字就叫慈氏，慈悲的意思，弥勒就是“慈”的意思，慈悲。有人发不同的愿呢？那个是发不杀以及不吃肉的愿，这样子来行慈。有的菩萨是发心，从初发心开始，我生生世世我都不邪淫，我都不淫欲，不淫欲，不只是不邪淫，我都不结婚了。我生生世世很小就要出家，类似这样子，那就不结婚了。那这样子修到大菩萨，我们通常都称他为童子，因为他断淫欲，他跟童子一样纯真，所以称为童子，这是一个很高的称呼。
那么这个地方也是尊称曼殊室利菩萨为曼殊室利童子，那个时候世尊赞叹曼殊室利菩萨言“善哉善哉”，就是问得好，问得非常好。“曼殊室利。汝以大悲劝请我说诸佛名号本愿功德。为拔业障所缠有情。利益安乐像法转时诸有情故。”文殊室利问了这问题之后，世尊先赞叹他，为什么赞叹他呢？因为他发的这个问题不是为他自己问的，他自己一点问题都没有，他是为别人问的，他也不是为在座的那些其他的听众问的，他是问一千年以后，正法灭了变成像法的时候，那个时候的众生，为后代的后世的修行人问的。所以说世尊赞叹他汝以大悲，如果不是有大悲心，不会想到这么久远以后的众生去利益他。所以佛赞叹他是以大悲心故，劝请我说诸佛名号，即本愿功德。为了拔济业障所缠的有情，利益安乐像法转时诸有情故。这“像法转”我上一节课已经解释过了，应该都已经听得懂了。“如今谛听极善思惟。当为汝说。”，你现在呢，谛就是实，实在地听，好好地听，真实地听，不要坐在那儿好像是听，其实没听进去，那个就不叫谛听，坐在那儿心里面在打妄想，没有听，那个是虚的，不是实的，所以不能说是谛听。那么这里是说你认真的、小心真实地听。极善思惟，听了之后，而且还要好好地思惟，在心中思惟，不要听了就算了。听了之后回家，听了之后时时刻刻都要好好地思惟，那我就为你讲。曼殊室利回答说“唯然。愿说。我等乐闻。”唯然，愿说。希望世尊能为我们说，我们大家我等，我只是代表，不只是我，在座的还有很多其他的听众，我们都乐于听闻。到这边为止是、几乎是所有经典的一个格式，前面一定要有人请问，请，这是指正宗分，那么这一篇是文殊室利站起来请问。请问了之后佛要有回应，佛通常会赞许，说你问的问题很好。佛虽然是乐意为他一个人说，他也要其他的人全部都乐意听，佛才会讲。所以最后一定是“唯然。愿说。我等乐（yao）闻。”或是“我等乐（le）闻”，表示佛愿意讲下面的人都很愿意听，那么佛才会说。这经中的格式从前面到现在为止，通常都是同样的这种格式，那么下面开始就是佛回答的内容，就是每一本经，每一本经的内容不一样就在这里。
“佛告曼殊室利。东方去此过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光。如来。应供。正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛薄伽梵。”看到这里，现在佛回答他的问题，他的第一个问题是什么呢？他是问诸佛名号，有哪一些佛的名号我们受持之后就可以消掉业障，可以继续修行的，那么佛就回答他这个问题“东方去此过十殑伽沙等佛土。有一个世界叫作净琉璃。”这东方是指我们娑婆世界的东方，以娑婆世界为准来算向东走，走多远呢？走十恒河沙的国土。这个“殑伽沙”，玄奘都把它翻成“殑伽”，那其他的经很多都翻成“恒河”。恒河，大家都知道了，都常听嘛，恒河在经里面常常提到，恒河的沙特别多，一般的河每一个河多多少少都有沙，但是恒河的沙非常多，而且非常细。恒河的沙是银色的，白银色，银色，它很细，那么你这样拿起来对着不同的，由于光线从不同的方向照去，它会每一颗粒都是银色的闪闪发光，这样稍微一动，它就发光，发银色的光，就是恒河沙。
恒河，我们先来讲一下它的地理位置，给大家一个基本概念。下面我要讲的是根据《起世经》里面所说的，因为关于下面我要讲的这些有不同的说法，玄奘在《大唐西域记》里面也有提，但是跟经上有一点不太一样，所以我就依据《起世经》来讲，依据经典讲。我们知道这个雪山，雪山就非常有名的，我只是大约地画一下，假如说这个是雪山，你从高空往下看，不是从侧面看，从高空往下看，这是雪山，是很大的，雪山的顶上有一个阿诺达池，在它的最高处顶上，这雪山的顶上有四个峰突出来，雪山由四宝所构成的。雪山在哪里呢？在印度的北部，在尼泊尔那附近。它的顶端有四个峰突出来，是金所成的，那中间就是阿诺达池。阿诺达，这个池是位于我们南阎浮提的最中央、最中心点，阿诺达。那么这池里面住的，这池周围有八百由旬，这每边有五十由旬，一由旬就是四十里，大约是四十里了。所以一边五十由旬的话两千里，这个池的每一边是两千里，非常远，我们台湾从南到北才四百多里吧，我们的高速公路，是不是，它这个一边就两千里，这池非常大。
那么这个池池底，它是七宝所成的，池底都是金沙，里面住了一个阿诺达龙王。这龙王跟其他龙王是不一样的，这是菩萨所现的，在那边。所以一般的龙都会受苦，都有恐惧，而且一般的龙，尤其是恶龙，每七天就要碎皮一次，它要换皮，换皮的时候非常痛苦，好像要热砂烧身一样，这是一般的龙。但是这个龙它只有快乐，也没有痛苦。我们知道龙都有恐惧，恐惧什么？被金翅鸟吃掉。金翅鸟常常把翅膀一打开，那么海水就分开了，它就从龙宫里面好像吃面条一样就把龙给叼出来吃掉。但是金翅鸟它如果想我要到阿诺达池去吃那个阿诺达龙王的话，它马上自己就受不了了，自己就受苦，因为它的福报太恶劣，它根本不能作是念，我要到这里来吃这个龙王。所以这个龙王有大威德，它是菩萨所化现，不是普通的龙，所以根本不可能有金翅鸟去吃它，它在那边所过的只有快乐没有恐惧跟痛苦的日子，它也不会每过七天就要换一层皮，也没有那种苦，这个阿诺达池它有四个口、四个开口，而且这开口还有一个形状，这东方有一个开口，它的形状像一个象，所以东方是象口，大象，那么它流出来一条河，这个河先往下绕，绕雪山绕一匝，然后再流入东海。这个是什么河呢？就是恒河。
阿诺达池南方也有一个开口，这个开口是形状像牛的口，所以说是牛口。这牛口流出来一条河，先是绕山一匝，因为它太高了，它不可能这样直的下来，它先这样慢慢绕下去，绕山一匝然后才最后流入南海，这条河叫作辛头河，也就是现在我们称印度河。它的西方也有一个出口，这出口是马的形状，马口，所以从西方马口流出来的一条河绕池一匝，然后流入西海，那么这条河叫作博叉河。北方也有一个出口，这个出口它的形状像个狮子，所以叫作狮口，这北方从狮口流出来一条河，绕池一匝之后流到北海，那么这个河叫作斯陀河。当它流到海的时候，旁边还有很多支流，总共有多少支流呢？有五百个支流，五百条河注入。譬如说这恒河它这样往下流，那么其它的小河又注入恒河，总共有五百个，然后全部聚集在一起流到东海。辛头河也是一样，它从阿诺达池流出来之后，沿路又有其他的支河流到大河聚在一起，然后总共也有五百条流入南海。西边也是一样，北边也是一样。东边流出来之后，这边都是银，所以叫作银流口。阿诺达池底下池水很深，但是下面是金子金砂，不是泥巴，是金沙，它到巷口这边出口的时候，这边都是银，所以恒河它沙的颜色是银色的，因为这边都是银子。西边的出口流出来的是各种的宝，珠宝、琉璃，这种说法就不太一致了。譬如说《大唐西域记》说东边是银牛口，经上讲是象口，但是它上面写的是银牛口，在东边。然后南边是金巷口，那么这个口出来全部都是金子，西边是琉璃，北边是水晶，玻璃就是水晶了。金、银、琉璃、水晶，就这四宝，这个流下来以后，东边是以什么为他的characteristics特征？是人多，大堆的人。住在南方的是象很多，一大堆的象。西方是什么很多？西方是宝很多，珠宝。北方是马很多，那儿人都骑马，北方是以马为主。这是简单介绍一下恒河的发源的地方。恒河的意思，恒河是翻他的音，它的意思是天堂来的意思。为什么称它是天堂来呢这条河？这有两个原因：第一个恒河神是天女下来主持的，所以称它是天堂来。第二个这恒河因为发源于阿诺达池，非常高，雪山是最高的山，在我们南阎浮提，所以人都爬不上、都不知道那山上怎么回事，看不到这条河是从哪里来的，所以说是天上来，因为它太高了。
因为佛当时弘扬佛法都是在恒河流域附近，恒河是每个人所知道的河。恒河不但是佛教很有名，而且当地的居民印度教、婆罗门教都把这条河称为是圣河，他们认为跳在这河里面洗一下澡，你的罪全部都洗掉了，那个是他们的说法啦。所以这条河非常有名，因此经上常常举恒河为比喻。这个地方也是一样，佛说东方去此过十恒河沙等佛土，从这里向东走，一个佛土是三千大千世界，两个佛土就是两个三千大千世界，走多远呢？走十条恒河沙这么多的世界，佛世界，这么远。你们还记不记得西方极乐世界阿弥陀佛离我们这里多远？这个都要以佛土为单位，阿弥陀佛世界离我们这儿有多少佛土？十万亿佛土，十万亿佛土还可以算得出来，但是东方的药师佛的世界离我们这里娑婆世界有多少佛土呢？一个恒河沙你已经算不清了，那这边又有十个恒河沙，非常非常远，对凡夫来讲非常非常远，对诸佛来讲，没有所谓的远跟近，远的跟近的是无二无别，所以十恒河沙之外也是在自心里面，一弹指的功夫就到了。
那么佛告诉文殊菩萨说，东方去此过十恒河沙佛土有一个世界叫作净琉璃，我们这个世界叫作什么世界？娑婆世界。娑婆是什么意思呢？我们都知道叫娑婆世界嘛，什么意思？娑婆的意思是堪忍。这个世界非常恶浊，但是人们都很喜欢它，都能忍受，忍受得了，而且喜欢这种恶浊的世界，所以叫作堪忍，佛菩萨是受不了。菩萨清净的世界跟这里比，这个地方是非常恶浊的地方。可是这边的众生却都还能够忍受这种恶劣的环境，种种的恶事都能忍受，而且还乐于去做，所以叫作堪忍，我们这世界。药师佛所在的世界叫作净琉璃，那是清净的佛土、净土，佛号“药师琉璃光如来”，那么那个世界的佛称为“药师琉璃光如来”。
另外对于佛土，我想再稍微说明一下。一个佛土有多大？因为这算是普通常识，应该知道，我们先看我们所在的每天所生活的这个世界，我们每天所生活的世界，每天早上太阳出来，中午太阳日正当中，晚上太阳下山，我们是靠着日、月来分我们的日子，所以我们这个世界就一个太阳、一个月亮所造的世界，这是一个小世界。那么一个小世界，把你们的心胸扩大一点，不要只看眼前一点点，好像在井里面一样，所以跟你们讲一下这世界有多大，我们这小世界，中间是须弥山，须弥山又叫作妙高山，最中央是须弥山，须弥山它的形状是上面宽，中间窄，下面宽。上面是一个莲花形，这是天人住在这里，三十三天，住在天上，中间就是太阳、月亮绕着中间走。中间这边呢，它离水面上去八万四千由旬，水面下面、水下面又深八万四千由旬，八万四千由旬乘以四十里，你看它有多高！那么中间是日月在这边旋绕，照亮我们下面的世界，这是须弥山。
那么我们现在是从顶上看，不从侧面看，这须弥山的东边有一洲叫作“东胜神洲”，是圆形的，须弥山的西边是“牛货洲”，这是半圆形的。须弥山的北边有一洲是正方形的，叫“北俱芦洲”，或者叫郁单越。须弥山的南边就是我们所住的这个地方，上广下窄，梯形的，是“阎浮提洲”，我们现在住的所谓的地球阎浮提洲。那你觉得奇怪了，地球不是圆的吗？怎么会在海上呢？那是因为人的业力如此，就好像这恶鬼，这恶鬼看到水的时候，我们人看到是水，明明是水，但是恶鬼看到水不是水，他们看到水是什么？所以恶鬼的业力也不一样，有的看到水这个水就化为脓血、有的是看的就是火，反正就不是清净的水、不能喝的。就好像这个狗呢，我们认为大便都是臭的，但是狗却是闻起来大便是香的，所以它会去吃。所以众生的业力不可思议，像那些厕所里面的蛆或者是肉腐烂了以后不是会生蛆吗？那些蛆在烂肉上或在厕所里面吃那些粪便，粪便对它们来讲是美食，对我们来讲是不要的东西，可是以它们的业力，它们就是喜欢吃那个，以我们的业力，我们就是讨厌吃那个！业力如此。所以以我们的业力，我们就只能生活在南阎浮提洲，我们没有办法到别洲去。因为寿命都不一样长么，这边一百岁，讲法又不一样了，两百岁、三百岁、一千岁，有的是说这面一百岁，还是不要乱讲的好。因为经上讲的不太一致，那我就不讲了。我看到的地方讲的不太一致，我只知道这个一千岁大概都没问题了，这个一百岁大概都没问题。所以这个南阎浮提洲，而且我们人的脸的形状就像这个地的形状一样，人都是上面比较宽一点，然后下面比较窄一点，人的脸的形状跟他所住的那个地方是类似的，所以东胜神洲的那边的人脸都是圆圆的，都看起来是七月十五的月亮，整个都是这样圆的。西牛货洲是半月形的，这我就不知道他们怎么样，怎么样半月形法，因为没看过。应该不是这样子半月，应该是上下才对，应该不是这样的脸。
北俱芦洲他们的脸都是方的，都是这样子有角，方的。我们所住的是阎浮提，那日跟月呢，太阳月亮就是绕着须弥转，太阳转到南阎浮提这边的时候，我们就是白天，这边就是晚上。那么太阳转到这边的时候，我们这边就是深夜，他们那儿就是白天。所以《大智度论》说有什么白天跟晚上，所谓的日夜也者，就是须弥山的影子。晚上看不到太阳了，并不是太阳消失了，而是被须弥山挡到了，我们看不到了。所以黑夜就是须弥山的影子，被它遮住了，《大智度论》上这样子说。那么这个叫作四洲：南阎浮提洲、东胜神洲、西牛货洲、北俱芦洲，这叫作四洲，这世界的构成都是这个样子，中间一定是须弥山，一定有个日月环绕它。那么四洲之外就是有轮围山，这应该是圆的。轮围山又叫作铁围山，讲铁围山大家都比较熟悉一点，在铁围山的内层，还有一层山叫金刚山，这外层的就叫轮围山，因为它圆得像一个轮子一样，所以叫轮围山。因为它是铁所成的，又叫铁围山。这日月所照之地就是四洲么，金刚山跟铁围山中间之间那就是地狱，幽冥世界，日月照不到。太阳月亮它照不到，被金刚山挡住了，那么金刚山的南面呢就是阎罗王的宫殿，阎罗王的宫殿在哪里呢？就在金刚山。这应该是很靠近的，这两个很靠近。这是阎罗王的宫殿，当然是很漂亮的，不是我画这么丑了。所以要去地狱的人都要，凡是被要审的，都跑这边来，先要找你算一算账，把你过去的生死簿翻开来，你这一生做了什么好事做什么坏事，然后再拷问你为什么要做坏事，然后再把你分到什么地方去投胎，看你是应该入畜生道、还是应该入人道、还是应该入饿鬼道等等。这样的一个世界，我们称为一个小世界。一个须弥山，一个日月所环绕，有四个洲，这样的合起来称为一个小世界，一千个这样的小世界，这个小世界的另外的地方又有一个小世界，又是中间有一个须弥山，有日月又有四洲。那么第二个小世界，如是这样算，总共一千个小世界，合起来就是一个小千世界。再一千个小千世界合起来构成一个中千世界。一千个小世界是小千世界，然后一千个小千世界构成一个中千世界，一千个中千世界构成一个大千世界，所以一佛土就是一个大千世界。为什么我们说三千大千世界，因为这个大千世界是由小千、中千、大千这三个千所构成的，所以我们称为三千大千世界。
事实上就是一个大千世界，里面就包含了这么多，这叫一个佛土。那一个佛土就已经不得了了。所以我们说千百亿化身释迦牟尼佛，释迦牟尼佛我们这个世界有一尊，然后另外一个小世界又有一尊，另外一个小世界又有一尊，所有的世界都有一尊，总共加起来有千百亿尊，每个世界都有释迦牟尼佛在化度众生，所以这个世界就叫作释迦牟尼佛的佛土。娑婆世界的佛土由释迦牟尼佛所化，现在是释迦牟尼佛，未来就变成弥勒佛，那么这个是一佛土，一个佛土它的构造。
好，我们再看经上，那么从这里往东走要过十恒河沙这么多佛土，才有一个世界叫作净琉璃，那边有一尊佛叫药师琉璃光如来。下面是如来的十号“应供”、“正等觉”、“明行圆满”、“善逝”、“世间解”、“无上士”、“调御丈夫”、“天人师”、“佛”、“薄伽梵”。这如来的十号呢要讲起来也要花一段时间，所以我们今天讲到这里，下个礼拜再介绍如来的十号。我们回向一下，请合掌。
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道
翻开经本第十二页，最后一行。“佛告曼殊室利。东方去此过十殑劫沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来。”上一次讲到这里，今天接着讲“应”、“正等觉”、“明行圆满”、“善逝”、“世间解”、“无上士”、“调御丈夫”、“天人师”、“佛”、“薄伽梵”。大家都知道这个是如来的十号，我相信你们都会背了。如来下面的“应”是应供的意思。如来的十号呢，我们今天依照刚才发下去的“佛说十号经”来讲，看如来的十号佛自己怎么说，他是什么意思，每号是什么意思，如来的十号是不是只有本师释迦牟尼佛有这十号，还是所有的佛都有这十号？所有的佛。并不是只有释迦牟尼佛才有这如来十号，只要是成佛了，那么他就具有无量的功德。其实佛有无量号，不止十号。
因为他的功德有无量，可是众生的根器短浅，说多了也记不了那么多，所以就抽最重要的比较明显的那十个出来讲，所以说如来十号，我们看一看《如来十号经》，因为我们主要不是讲这部经，这部经是为了让大家了解一下十号的意义，所以我们将念过去。这部经是天息灾所翻译的，“如来”、“应供”、“正等觉”、“明行足”、“善逝”、“世间解”、“无上士”、“调御丈夫”、“天人师”、“佛世尊”，这个先把如来十号列一次，然后下面阿难白言，下面是阿难问释迦如来这十号的意思，阿难白言“云何如来”，阿难就问说什么叫作如来呢？佛告苾刍，这苾刍是旧式的翻译，新的翻译我们翻成比丘，所以看到苾刍的时候，就是比丘，只是翻译不同而已，bhiksu，它从梵文bhiksu翻来的。佛告比丘“我昔因地为菩萨时，历修众行为求无上正等正觉，今得菩提涅槃一切真实，以八圣道正见所证，名为如来。”为什么我可以称为如来，不是任何人可以称为如来，乃至于菩萨道已经修到补处菩萨了，你也不能称他是如来，譬如弥勒菩萨，现在还不是弥勒佛，还没有，还是菩萨。那么什么资格才能称为如来？佛说我过去在因地修菩萨道的时候，因地，现在是佛那么是果地，因果，已经结果了，结果是什么？成什么果呢？是佛果，所以他的因地就是指修菩萨道的时候，那么我以前做菩萨的时候历修众行，我什么法门我都修了。种种的法门，为什么修这么多法门呢？为求无上正等正觉，是为了要求无上菩提，所以我修众多的法门，那么现在终于得到菩提涅槃，得到正等正觉、大涅槃。这个涅槃跟声闻涅槃是不一样，声闻涅槃是有余依涅盘，佛的涅槃是无余依涅槃，这是究竟的涅槃。一切真实证到，一切真实的真理境界，“以八圣道正见所证，名为如来。”换句话说就是证到大般涅槃的才可以称为如来，即使你修行修得再好，你还没有证到大般涅槃，也就是菩提涅槃、佛菩提的涅槃，都不可称为如来，都不可以称为佛。那么下面这是第一个，解释为什么我现在可以称为如来，因为我已经得菩提涅槃了。
第二个，“如过去正等正觉、调伏息心，得至涅槃，故名如来。”就像过去有无量的佛，每一尊佛呢，每一尊正等正觉，正等正觉是谁？就是佛。因为只有佛才有正等正觉。调伏息心，那么久劫的修行，经过这长劫的修行，修什么行？调伏息心。所以这是修什么行？修心地法门。学佛主要是在自心上下功夫，因为我们这身是坏掉了，身又不是自己，所以最主要是要转凡夫心成为圣人心，然后转圣人心成为佛心。其实这佛心存在于每个人的心中，只是现在暂时没有显露光明而已。我们所要修行的就是把这些覆盖的污垢的东西去除掉，让它原本的光明显现出来，那你就成佛了，那么怎么样才能显现出来？怎么样才能去掉污垢呢？那就是调伏息心。
你的心不要向外乱跑，妄想攀缘一大堆东西。如果这样子的话，就没有办法成佛，就是污染越堆越多。那么你要调伏自己的心，让自己的心静下来，息心，自己的心息止下来，不要妄想。住于真实的真如境界，才能够得至涅槃，最后才能得菩提涅槃。这也就是告诉你，这修行的主要的方向是在自心上下功夫，你才可能找回你原来的心，然后得至涅槃。那么得了涅槃，能够入大般涅槃才可以称为是如来，这是如来的称号。
第二个“云何应供”这句话是阿难问的。那么什么叫作“应供”呢？这第二个称号，如来的称号。那佛回答说“昔在因位所行善法威仪戒品。十善根力修令增长。如是修习圆满至究竟位。证涅槃时断尽一切烦恼。令身口意清净无染。永害烦恼。如断多罗树头永不生芽。”这为什么如来称为应供？佛说，因为以前在修菩萨道的时候，修种种的那些善的佛法、种种的威仪成就，种种的戒品无不究竟，然后十善成就，根成就、力成就，一切皆成就。如是修习圆满，菩萨在修习的途中，是渐渐地增长。这些善法是渐渐地增长，不可能一下就全部圆满，所以这边说修令增长，怎么样才能令这些善法增长呢？就是修行，在自心上修。那么令这些善根增长，一直到修习圆满至究竟位，修到已经没有可以修，已经圆满了，到最高的位置了，最后圆满了以后证般涅槃，那么证般涅槃时断尽一切烦恼，到那个时候就不再有任何的烦恼，令身口意清净无染。所以佛是身清净、语清净、意清净，永害烦恼，这烦恼永远不会起一念，一念烦恼心都不会起。就好像这，如断多罗树头永不生芽，好像多罗树，这多罗树有一个特性，你要是把它头砍掉，那么它那个地方就永远不会再长出来，不会再生芽。有的树你若是砍了，它还会再生的，它从旁边会再长出新的芽，但是这个多罗树你要是砍了，永远不会再长了，砍了就砍了。同样的，佛也是一样，这些一切的烦恼全部都砍尽了，而且永远不再生起。下面，“复次，贪嗔痴等烦恼尽故，一切诸趣，永不结生。超过四难，生老病死，苦果之法，惑苦二种而永不生，立应供号”。还有就是贪嗔痴这些烦恼，这个我们称为三毒。这个贪毒、嗔毒、痴毒这个三个毒是非常地毒，众生就是因为有这三个毒，没有人不被毒死的！是不是每个人都生命都有尽？目前你顶多活个一百多岁吧，一百多岁也要死掉了，而且每个人没有不被毒老的，当你年轻的时候长得英俊潇洒，女的话美得像一朵花。可是由于有贪嗔痴，这三毒就把你毒得日日渐老，到最后变成老太婆、老公公，那怎么会变成老太婆、老公公呢，那是就是被贪毒所毒害的，被嗔毒所毒害的，被痴毒所毒害的。因为心中有贪嗔痴，所以种种的毒聚在心中，那么就把你毒病了、毒老了、毒死了，这是凡夫、众生。所以贪嗔痴是剧毒，很可怕的，很可怕的剧毒，应该是这样说。
那么修行人就是要去掉贪嗔痴，为什么阿罗汉他可以不死呢？如果你证到阿罗汉，你可以不死，你可以活到一劫，也就是说这整个世界都毁灭了，都变成空了，没有了，那你没有必要再待在这儿了，你的寿命可以活整个这一长劫，整个贤劫可以不要死。为什么他也是四大所构成的身体却不会死呢？因为他已经去掉了贪、嗔、痴三毒。也就是说阿罗汉的心中没有不再有贪、不再有嗔、也不再有痴，三毒灭掉就可以不把你毒死。也就是说可以不再受分段生死，不过因为他的贪嗔痴虽然没有了，可是他的习气还没有断，因此他还是有变易生死，一直到成佛，然后才永断生死，没有生死，连菩萨也都有生死，他们的生死称为变易生死，变易生死当然就不像我们这个分段生死这么痛苦了。他们那个是很微细微细的变化，是快乐不是痛苦，所以佛说因为贪嗔痴烦恼都已经尽了，尽了就是没有了。他心中的贪也完全一点都没有了，嗔也一点都没有了，痴也愚痴啊也一点都没有了，佛已经是一切智人了，所以在他身中、心中找不到一点点愚痴，一切诸趣永不结生。因为没有贪嗔痴，我刚才说过了，他就没有不再有生死，因此一切诸趣永不结生，因为没有贪嗔痴我刚才说过了，他就没有不再有生死，因此一切诸趣永不结生，就是他不会堕到人道来受生，他没有后有，不会再堕到天道去受生，更不会堕到畜生道、饿鬼道乃至地狱道去受生，不可能的事，超过四难生老病死，苦果之法。
那么超越四难，我们都听过八难，另外还有四难，四难呢大家也很熟悉，这生老病死是四个苦难，是每一个人、每一个还没有得道的人都逃不了的四个灾难。第一个是生，其实你不想生，你还是要生，你还是来了，还是被生下来了，所以不要怨你妈妈为什么把你生下来，是你自己要来的，不是你爸爸妈妈要把你生的，你自己要是有本领的话你就不会来，所以生苦。老苦呢，每个人都要变老，一眨眼的功夫就变老了，而且很快一下就变老了。所以不要蹉跎时日，以为自己还年轻，其实马上就老了，好像才没眨了几下眼，怎么自己变这么老了，你仔细看看镜子，是不是比从前老很多，所以脸上的年轻啊是靠不住的。病，有谁能够不病呢？福报再好的人也有个小病痛什么的。死呢，更是，这大家都脱离不了死。生老病死是苦果之法，苦果那不是快乐的果报，是痛苦的果报，这个痛苦的果报佛已经超越了，他不再受生老病死这种果报，惑苦二种而永不生。这“惑”呢，这是佛教的基本常识，这所谓的惑业苦，因为心里面不明白，惑，因此就造业。造业了之后就受苦。这苦是从哪里来？就从惑来的，因为有惑，所以造了业，造了业自然有苦果报，惑业苦。那么这个惑呢，现在讲这个惑，其实惑就是无名了，就是心里不明白，我们中文把它翻成惑、疑惑，这惑有见惑、有思惑、有尘沙惑，一般来说有这三种惑，一般来分类的话，这见惑是见道位的时候，证须陀洹果的时候，譬如说证须陀洹果的时候，就不再有见惑了，不再有见惑的话他就不会在这堕入恶道受苦，他顶多是七次来受生，就得阿罗汉道了。见思二惑，都断了阿罗汉。见惑断了之后，开始断思惑，思惑也断尽了那么就成阿罗汉。这是小乘的极果，就是断见思二惑，见思二惑断了，没有惑了，那么就不造业了么。不造业了，所以他就不受苦，所以他就出了三界了，所以阿罗汉他就不再来了。可是因为不再来，入有余涅槃，他们因为当时在修行的时候没有发愿，就只顾自己，没有发心要、也要度众生，因此当他们断了见思二惑之后，他们就不肯再往上走了。这个就是阿罗汉、小乘。
那菩萨呢，菩萨除了断见思二惑之外，还要断尘沙惑。你看这个尘沙，你就知道尘跟沙有多少，那是数不清的。所以这种惑呢，如果你要成佛的话，那么除了见思二惑之外，还有无量的惑，你要一一地都断掉了，最后你才成佛，成佛之后成为一切智人，也就是一点点惑都没有了，心里没有一点不明白了，所以才称为一切智人。为什么称为一切智？因为他已经断了所有的这三惑，连尘沙惑也断了。那么佛就是惑跟苦两种而永不生，就心里面永远不再生任何的惑，见、思、尘沙惑。当然没有惑当然不会生苦，因为惑是因，这苦是结果，没有因如何会有果，因此惑苦，这个因跟果，惑跟苦这两种永远都不会再有了，因此称为应供。因为他已经达到了这么高的境界，他已经达到了没有人能够超过他，上面已经没有境界可以去了，这是最高的境界。那么这是应值得大家供养的，所以称为应供。那么另外还有个原因，看下面“复次，令彼世界所有衣服。卧具。饮食。汤药。幢幡。宝盖。香花。灯果。及天上人间最上之物。供养于佛。获得最上富贵吉祥之福。是名应供之号。”刚才说佛证到了最高的境界，已经没有烦恼了，没有痛苦了，这个是以佛的立场而说他达到了究竟的位置。所以我们应该供养他，那么对众生而言，因为佛令彼世间，要是世间上有任何人拿所有衣服卧具饮食汤药幢幡宝盖香花灯果等等，以及天上或者是人间最美好的东西来供养佛的话，可以获得最上富贵吉祥之福。因为他已经是佛了，所以任何人拿任何好的东西供养佛都可以得到最大的福报，最上就是没有比他还要，供养佛的福报是最大的，没有比供养，供养佛跟供养其他的人比起来，是供养佛的功德远远超过供养其他的人。因此说是最上，你可以获得最上的富贵吉祥之福。以众生而言，你供养他能够得到这么好的果报，因此就应该供养，所以叫作应供。这样听得懂吗？
下面第三个佛号是“正等觉”，正等觉也就是正等正觉。那么我们也翻成“正遍知”。如来、应供、正遍知，那么正遍知这里是正等正觉也是一样的意思，翻译不同。阿难问说“云何正等觉”，那么什么叫作正等正觉？也就是说什么叫作正遍知？佛回答说“如来具一切智。于一切处无不了知。以四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、十二缘生、四谛法等如是之法，平等开觉一切众生，令起智断惑、证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉，具三明六通，复于大乘作意思求，历修诸地，断尽结习，成无上觉，此名正等正觉。”为什么说佛是正等正觉呢，因为他有一切智。佛具有一切智，于一切处无不了知，一切的事情没有不知道的。
讲到这个佛是一切智人，有一次在摩竭陀国，有一次摩竭陀国的国王频婆娑罗他请佛三月供养以及五百弟子，那么为了要供养佛，因为是长时间的，三个月是九十天，而且不止佛一个人，佛以及他的五百弟子，因此需求量很大。那么他想要用最好的新鲜的牛奶供养，新鲜的牛奶跟酪、跟酥，新鲜的牛奶以及新鲜的牛奶做成的酪、乳酪跟酥来供养，可是这个新鲜牛奶、天天要挤新鲜牛奶的话，必须要有牛都集中过来，因此他就把国内的那些牧牛的、养牛的那些人叫他们全部都集中住到王宫的附近，以便天天可以挤出很多新鲜的牛奶，就天天可以送新鲜的牛乳，还有乳酪，还有酥。结果这样子三个月过去了，这国王频婆娑罗王觉得这些放牛人也蛮可怜的，天天这样子这么辛苦，为了我要供养，他们每天辛苦地挤牛奶，然后做乳酪跟酥送过来，让我完成我的功德，因此他就发怜悯心，就让这些放牛的人也去见见佛，让他们有机会去见见佛，就跟放牛人说，你们也去见佛，你们见佛回来之后，现在这个牛我帮你看着，但不是他自己看的，他会派人看着。你们去见佛完了回来之后再把牛给你们，那么这些不止一个牧牛人，这牧牛人是没受过什么教育，他只会放牛，那么他们在一起去见佛的途中就在一起商量，我们现在要去见佛，听说佛是一切智人，他什么都知道，可是我们都是下劣小人，我们什么都不知道，教育程度这么低，我们怎么能知道他有一切智呢，我们连普通的智慧都没有，如何知道他有一切智，平常有一些婆罗门喜欢吃新鲜的牛奶，吃那个酥跟酪，于是就常常跟这些放牛人交往很亲厚，常常跟他们往来。那么常常往来，于是放牛人从婆罗门在谈吐中间也可以听到种种的经书的名字，还有那些什么《四韦陀经》、还有治病法、战斗法、星宿法、祠天法、什么歌舞论议难问法等六十四种世间的技艺。他们也知道有这回事，那么他们就想说净梵王子，净梵王子是谁？释迦牟尼佛，因为他们不是佛弟子，他们不称世尊，称净梵王子，听说他广学多闻，如果他都知道这六十四种世间的技艺这也没什么稀奇，这也不是什么稀奇的事。这样子，他从生下来到现在从来没有放过牛，我们就以放牛的秘密法去问他，看他能知不知道，看他会不会放牛，放牛法，如果他能够知道放牛的秘密，那么他真的是一切智人！