佛经选讲略释（56-4） 达磨破相论(4)
主讲者：释信觉法师
请合掌，Please join your hands.（请合掌）。今天我们继续讲《达摩大师破相论》。上次已经讲了三次了，今天我们接着讲第四次。
“问：”有人问达摩祖师说：“经云：释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？”因为这禅宗讲成佛必须要，这一切法都在自心嘛，从自心下手，要观心，那有人就提出问题说那个经上明明是说这释迦牟尼佛，他在成佛之前还是菩萨的时候，尚未成佛的时候，曾经喝了乳糜，这边是说三斗六升的乳糜，就是牛奶所作的。“方成佛道”，你看他不是六年苦行，后来没有力气嘛，那么那个牧羊女就供养他乳糜，他喝了之后呢就有力气了，然后继续修行，就很快成佛了，所以这个人提出来问达摩祖师说，你看释迦牟尼菩萨是饮了这么多的牛奶、乳糜，才成佛的，是因为“先因饮乳，后证佛果。”因为释迦牟尼佛成佛之前，确实是喝了羊奶牛奶，“岂唯观心得解脱也？”为什么说只要观心就可以得解脱了呢？这个是提出疑问，说观心就能够成佛道，这太简单了吧，好像没有这么容易吧，为什么只要观心就行了呢。
那达摩祖师就回答说：“成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。”这经上所说的一点都不假，真的是这样子，你一定要先食牛奶或羊奶，然后才能成佛，没有虚妄。所谓的“言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳。”所以经上并没有讲错啊，确实是要饮乳才能够成佛的，但是呢，这边所说的饮乳就是drink milk（喝牛奶），那有两种，那佛所的那个milk（牛奶）呢，不是世间的不净之乳，而是清净的法乳。这佛所喝的那个milk呢，并不是我们所知道的那个牛所产生的乳，或者是羊所产生的乳，佛所喝的是清净的法乳，法乳也就是dharma milk（意为法乳）。那么他又问说三斗六升要喝这么多，那“三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；”所谓三斗就是指三聚净戒，三聚净戒呢，我们上一次有讲过吧，在讲第三次的时候，三聚净戒就摄律仪戒、摄善法戒跟摄众生戒，也就是菩萨成佛一定要持这三聚净戒才能够修圆满，才能够圆满佛道。所以这三斗就比喻三聚净戒，六升，那六升就比喻六波罗蜜。所以“成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。”所以佛为什么能够成佛呢？因为他吃的是清净法乳，所谓三斗六升呢，就是三聚净戒已经修圆满了，六波罗蜜已经成就了，最后才能够证得佛果。“若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。”假如说这世尊是真的喝了这牛奶或是羊奶，那牛奶羊奶是动物产生的，都有那个腥膻之味，佛喝了这个腥膻的牛奶羊奶才能成佛，如果这样说的话，那么不等于是谤佛嘛，而且是误解甚深啊。“真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦，岂须如是不净之乳，以充饥渴。”所以呢，佛所证的是什么？他所证的道就是他的真如本性，那真如呢，是金刚不坏之身，是无漏的法身，不是世间的身，不是世间有漏会坏会死的身，那真如法身是永离世间一切诸苦，只有快乐，纯是快乐没有一切的痛苦，所以须要这种清净的法乳来充饥渴。因为佛的身，佛的法身不是世间人的肉身，因此不须要什么牛奶羊奶来充饥才能过日子。
“经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与悖牛同群。”这经上也讲，那佛所饮的牛乳，那牛呢，牛并不是产在高原的牛，也不是在低下湿洼地方的牛，那个牛呢，他也不吃谷子也不吃麦，也不吃饭也不吃麦，乃至于也不吃糠或是麦麸，米糠或是麦麸，这个牛呢，是“不与悖牛同群。”不跟母牛同群啊，也就是说他是没有结过婚的。“其牛身作紫磨金色”，那个牛呢，他的身体是紫磨金色，紫磨金色又比世间人间的阎浮檀金又更殊胜了，因为紫磨金是天上的金，是天金。所以那个牛呢，他是什么颜色呢？不是我们一般所看到的那个黑色牛、灰色牛、黄色牛，都不是，那个牛是金色的，而且是天金色的。“言牛者，毗卢舍那佛也。”这边所说的牛就是指的毗卢遮那佛，这是法身佛，如来的法身。“以大慈悲，怜湣一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。”那毗卢遮那佛呢，他自己是已经得解脱了，他是法身清净遍一切处，他哪里须要喝牛奶来养自己的色身呢？但是由于毗卢遮那佛有大慈大悲，怜悯一切众生，虽然自己已经得解脱了，可是这一切的众生都还没得解脱，都还在生死轮转当中，受一切的苦，为了要度这些众生也能够跟他一样出离苦海，“故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳。”所以呢，在他的清净法体当中流出三聚净戒之法、菩萨法以及六波罗蜜这个微妙的法乳，来“养育一切求解脱者”，一切求菩提求解脱的人，就必须要喝这个法乳才能成佛。所谓的法乳喝多少呢？三斗六升，三斗是就是三聚净戒；六升就是六波罗蜜，才能够养育他的色身到最后，乃至于最后得解脱，成佛。“如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。”所以这样真净之牛，刚才是牛是指的毗卢遮那佛，那种真净之牛清净之乳，清净的法乳，真净之牛就是毗卢遮那佛，清净的法乳就是从他的法体中流出来的三聚净戒跟六波罗蜜，不然众生都饿死了，就是饿死在三界六道中轮转。那为了要让他们不饥饿，长养他们的法身，怎么样长养呢？就是三聚净戒跟六波罗蜜，他必须要吃这些法乳才能够成道。这个不但是如来当时饮之成道，一切众生其他的求道者，如果能够饮这个三聚净戒六波罗蜜的法乳，都可以成就无上菩提。
这是回答有人提出来的问题，必要喝牛奶，这因为释迦佛当时喝了牛奶羊奶才成佛的嘛，所以看来是应当要喝牛奶羊奶才能够成佛的，这边是解释没错啊，经上讲的是这样子啊，不过那个牛奶是出世间的牛奶跟羊奶，不是世间的我们所看到的所知道的牛奶跟羊奶。
下面这个非常重要。“问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。”他又问了，他说在经里面明明写的是佛教众生，佛教弟子们，修佛道的人，要多多地修造伽蓝，要建寺；要“铸写形像”，这是要造佛像，后者是画佛像指的是；要烧香，要供佛；要散花，要供养花；要燃灯供佛；“昼夜六时绕塔行道”，要常常绕塔经行，要持斋，要礼佛；要修这种种的功德，才能够成就佛道。大师您现在说只要观心总摄诸行，只有观心一法就可以摄一切诸行了，那么只要修观心就好了，其他的行都不要修了，“说如是事，应虚空也。”那么如果是这样子的话呢，那么佛在经中所说，要弟子们啊造寺，要造佛像，要烧香散花燃灯，绕塔经行，要持斋，要礼拜……那不是都白讲了，因为观心就好了嘛，不用作那些嘛，是不是？所以我们为什么……如果说观心能够总摄一切法的话，那么大家只作一件事就好，那就是观心，向自心看，那其他的都不用作了，刚才所说的那些都应该可以不要作了嘛，是不是？
“答：”达摩祖师回答说：“佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。”这个回答说，达摩祖师说，佛所说的种种的经典，“有无量方便”，这每部经里面都有很多的方便，“以一切众生……”为什么会有方便呢，因为“一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义。”就是说佛讲的经呢，很多都是方便门，原因是他为什么不直截了当地讲甚深门就好？讲这么多方便门作什么呢？因为方便门不究竟啊，方便门只是一个方便而已啊，不能令人成佛嘛，那是因为一切众生的钝根狭劣，那没有办法悟甚深法义，真正跟他讲真实的道理他听不懂，就好像一个幼稚园或小学生的学生，你跟他讲这个博士论文，他一定是听不懂的。“所以假有为，喻无为。”所以呢，佛要假借有为，有为法，世间的有为法，来作比喻，比喻这无为的境界。“若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。”假如你不在内心里面好好地修行，修自心啊，在心上下功夫，而只是向外求，只是心向外修种种的福，像造像造佛像，或者是建寺，烧香、燃灯、礼佛礼拜，只是心向外求，而不观自心，不在自心下功夫，不在自心下功夫的意思是不了自心，然后放纵自心的贪瞋痴等种种不善之法。那如果这样子，不了自心不在自心下功夫，贪心、瞋心、痴心都具足而有，可是内心贪瞋痴具足，外面这修了不少的寺庙，造了不少的佛像，烧香、礼拜、燃灯、散花、供花等等，乃至于绕塔经行，“希望获福”，希望作这些事情可以修得无量的功德，让自己能够成佛，早点成佛，“无有是处”，这是不可能的，没有这回事儿。
“言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也。”所谓的伽蓝是印度的梵文翻成的，翻他的音是伽蓝，翻成伽蓝，那伽蓝在中国的意思中文的意思是清净地，是清净的地方，通常我们说是寺庙了，是清净的地方的意思。“若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。”什么叫作造寺庙呢？什么叫建寺呢？因为寺的意思、伽蓝的意思就是清净地，那么造寺呢，就是让你的内心称为清净地，也就是“永除三毒”，让你的内心没有贪、没有瞋、没有愚痴；“常净六根”，让你的六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是清净的；“身心湛然”，那你的身跟你的内心都是很清澈的；“内外清净”，这个叫作建寺修庙，这是真正的建寺，把自心建清净了。
什么叫作铸写形像呢？就是造佛像或者是画佛像了，“即是一切众生求佛道也。”所谓的造像的意思就是要……就是说一切众生啊，你们都应当要求佛道，应当造像的意思就是应当要求佛道。“所为修诸觉行，彷像如来真容妙相。”所以造像的意思就是你要修种种的觉悟之行，众生……这前面有讲过，无明是以三毒为根，这第一次就有讲，真如佛性跟一切功德是以什么为根呢？以觉为根，众生不能成佛就是因为不能觉悟，佛的意思是觉的意思。所以呢，真如本性乃至于一切的功德，他的根就是觉。那么造像的意思呢，或是画佛像的意思呢，就是说你应当要跟佛一样，你要求佛道，你要作佛，怎么样作佛呢？“所为修诸觉行”，你要修种种的觉悟之行。觉悟这是在哪里觉？在内心觉，对，所以说要观心嘛，修诸觉行。“彷像如来真容妙相。”因为你修了种种的觉悟之行，然后就可以模仿，让自己越来越像如来的真容妙相，让自己的心越来越像如来，越来越接近如来的真容妙相啊，不是三十二相八十种好。真容妙相，如来的真容妙相不是三十二相八十种好，而是他的清净法身。“岂遣铸写金铜之所作也？”所以这个造像哪里是说，是拿金子或是铜，那他作成一个三十二相八十种好的那个形状呢，就是这个意思。
“是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像，所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。”所以这个要求解脱的人，说是要造佛像或是要画佛像，这个意思是说应当要以自己的身为锻炼的那个炉；“以法为火”，那个法，以佛法为炉里面烧的火；“以智慧为巧匠”，那谁去烧火呢？是那个工匠了，工匠不是要锻炼嘛，锻炼佛像嘛，工匠呢“是以智慧为巧匠”，这意思就是我们要用我们的智慧当作是那个手很巧的工匠；然后“三聚净戒、六波罗蜜以为模样。”那么我们要造佛像要有模子嘛，然后呢，把那个金子或是铜灌到模子里面，就变成了佛像了。那个模子是什么呢？模子就是三聚净戒，戒律就是模子，戒律三种净戒，还有六波罗蜜，那个就是模子。“镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中。”让自心，让自身自心中的真如佛性啊，本来清净的真如佛性，现在已经不清净啦，由于自己糊涂的关系了。要把这个本来的真如佛性呢，倒进一切的戒律的模子以及六波罗蜜的模子里面去。“如教奉行，一无漏缺。”如佛所教，我们要怎么样修三聚净戒，怎么样去成就六波罗蜜，佛在经中都有讲，那么佛在怎么说我们就怎么作，把自己的真如本性倒到那个三聚净戒的模子里，倒到六波罗蜜的模子里面去，照着……也就是说是什么意思呢？这东西一倒进去，那个模子是固定的嘛，是不是？那融铜或是融金一倒进去不是就变成了那个样子了嘛，是不是？所以呢，我们把自己的真如本性倒到那个戒律的模子里面，那灌出来的就是真容之相，“自然成就真容之像”。“所谓究竟常住微妙色身。”那佛的真容之相，真正的佛像呢，不是那个我们眼睛所看到的那个好像一个人的样子的佛像，不是的，佛像的真容是究竟常住的微妙色身，是不会坏也不会死的。“非是有为败坏之法。”那个才是佛的……那个才是真的佛像，不会坏的，也不会死，也没有形像。“若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？”假如一个求佛道的人，他不了解要这样子来铸造佛的真相，要这样子成就自己，把自己成就跟佛的法身一样的清净，“凭何辄言功德？”那凭什么，他凭什么说他造了佛像就有功德，他功德从何处而来？如果他不这样作的话呢，也就是说没有功德，根本没有功德。
“烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也。”这里所谓的燃香啊，那烧香这个每个人必定修功课的时候一定要烧香，Burn incense（烧香），这个香呢，不是指世间有相之香，不是指那我们所看到的长卧香、短卧香，或是立香，或是其他的什么香，香粉等等，“乃是无为正法之香”，而是呢，不是有为的，是出世间的无为正法之香，正法是有香味的，而且正法的香味是遍一切处的，这世间的香香不了多远，乃至于根本就闻不到香味，没有，但正法之香则是遍满一切处。所以这里所谓的烧香是指烧无为正法之香。烧香是要作什么？要薰嘛，“薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。”这正法之香一烧，非常香啊，就把那个无明的，又臭又脏的无明恶业啊，这一薰那个恶业就不见了，臭秽就不见了。
“其正法香者，有其五种。”那这边所说我们要烧正法的香，什么是正法香呢？有五种：第一个是戒香，第二个是定香，第三个是慧香，第四个是解脱香，第五个是解脱知见香。这就是我们所说的五分法身香，戒、定、慧、解脱、解脱知见，这五种叫作五分法身香，这是五种香。
戒香，“所谓能断诸恶，能修诸善。”这就是在烧戒香。断一切的恶法，断一切心中的贪心，断一切心中的抱怨瞋之心，断一切心中的愚痴之心，如果能够断心中种种的恶，能够修种种的善法，佛所说的善法，这个叫作烧戒香。因为戒，持戒就是断恶修善嘛。所以能够持清净戒就是在烧戒香，在薰把自己真如本性，把自己已经失掉的已经变脏的真如本性，变成了无明，臭秽的无明恶业，把他再薰清净。
第二个定香，什么叫烧定香呢？所谓定就是禅定了，“所谓深信大乘，心无退转。”对于大乘、一佛乘有非常坚定的信心，“心无退转”，心不会退失，或是转弱，这叫烧定香。坚固，非常的坚牢，就是一佛乘，就是心中只有大乘，是真实的，心里认得很清楚而不退转，这是烧定香。
“三者慧香，所谓常于身心，内自观察。”什么叫作烧慧香呢？智慧之香呢？就是常常对于自己的身、自己的心，这身心就代表身语意了，对自己的身所造的一切的行，对自己口所说的一切话，对自己心所起的一切念头，“内自观察”，心里一起念就要赶快观察，这是善念还是恶念，是好的还是坏的，是无明之念还是清净之念，是有益的还是有害的，等等。那口所说的一切话也是一样，常常要观察，那个话是善还是恶的，是能利益自他的还是能害自他的。这身语意，都要常常的内自观察，这个叫作烧慧香，你就是不停地点燃智慧之香，在薰习。
“四者解脱香。”什么叫解脱香呢？“所谓能断一切无明结缚。”这叫解脱香，要烧这个解脱香必须要有相当的功夫，才能烧得起来，才能点的燃。所以这解脱香就是断一切的无明结缚，所以谁才能烧得起这个解脱香呢？要证果了，那才能够真正的解脱嘛。
“五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。”那么解脱知见呢，燃这个解脱知见香就是以正智观照心常明了，通达无碍，就是心常常住于正智，那对于这样作可以解脱，这样作不能解脱；那样作是解脱之道，那样作不是解脱之道，心里面非常清楚明了，通达无碍。不但是自己心里明了，所以自己可以得解脱，同时你还可以知道众生，别人那样子是合于解脱之道，那样作是不能解脱的，那样作是通往三恶道之路等等，那样的善法是通往解脱之道，那样的善法是修暂时的福报，但是不能解脱；对这些都清楚明了，这个叫作燃解脱知见香，利益自己利益他人。
“如是五种香，名为最上之香，世间无比。”这五种香，戒、定、慧、解脱、解脱知见，这是最上是一级棒的，最高的香，顶级的香，世间是比不上的，世间任何的香是比不上的。
“佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。”佛在世的时候呢，因为有如来大师的指导嘛，所以弟子们，就让弟子们烧这种香来供养诸佛，烧什么香呢？是以智慧火烧这种无价香，刚才所说的这五种香，戒、定、慧、解脱、解脱知见之香，用智慧之火点燃这五种香，来“供养十方诸佛”。那佛在世的时候是教导弟子是这样子来供十方诸佛的，用智慧火点燃戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香来供佛。“今时众生不解如来真实之义”，唯将外火烧世间的沉香、檀香、薰陆香等质碍之香，“希望福报，云何得？”但现在众生已经根比较钝了，不能够了解如来的真实义了，如来所说烧香的意思是这样子的啊，是教你要烧这五分法身香的啊，可是现在世间的众生呢，他们所谓的烧香呢，唯将外火烧世间的……就将那个lighter（打火机）呢一打，这世间的火，然后点燃世间的沉香或是檀香或是薰陆香这种都是质碍之香，有相的质碍之香，希望烧这个质碍之香来获得福报，将来可以成佛，云何可得？烧这种香如何能够成佛？如何能够令你解脱呢？是不是？
“散花者，义亦如是。”所谓的散花也是这样的意思，“所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切，于真如性，普施庄严。”花是干什么用？花非常漂亮，这世间都认为花是很美的，所以要送人的时候呢，都是送鲜花，因为他漂亮，这大家所公认的。所以这花呢，是用来庄严用的，庄严这个环境，让他美化环境。“所谓常说正法，诸功德花。”所以这边散花呢，就供养花呢的意思呢是说要常常讲说如来的正法功德花，如来的正法就是功德花，就是开功德花，功德之花。“饶益有情”，用如来的正法来饶益有情；“散沾一切，于真如性，普施庄严。”用如来的正法普利一切的有情，那么就是一切的有情得到如来正法之后呢，他的心就庄严了，他的真如之性就庄严了，是不是？如果他修行的话，那么他就停止造恶就修种种的善法了，那么他的心就庄严了，他的身业庄严了，所以这里的散花是指，常说是以如来的正法来饶益有情，让众生能够庄严。
“此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。”而这个功德花呢，是一切佛所赞叹的，而这个功德花呢，不像世间的话很快就凋谢了，维持不了多久就谢掉了，功德花是可以究竟常住，永远不会凋谢。“若复有人散如是花，获福无量。”假如有人能常说如来正法而利益一切有情，就是在以香花供养诸佛，就是在供花，就是在散花，可以获得无量的功德，无量的福德。“若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。”如果你说这个供花散花一定要摘花嘛，这花从哪里来？他是地上长出来的，在植物上面摘下来的，是不是？假如你说如来说我们要修要常常供花，要散花供养诸佛的意思，是说如来教众生要把植物长的花，那他剪下来摘下来，损伤草木，这个叫作散花供佛，或是供花，“无有是处”，没有这回事儿，如来不是这个意思。“所以者何？”为什么呢？为什么说如来不是这个意思呢？“持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？”那是因为……为什么说如来不是教人那样子供花的，就是剪草木的话来供，而是说要常说如来的正法以此来庄严众生的，那是因为，原因是因为持净戒的人，对于天地的种种森罗万象，这天地种种森罗万象有情无情各有其道，我们都不可以去触犯。“误犯者，犹获大罪。”那你要去乱砍草木等等，那么就是毁坏了天地森罗万象他的本来之道，那就会获不小的罪。“况复今者故毁净戒，伤万物求于福报。”更何况现在呢，你故意毁坏净戒而有伤到万物，这边是指植物了，以伤植物来求福报，“欲益返损，岂有是乎？”本来想要得利益的，结果反而得了罪，哪有这个道理呢？佛怎么会教人这种事呢？所以这个地方就是你们应该晓得这里是最究竟的，达摩祖师所传的无上乘，是最究竟的法，所以达摩祖师这一篇叫作《破相论》，因为一般人只看到相，没有看到性，《达摩大师破相论》，来破众生一切对相的执着，而不了真性。
“又长明灯者：即正觉心也。”我们要供长明灯，那长明灯就是指正觉心。“以觉明了，喻之为灯。”为什么长明灯就是指正觉心呢？因为这个以觉明了，因为觉能明了一切，你要是心里面觉的话，你就能明了一切，明了……灯的意思就是明嘛，灯给我们的是什么？是光明，是不是？所以呢，就把那个觉，心里面能够觉悟能够明了比喻为长明灯，比喻为灯，都是借相修性，我们一切外面所修的这些所谓的福啊，都是借着那个外相而要修我们的自心本性的，目的是这样子的，不是要着外相，把那个外相当作是真实的。所以如来的意思，都是借相修性，为什么？因为那个性没有形象犹如虚空，你都看不到你怎么修呢？很难修，是不是？所以必须要假借一个方法一个方便，让你能够修成功，修成就。那个方法那个方便呢，就是利用我们四周的相，借着四周的相来修我们的性，不是修相，修我们的本性。
“是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油，智慧明达，喻如灯火。常燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。”所以为什么叫长明呢？达摩祖师解释说，这是教我们啊，“以身为灯台”，把我们的身体啊，当作是灯台，把我们的心当作是灯炷，“增诸戒行……”灯炷就是灯芯啊；“增诸戒行，以为添油。”那灯里面，你要灯能燃的话你一定要油嘛，光有灯芯也不行啊，一定要油，那添油呢，就是修种种的戒行，就是增加自己的戒行，持戒。“智慧明达，喻如灯火。”让自己的智慧能够明了通达一切法，这个智慧明，有智慧了，比喻成为灯火，这个灯一点燃之后就有光亮，灯就烧起来了嘛，有那个火，火有光亮。那个光亮呢，灯火呢，就比喻智慧明达，就是比喻真正的智慧，能够明了一切法，没有错谬。“常燃如是真正觉灯”，那我们要燃这个长明灯呢，就是说要常常点燃这样的真正的觉灯，觉悟之灯，内心里面觉悟的这种灯；来“照破一切无明痴暗”，心里面有觉了以后，那个觉跟那个暗，觉跟那个痴，痴就愚痴啦，就是无明，明就是觉，那无明就是愚痴，这两个正好一个是白天一个是黑暗夜晚，那两个是不能同时存在的，太阳一出来自然黑暗就消失了，心里面的觉灯一点起来，无明痴暗自然就消失了，你不用去除他，他自己就没有了。“能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯。”如果能够把这个究竟的真正的法，所谓燃灯是这样才叫真正的燃灯供佛，那要把这个告诉你旁边的同修，或是你的同学或是其他的人，“转相开示”，你的弟子等等，“即是一灯燃百千灯。”让他们也能明了燃灯是要这样燃的，这样才是真正燃灯，燃内心的觉悟之灯。“以灯续然，然灯无尽，故号长明。”因为你心里面那个觉悟是不停持续下去的，不会说是，已经觉了以后明天觉就不见了，又变愚痴了，既然已经觉了就觉了，所以呢，这觉灯一燃起来就一直点下去了，燃灯无尽，不但自己燃呢，也让别人的心灯也亮起来，所以称为长明，长明灯。
“过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间酥油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！”过去有一尊佛叫作然灯佛，这个大家都很熟悉嘛，然灯佛。“义亦如是”，这为什么那一尊佛叫然灯佛呢？那个燃灯不是燃真正的世间之灯，是指刚才是内心的觉悟智慧之灯。可是呢，世间愚痴的众生，他“不会如来方便之说”，他不知道如来教你们点灯是借着那个相要来提醒你修你的本性的，借相修性的，但这个众生愚痴啊，他不知道如来是这个意思，不知道如来是说燃灯是这种方便，是方便之说，“专行虚妄，执著有为。”就是认为要拿着一支枪或是一个lighter（打火机），把那个灯给点燃，那个叫灯，跟你心是没关系的，外面亮了那个火是灯，跟你心是没关系的，这是一般的愚痴众生，因为不解如来真实义嘛，所以认为那样就是燃灯了。“遂燃世间酥油之灯”，所以燃的是什么灯呢？是酥油之灯是最好的灯了，因为酥油是最好的油嘛。“以照空室，乃称依教。”那这个房间太暗了，就把酥油之灯点燃起来，让房间能够亮起来，就称为是依教奉行了，你看我有燃灯啊，我在佛前不是燃了这个灯吗？在烧，所以就亮了，就把佛给照亮了；“岂不谬乎！”这个不是没有了解如来的意思嘛，这是误解了如来的意思嘛。“所以者何？”为什么呢？“佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是酥油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！”这边解释为什么这样说呢，因为佛，你看佛在说法之前放眉间一毫相光，佛不是有白毫相吗？常常从那个白毫相方光嘛，这个佛所放的光呢，上能照万八千世界，百千世界都能照了，不管多远的世界，他那一看，这眉间的光一照，你看照到多远啊，这恒河沙外的世界都可以照亮啊，都可以照到啊；“岂假如是酥油之灯”，哪里须要点这个油灯呢？这油灯能照多远呢？所以佛是不须要点这个酥油之灯来利益众生的；“以为利益。审察斯理，应不然乎！”你们要好好地想一想这个道理啊，是不是这样子？
“又六时行道者。”佛又说我们要六时行道啊，这六时就是昼三时夜三时，白天分成三段，晚上分成三段，是昼三时夜三时，所以这样分起来的话，以现在的分法是一天二十四小时，那这六时就是二十四小时，六时行道每一时呢，就是四个小时。“所谓六根之中，于一切时，常行佛道。”教我们要六时行道的意思就是，要我们在六根，于六根中于一切时常行佛道，要我们要收摄自己的六根啊，六时就指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意都要收摄，在一切时，这一天二十四小时啊，常行佛道，让自己的六根能够住于佛道；“修诸觉行”，修种种觉悟之行；“调伏六根，长时不舍，名为六时。”这样子我们对于自己的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，常常心都在看得紧紧的，让他能够合于佛所说的觉悟之行，这样子称为六时行道。
什么叫作绕塔行道呢？绕塔行道，塔是指身心；“当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。”所以绕塔的意思呢，并不是在那边绕圈子，对着塔绕来绕去，一直不停地走，真正的绕塔的意思呢，因为塔是指身心，自身自心就是塔，所以绕塔的意思就是要，应当要让觉慧，让我们的明觉智慧要巡绕着自己的身自己的心的塔，“念念不停”，也就是让我们的身心都……让这个觉就环绕这自身自心，念念不停，就是没有一念能够离开的，让我们的身心没有一念能够离开觉悟的智慧，这个叫作绕塔。“过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。”过去一切的圣人，都是因为绕这个塔，就是以觉悟的智慧来绕自己的身心之塔，因此最后可以成道，得至涅槃。“今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。”但现在的人呢，不了解如来真实义，所谓的绕塔是要我们这样子绕的，那样子绕的，是让我们身心都不离智慧，不离觉悟，是这样子绕，因为现在人没有办法悟到这一层。“曾不内行，唯执外求。”所以大家都不在自身心上下功夫啊，不绕自心不绕自身，只绕外面的；“将质碍身，绕世间塔。”让自己的有质碍的身体，围绕这世间的塔而走；“日夜走骤，徒自疲劳。”就是你不停地绕塔，绕塔有无量的功德啊，可是你是以你世间有碍的身体在世间的水泥塔也好、木塔也好，这日夜不停地走，“徒自疲劳，而于真性，一无利益。”把自己累得要死，可是一点利益都没有得到，你的真性，跟你的真性一点关系都没有。
“又持斋者。”什么叫持斋呢？“当须会意，不达斯理，徒尔虚切。”这个所谓的持斋呢，应当要了解他的意思，再持斋，如果你不了解他真正的意思呢，就“徒尔虚切”，这等于是白持了，也没什么真正的利益。什么是斋呢？“斋者齐也，所谓齐正身心，不令散乱。”斋就是整齐的齐的意思，齐正身心就是让自己的身跟自己的心能够与正法看齐对齐，向正法对齐，“不令散乱”，不要让自己的身心离开正法。持，持斋把他分开来讲，那持呢？就是护的意思，保护、护持。“所谓于诸戒行，如法护持。”这护持，护持什么呢？护持自己所受的戒，对如来所制的种种戒能够如法的护持，能够守护好。“必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。”所以持斋是什么意思呢？就是对外要禁止六情，我们称为有情就是为什么我们轮转生死呢？就是因为有情在，有情计在，还离不开情计。所以我们持斋呢，就是要清净，怎么样清净呢？要禁止六情，对世间的六情，种种的情呢，都要禁止，不要放荡。六情，就是眼对色所起的情，是第一，也就是六根所产的情啦，所产生的情计，叫作六情。眼耳鼻舌身意，各对其所攀缘的境界，所产生的请，这叫作六情。所以要禁止六情，不放纵六情，也就是要收摄的意思啊。“内制三毒”，那么对外呢，不要放任六根向外攀缘，那对内呢，要控制好，让自心要控制自己的贪瞋痴三毒之心。“勤觉察”，可是呢，你稍微要是一放松呢，你就忘掉了，你就离开了，所以要勤于觉察，要能够非常……勤就是不懒惰了，不能放松的，能够觉察，能够常常对于六根跟内心的三毒要能够觉知；“净身心。了如是义，名为持斋。”这样子来清净自心，制自己的六根，然后制三毒。那如果能够这样的明了，这样的修呢，叫作持斋。
（我们先换一片CD）