佛经选讲略释(61-4) 大乘显识经(选讲)(4)
主讲者：释信觉法师
请合掌。今天继续讲《大乘显识经》卷上。我再把贤护问的问题再重复一次。
这贤护对佛说：“世尊，众生虽知有识，如宝闭在箧中不显不知。”众生啊，所有的，每一个人都有识，有神识，有八识，但是这个识呢，就好像被放在一个宝匣里面，宝箧或是宝箱里面，如果不把这个宝箱打开来，你看不到里面装的是什么宝，所以不显不知。“世尊，不知此识作何形状？”那么众生的识是什么样的形状呢？“何故名识？”为什么把他称为是识呢？为什么我们说他是神识呢？这名称是怎么来的？“众生死时手足乱动，眼色变异制不自由，诸根丧灭，诸大乖离，识迁于身去至何所？”众生死了以后呢，手脚都不听使唤了，眼耳鼻舌身这些诸根丧灭，那四大乖离，四大分散了，这个时候，神识迁移到哪里去了？离开身以后，“去至何所”？跑哪里去了？“自性如何”，识的自性，他本来的性质是怎么样的呢？“识作何色相？”
我们今天就是要从佛如来回答他的问题，“自性如何”，识的自性是怎么样，我们想要了解一下。从这里开始。那么他还继续问：“识作何色相？”识看起来是什么样的颜色相状呢？“云何舍离此身更受余身？”他离开了今生的身体之后，他怎么样去投胎再受下一辈子的身？云何有两种解释，一种是为何，为什么，另外一个就是如何，他怎么样去投胎，怎么样离开这个身体，怎么样再去投胎。“云何身分弃之于此，而牵诸入获当来报，受种种身差别不同？”他怎么样放弃自己的身体，今生的身体，而“牵诸入获当来报”，再去投生的时候呢，把诸入，就是诸根啊，就是去投胎之后呢，又受当来身，有当来的六根，受当来的果报。那当来的果报，将来的果报呢，受种种身差别不同，今生为人，那下一辈子投胎就不见得还是人，今生是男众，下一辈子投胎就不见得还是男众，等等的差别，都不同。“世尊，云何众生身谢灭已更生诸入？”这众生的身已经死亡了，已经变成了尸体，神识离开了，他如何更生诸入？为什么这个识去投胎了之后又会长出六入，眼耳鼻舌身意，又变成了一个新的人呢？怎么生出来这六入，就是六根呢？“云何今生积聚福业来生得之”，为什么，或是如何，今生修了很多的福业，累积的福业今生没有办法享受，来生才能够享受那些福报呢？今生的为什么会带到来生去呢？“今身为福当来身食？”也就是今生，现在这一辈子的身体造的种种福，到下一辈子的时候，下一辈子就生的也不见得是同样的人，但是下一辈子呢，才能够受到今生所修的福的种种福报的结果，善果也好，这边福的话呢，是善果，善果是来生才受，将来的身体会享受。“云何识能滋长于身？”为什么这个识呢，能够滋长于身，就让我们的身体从小渐渐地长大，云何，或者是说识怎么让我们的身体从小渐渐地长大呢？“云何识入随身转变？”为什么这个识进入身体之后呢，会随着这身体而转变？
前面我们已经讲了一部分了，我们今天是接着继续讲佛回答贤护的问题，关于识的自性的问题。
佛说：“贤护，识之自性遍入诸处，不为诸处之所染污。六根、六境、五烦恼阴，识遍止之不为其染，由此而显识之事用。”这佛说：这识，他的自性呢，他的本来的性质啊，是遍入诸处，遍入一切处，识本来是遍入一切处的，虽然他遍于一切处，但是却不会被这任何的处所污染。也就是说识遍于六根，我们的眼耳鼻舌身意都有识，遍于六尘境，外界的色声香味触法，山河大地等等，里面都有识。五烦恼阴，这众生的五阴烦恼，就是会引起烦恼的这五蕴身啊，这每一个蕴，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，这里面都有识，识都遍于这一切处。所以我们说，别的经典讲说：三界唯心，万法唯——唯什么？识，万法唯识嘛。那么一切法都有识在，所以说识遍一切处。识虽然遍止一切处而不为其所染，由此而显识之事用，因为他遍一切处，所以他在哪里就能显发出那个地方的所作的种种事上的不同功用，识虽然我们看不到，但是当我们看到种种的事情，发生种种的事件，所作种种功用的时候，我们要知道，那个就是识的作用。
下面，如来又举例：“贤护，如木机关系执一所作种种业，或行走腾跃、或跳掷戏舞。于意云何？机关所作是谁之力？”如来说：就好像一个机关木人，木机关就是经上所说的机关木人，木人机关，“系执一所”，就是我们现在所说的机器人啊，不过呢，那个时候是用木头所作的，现在是用金属所作的机器人。“系执一所作种种业”，譬如说我们把这木头人也好，机器人也好，把他的——就说木头人好了，过去啊，“系执一所”就是譬如说你拿一条绳子绑住他的脚，另外拿一条绳子绑住他的手，所以你牵动那个绳子的时候，他的脚就动了啊，是不是？你牵动那个手上的绳子的时候，那个手就动了。所以说，作种种业，所以机关木人虽然没有心，他也可以行走或是跳跃，或是戏舞，跳舞，都可以，那布袋戏不是这样子嘛。“于意云何？机关所作是谁之力？”当我们看到这机关木人，他所作的种种动作的时候，他所作的事情是谁的力量让他能作这些事情的？
“贤护白佛言：‘智慧狭浅，非能决了。’”他很诚实，他说：我的智慧太狭浅了，我不知道。不知道是谁的力量，让机关木人能够行走，能够跳跃，能够作种种的事。
“佛告贤护：‘当知皆是作业之力！’”这机关木人的手脚本来是不会动的，为什么现在会动呢？“当知皆是作业之力”，譬如机器人，把这零件从这一边，从外面把他吊起来，然后放到车里面，这个零件为什么会从外面跑到了车子里面呢？这是什么力呢？这是作业之力，这是机器人的动作的力量，让他，让那个零件从这里跑到了车子里面。“作业无形，但智运耳！”但是作业本身是没有形的，这作业本身是谁让他作的？他自己不会动啊，那个机器人的手自己不会动啊，是谁让他动？是人的智慧要让他从这边运到那边。所以，这个作业呢，我们所看到的这些动作呢，本身是——也就是说，别的经讲，本身是空的，这一切的作都是空的。那这边的经讲说：作业无形，因为他本身你不动他，他是不会自己去作的。那后来为什么又作了呢？种种的业形成了呢？“但智运耳”，都是自己的心智，都是那个人的心智，那些动作是随着人的心智而运转，不是那个手自己会自发自主地动。
“如是身之机关，以识之力作诸事业。仙通、干闼婆、龙、神、人、天、阿修罗等，种种趣业咸悉依之。”所以呢，我们身体也是一样，我们身体的机关，就是有情啊，众生的身体，就像那个机关木人一样，这身体本身是不会自己动的，不会自己去作任何的事情，“以识之力作诸事业”，那为什么身体会跳、会走？会开车、会唱歌、会跳舞等等。都是什么力量？是识的力量，是因为身体里面有识，那些动作都是随着识而作种种的事，而有种种的行为，种种的动作显发出来。所以呢，那个是识的力量，也就是说，是识在作，其实不是身体在作。“仙通、干闼婆、龙、神”，仙通就是神仙，有神通的仙人，仙人就是修行人啊，有神通的修行人或是干闼婆、龙、神，龙跟神，还有人，还有天，还有阿修罗等种种趣，我们不是有六趣或是六道吗，种种趣的众生，种种道，六道的众生所作的种种业，所作种种不同的业，“咸悉依之”，都是依着这个识的力量在造种种的业。
“识能生身，如工作机关。”这边是讲识的自性啊，所以他还有什么能耐呢？他还可以生出身体，我们的身体，我们为什么会……这胎儿为什么会长出身体呢？那是识的力量，有识才能够生长，生长出有六根等等形状的胎儿。但是呢，识所生出来的身体，“如工作机关”，这身体只是一个会工作的机关，好像一个机关木人一样，他可以动啊，他可以讲话，他可以跑、可以跳等等，作种种的事，但是身体本身只是一个机关木人。
“识无形质，普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。”那么识呢，他本身是没有形状也没有品质的，“普持法界”，虽然你没有形状你就看不到他了，但也没有品质，不是material（原料）所构成的。所以呢，虽然也看不到，他也没有品质，但是却“普持法界”，这法界的一切都是由这个识所持住的。“智力具足”，这法界的一切，不要说法界的一切，就说人吧，人所以活着，是靠什么持着？就是靠着神识嘛。所以呢，不但是人啊，人是有情的身啊，不但是有情的身，乃至于外界，也都是靠这识能够持住，如果没有识，就没有办法持住，这就是为什么沙漠里面没人，没人就什么东西都没有，只有沙子，因为没有识去持他，没有众多众生的识去持。但是这整个山河大地呢，是有情界、无情界全都是识所持的，才能够保持住。那人要是死了，那人就不能动了，为什么人死了不会动呢？因为他神识离开了，所以他那个身体就动不了了，没有神识去持他了。“乃至能知宿命之事”，这个识呢，除了普持法界之外，他还智力具足，他还具有智力，有智慧之力，“乃至能知宿命之事”，乃至于能知过去生的事情。
“譬如日光，恶业众生及诸不净，死尸臭秽无偏等照，不为诸恶之所污染”，譬如这个识他的性质呢，就好像日光一样，那日光呢，是普照一切，平等普照一切，这恶业的众生他也是照样的照耀他，不会因为你是一个大恶人，我阳光不照你，我就避开你，那么你那里就是一片黑，不会的。“及诸不净，死尸臭秽”，那他也不会挑选：那个不净之处，那都是死人，又臭又脏的地方，他不照，不会，“无偏等照”。所以日光呢，是不会有偏袒，而平等照耀一切。“不为诸恶之所污染”，虽然日光平等照耀那一些臭秽的地方，不净之处，但是呢，日光本身却不会被那些臭秽的死尸粪便等等所污染，日光不会因为照到了粪便就日光变臭了，不会，他不受污染。
“识亦如是”，那我们的神识也是一样，“虽处猪狗食不净类诸恶趣身，而不为彼之所染污。”神识也是一样，如果是堕为猪狗，堕为猪身或是狗身，堕到恶趣去了，就生为猪或者生为狗，或生为其他任何的动物，吃种种不净食，猪跟狗都是吃不净的嘛，不干净的东西。“诸恶趣身”，就像猪、狗等等，还有其他的在恶道中的这些污秽的众生，“而不为彼之所染污”。那猪有没有神识呢？有啊，狗有没有神识？有啊，他也是众生嘛，只不过他是恶道众生而已。可是在猪里面的神识，因为那个神识跑到猪里面，是不是那个神识就被猪所污染了？是不是猪的神识比较黑，人的神识比较白呢？比较清净呢？不会，他的神识也一样，不会被污染。
“贤护，识舍此身随善恶业迁受余报”，那么这神识呢，人命终了之后就舍弃今生的身体，随着善业或者是恶业“迁受余报”，会迁移到其他的地方去继续受还没有受的果报。
“譬如风大出深山邃谷”，这种情形呢，就是说识离开这身体而带着善恶业到别处再去受报，去投胎受生，这种情形呢，就好像风大，好像风出深山邃谷，好像这个风呢，从深山，很远的那个山谷里面吹出来的那个风。“入于薝卜众香之林，其风便香”，假如这个风从很远的山谷里面吹出来，经过薝卜花，薝卜树是香树，他产生的，结的那个薝卜花是很香的花。如果这个风呢，经过薝卜树林，那么那个风呢，离开了薝卜花的树林之后呢，这风就带着香味，是不是？
“经于粪秽死尸臭恶秽污之所，其风便臭。”假如说这从遥远山谷吹出来的风吹到“粪秽死尸”，这死人的身体啊，已经都分解发臭了，或是呢，地上很多的大便、粪秽，不净之所。如果这风经过这样的地方，“其风便臭”，那那个风呢，就会带着臭味。
“若风香臭具至，风则香臭并兼，盛者先显。”假如说这个风呢，先吹到薝卜林，变成了很香，然后接着呢，马上不久又吹过了那个死尸场，粪秽死尸的地方，就又带着臭。吹过香的地方，又吹到臭的地方，这个风呢，就兼有香臭，“盛者先显”，如果他带的香味比较强，那臭味比较不强，那么我们所闻到的那个风呢，风所带的那个味呢，气味啊，就是香味的，但是好像这香里面还隐隐约约地含着臭味，也可以知道，也可以闻到，因为他吹的那个香气太盛，而那个臭秽之气呢，比较弱一点，这个时候闻起来这个风呢，就会是香的比较多，臭的比较少。他可以同时带着香也带着臭，同时。
“风无形质，香臭无形，然风持香臭迁之于远。”你看风，他有没有形状？有没有品质？没有嘛。也看不到他，他也没有一个固体的形质。那香跟臭呢，香味跟臭味有没有形状，有没有形质？也是没有嘛，是不是？所以呢，风也没有形质，香味跟臭味，香气跟臭气也是没有形质，“然风持香臭迁之于远”，这两个都没有形质的东西，可是风呢，却可以带着这香气跟臭气呢，把他们吹到很远的地方去。
“识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是”，同样的，那我们的神识呢，抛弃了自己的身体，就是命终之后呢，人死了，神识就出来了，就抛弃自己的身体，抛弃自己的身体之后呢，这神识呢，就持，就带着善业跟恶业，跟着他一起“迁受余报”，就移到其他的地方去受报，去投胎受报。这情形就跟刚才那个风一样，带着香臭到远方，我们的神识也是，带着善业跟恶业到远方去。可不可以带？可以啊，两个都是没形质的东西，我们的神识也是没有形质的，刚才说风没有形质，香跟臭也没有形质，他可以把他带到很远，那我们的神识是没有形质的，而我们所造的善业跟恶业也是没有形质的，所以神识可以把善业跟恶业带到他方去投胎。
“犹彼风大持物香臭致于他所。”那这种情况呢，就像那个风大，就带着那个香味跟臭味呢，吹到远方去一样，带到远方。
另外一个例子：“又如人梦见众色像种种事业，而不自知安眠而卧。”又好像有人作梦，在梦里面呢，看到种种的形形色色，作种种的事情，当他在作梦的时候，他知不知道自己在床上安眠？他不知道。当他在作梦的时候，他所看到的就是梦中种种形象而已，不知道他自己实际上是躺在床上。
“福德之人命尽识迁，亦复如是安隐不觉，如梦迁化无所恐惧。”那有福德的人呢，命尽，寿命尽了之后就死了，死了之后，因为他是有福德的人啊，他的神识就离开了身体，迁往他处，也像那个作梦的人一样安稳不觉，就是他的神识离开呢，这神识离开之后呢，他身体还是在那儿，他的死尸，他的身体啊，还是躺在那儿不动，但是他真正的神识呢，就走了，他不觉得，他不知道他还躺在那儿。“如梦迁化无所恐惧”，所以人死了，有福德的人死了，神识走是没有恐惧的。一般人都怕死，对死亡都非常的恐惧，但有福德的人呢，是安稳而去，就像睡梦中的人不知道自己躺在那儿一样，那有福德的人死了以后呢，他的尸体躺在那儿，他也不能觉知，他只知道他很安安稳稳的去作他要作的事情，下一步，所以他心中没有恐惧。
“识之迁出不由喉口及诸窍穴，莫测所从，莫知径户。”这神识，命终之后呢，人呢死了，神识就离开身体，这神识离开身体迁往他处的时候呢，他是从哪里离开的？他不是由身体里面对外的通道离开的，我们身体里面不是有口，有喉，喉咙不是有洞吗，口一张不是有洞吗，好像在想像中，应该是有洞才出得来嘛，以为说是大概是从这些洞穴出来的，不然就是口，不然就是鼻子出来的，不然就是耳朵出来啦，就是这些洞。“莫测所从，莫知径户”，但是神识不是从这些洞出来的，当人死的时候，离开的时候，他不是从你的嘴巴钻出来，或是鼻子钻出来，或者是耳朵钻出来，不知道，“莫测所从”，不知道从哪里钻出来的，“莫知径户”，不一定要从哪里钻出来。为什么？因为神识是遍一切处的，所以他没有局限，哪里都有他，他是遍一切处的。当然，对凡夫来讲，是把他关在身体里面了，但真正的他不是被关在身体里的。
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