佛经选讲略释(61-10) 大乘显识经(选讲)(10)
主讲者：释信觉法师
请合掌。今天我们继续讲《大乘显识经》卷下。
上一次啊，最后一句话，是“大药王子白佛言：‘唯然奉教！世尊，识相云何？愿垂开示。’”大药王子请世尊开示“识”的相，他的形象是怎么样，可不可以请佛告诉我们，描述一下识长什么样子。这里的识呢，就是我们人的心识，人的心识是由八识所构成，八种识嘛，眼耳鼻舌身意，但是那是在活着的时候，但人在往生的时候呢，就是死亡之后呢，死亡之前呢，已经眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这前六识都不行了，然后第七识最后也不见了，最后只剩下第八识去投胎，所以最后投胎的是第八识，也就是阿赖耶识，也就是我们所说的神魂，神识。
“佛告大药”，佛就对大药王子说：“如人影像现之于水，此像不可执持，非有无辨”，就好像我们人的影像现在水中，假如说那个水是澄清的水，不是污浊的水，那人走到水前，那水里面就会看到有人的影像在里面。那水里面的影响不可执持，你也没有办法去执持他，也没有办法去抓住他，也没有办法去捞出来，捞出来不是变成了两个你了吗？“非有无辨”，非有而无能辨认，也就是说这水里面的影像看起来确实是有，水里面的倒影啊，跟水边的人是一模一样的，但是呢，却真的没有东西在里面，只有一个影像而已，什么都没有，非有，而且无能辨认。“如刍洛迦形，如渴爱像。”就好像刍洛迦没有形状一样，刍洛迦就是神灵，那神灵呢，我们都知道谁也看不到，灵嘛，没有形象，“如渴爱像”，就好像人对渴爱的东西，极想要得到的东西，心里面生出渴爱，渴就是饥渴的渴，如饥如渴的那种欲望。这种欲望之相，这种欲望有没有相？你心里面很想要什么东西，或很想作什么事情，很想，那你所想的，你心中所产生的这种欲望，有没有形象可以看得到？没有，那神识的形象也是如此。有没有？有，但是看不到，没有形象，没有一个固定的形象可以看得到。
“大药王子白佛言：‘世尊，云何渴爱？’”大药王子就请问世尊说：“云何渴爱？”为什么说像渴爱之相呢？如渴爱之没有相呢？渴爱是什么意思呢？
“佛言：‘如人对可意色眼根趣之，名为渴爱。’”就好像一个人，他面对着他很喜欢的一个东西，色就是，色包括一切的有质碍的东西，都是色。“色眼根趣之，名为渴爱”，那眼呢，因为那个是他非常喜爱的色，如果是人的话，就是美色了，东西的话就是漂亮的物品啊。那“眼根趣之，名为渴爱”，因为他很喜欢，那么眼睛就盯着看，眼睛一定会盯着看自己很喜欢的东西，这个叫作渴爱，心里面对他产生了欢喜之情。
“犹持明镜视己面像，若去于镜，面像不见；识之迁运亦复如是”，就好像有人拿着一面很明亮的镜子，对着脸照。“若去于镜，面像不见”，假如说这脸不对着镜子，移开了，那么镜子里面就不能再显现出脸的形象在里面了，你一定要对着照，然后镜子里面才能显像，那要是不对着照呢，把镜子拿开，把脸移开，“面像不见”，那镜子呢，就照不到脸，也就是说脸的形象就不会显现在镜子里面。“识之迁运亦复如是”，那神识呢，他的迁运，就是从今生如何到下一生，迁移、运转，也是一样，从今生转到下一生。“善恶业形与识色像皆不可见。”那人在生的时候，生前的时候，所造的善业还有所造的恶业，譬如说恶业像杀生啊、偷盗啊，这些都是恶业；善业的话呢，就是布施啊、礼佛啊，修法啊等等，帮助别人啊，救人啊，救命啊。那这些呢，“善恶业形与识色像皆不可见”，这善跟恶你能看得到吗？这事情过后，他所作的事情，他是不是有一个形状留在那里？没有嘛，所以说“善恶业形与识色像皆不可见”，识的色相也没办法见。
“如生盲人，日出日没、昼夜明暗皆悉不知；识莫能见亦复如是。”就好像生来就是瞎子，那生来就是瞎子、盲人呢，外面每天太阳出来了，他也看不到，太阳下山了，他也看不到，“昼夜明暗”，白天是亮的，他也看不到明亮、光明，晚上黑暗的，他也不知道现在就是黑暗，皆悉不知。“识莫能见亦复如是”，那识的本体呢，我们也是看不到，虽然他有作用，他确实是有，可是他的本体没有相，我们也是看不到。就好像那个生盲人一样，日出日没，外面黑还是外面明亮，天气好还是天气坏，他都看不到。那我们对我们的识也是一样，我们好像是一个瞎子一样，那识呢，他有种种的作用，我们都看不到，看不到识的本体。
“身中渴爱受想不可见”，那身中对内境、外境所起的渴爱的感受呢，所起的很强烈的这种情，情欲，这种觉受呢，还有想，心里面这样子想，心里面的思想，心里面的想念，这些呢，都看不到，都没有形象。但有没有呢？确实是有，是不是？可是有没有形象呢？你看不到他的形象。“身之诸大、诸入、诸阴，彼皆是识。诸有色体眼耳鼻舌及身色声香味触等，并无色体，受苦乐心皆亦是识。”那我们身体的四大，就是地水火风四大；诸入，就是六入啊，就是六根啊，眼耳鼻舌身意这六根；诸阴，就是五阴，也就是五蕴啊，色受想行识，这全部都是识，四大也是识，六根，眼耳鼻舌身意也是识，色受想行识——最后一个识当然是识了，前面那四个，色受想行也都是识，心识。“诸有色体眼耳鼻舌及身”，诸有色体，这种种有形象、有质碍的色体，像什么呢？像六根啊，眼根、耳根、鼻根、舌根以及身根，这是有形象的、有质碍的色体，还有呢，外界的六尘，色声香味触的色法，那这些呢，都是色法，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，那么这些色法是识。
“并无色体，受苦乐心皆亦是识”，那那些心法呢，像无色体，就是看不到无色的那种体，没有形象的那种体，以及“受苦乐心”，我们的戒体就是属于无色体，你看不到他的形象，但是他确实有，存在，戒体。而且也有作用，有防非止恶的作用。所以这些呢，无色体，没有形象的这些体，还有觉受，还有苦乐，我们的觉受，我们心里面觉得苦，产生的苦，或者是乐，乐受、苦受，那这些心法也都是识。也就是说我们的身心都是识，身法，色法是识，心法也是识，所以经上说：三界唯心，万法唯——什么？万法唯识，一起法都是识，都在识的范围内，都是识所现，一切法，外法也好，内法也好，都是识所现。
“大药，如人舌得食物知甜苦辛酸堿涩等，六味皆辨。”就好像有一个人，他吃东西，那食物一进了口，他就能够辨别说：哎呀，这是甜的，这有甜味，这有苦味，或是辛，辛味，或是酸的，或是咸的，或是涩的。是不是东西一入了口马上就知道了？对不对？“舌与食物具有形色而味无形”，那你看，我们吃东西的时候呢，把东西放到嘴里面，放到舌上，这舌是有形的，舌头是有形的，所吃的东西，食物也是有形有色的，而味却无形，不可见。可是我们所尝到他这样东西的，是甜味呢，还是是苦的呢，还是辣的呢，辛的呢，或者是涩的呢，咸的呢，这些有没有形象？味道有没有形象？没有。舌头有形象，食物有形象，但是所尝的味却没有形象，看不见，那神识也是一样，看不见。“又因身骨髓肉血觉知诸受。骨等有形，受无形色。”
又再举个例子，像我们人呢，因为有身，人的结构啊，有身体，有骨，有髓，有肉，有血，所以能有觉知，所以产生觉知，产生种种的受，苦受、乐受、不苦不乐受。那“骨等有形”，所构成我们身体的架构的这些骨啊、髓啊、血啊、肉啊，这些是有形可以见的，可以看到的。“受无形色”，可是我们所产生的觉受，今天觉得身体很不舒服、很难过，这个觉受却没有形象，看不到。或是产生了很舒适的觉受，那个舒适也没形象，你也看不到。“知识福非福果，亦复如是。”所以我们能知道，这个识呢，他得福果还是得非福果，也是同样的道理。就是神识呢，虽然你看不到，但是确实他会产生福果，就是让人受乐，也会产生非福果，也就是罪果，让人受苦。受苦受乐呢，你可以感受到，但是那个识呢，却看不到。这样知道吧？受苦受乐呢，确实有这么回事，有人受苦，有人受乐，有人生在有钱人家呢，就过得很富裕，有人非常非常贫穷就受苦，那这些呢，都有，确实看得到，那他得苦还是他得乐，是他的神识的左右，那神识我们却看不到。
“时，贤护胜上童真，礼佛双足，白佛言：‘世尊，此识可知福非福耶？’”那个时候，这个贤护童真，他就是当机啦，当机者，就站起来礼佛双足，又请问世尊说：世尊，这个识啊，我们可以知道他是有福还是非福呢？这识会给我们带来福还是给我们带来罪呢？我们知道吗？我们可以知道吗？“此识可知福非福耶？”
“佛言：‘善听！’”你好好的听，“非未见谛而能见识。识不可视”，非未见谛啊，并非没有见到真实理谛而能够看到识，“识不可识”，这个神识呢，是看不到的。“非如掌中阿摩勒果”，就是菴摩罗果啦，非如掌中菴摩罗果，“识不在于眼等之中”，这并不像好像手掌里面放了一个菴摩罗果，那奄摩罗果要是放在手掌中，你对这个菴摩罗果一定看得清清楚楚的，因为在你的手上嘛。但这个识呢，却不是像这菴摩罗果一样在你的手上可以让你看得清清楚楚的，“识不在于眼等之中”，他识呢，并不存在于眼睛里面。“若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。”假如说这个识呢，他是存在眼根里面，或是耳根，现在是举眼根当作例子，眼等就是眼耳鼻舌身意啦，假如这个识是存在于根里面的话，假如这个识是存在我们眼中，所以让我们的眼睛能够见到东西，能够分辨东西的话，那么我们把眼睛剖开来，应当可以看到那个识，因为如果这个识是存在眼睛里面才让我们看到东西的话，那眼睛解剖开来应当可以看到嘛，看到识在哪里，是不是？
“贤护，恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色。”但事实上呢，回过头来，事实上现在的医学这么发达，解剖学这么发达，能不能看到因为解剖，把身体哪一部分割开来，就看到里面的识？能不能看到？看得到吗？不能啊，看不到啊。“恒沙诸佛见识无色”，恒沙诸佛也就是一切佛啦，这么多佛，没有一尊佛可以看到识是有色、有形象的，一切诸佛都见这个识呢，是没有色相的。“我亦如是见识无色”，我也是一样，“我”就是指释迦牟尼佛，也是一样，我看这个识也是看他没有形色，没有任何的形状、颜色。所以人身体里面有识，但是把人从头到尾每一个都解剖开来，你还是找不到识。“识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳！”所以那个识呢，不是一般的凡愚，就是一般的凡夫、愚痴之人所能看到的，“但以譬喻而开显耳”，所以只能够用譬喻而让人开解，而让这个识能够比较明显的让人了解，只有靠譬喻，因为他本身，识的体既然没有形象，根本没有办法描述，因此只能够靠譬喻而了解。
“贤护，欲知识之罪福，汝今当听！”你现在想要知道这个识是罪还是福呢，你现在，汝今当听，我现在为你说。“譬如有人为诸天神或干闼婆等，及塞建陀等鬼神所着。”假如说有一个人，我现在作一个譬喻啊，因为识既然是看不到嘛，那很难了解，但我现在用一个例子告诉你，让你能够了解有识的存在，让你能了解识能不能看到。譬如有一个人，他被诸天神或干闼婆等所着，或者是他被塞建陀等鬼神那个鬼所着，“贤护，于意云何？其为天等鬼神所着，其着之体求于身中可得见不？”世尊说：“其为天等鬼神所着，其着之体求于身中可得见不？”有一个人，被鬼神所着，附着其身啊，他被鬼神附着于身，那这个鬼神附着在他的身中，那鬼神，我们就在他的身上去找那个鬼神，你能不能找到？譬如说我们知道他被鬼神所着了，所以呢，作种种稀奇古怪的事情，那他被鬼神所着，那鬼神一定在他的身体里面了，那他身体里面一定可以看到那个鬼啊，着他的那个鬼，或是着在他身上的那个神，一定可以看到的，能不能看得到？看不到啊。
“贤护白佛言：‘不也，世尊。天等鬼神所着，其着之体无色无形，身内外求皆不可见。’”假如人被天所着，或是被鬼所着，那这个天或鬼着在那个人的身中，那个人的身里面的鬼神的体是没有形也没有色的，没有形状，也没有色相。“身内外求皆不可见。”所以呢，在被着的人身内求，看不到，身外求，也是看不到那个鬼神。我知道他被鬼着了，但是呢，却没有办法看得到那个鬼，是不是这样子？
“贤护，其为福胜诸大天神之所著者，即须好香花烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须华洁。如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果”。那佛就说：“其为福胜诸大天神之所著者”，假如说这个人啊，他可能被很有福报的天人所着，或者是大神所着，善神所着，他也可能会被恶鬼所着，那要是他被那个天神所着的话呢，那就需要，因为着在他身上的是天神，所以他就需要“好香花烧众名香”，他要祭那个鬼神，要令那个鬼神欢喜的话呢，就要准备好香好花，烧众名香，还要准备种种香美的饮食，放在很清净、干净的地方去祭，去供他。“如是”——同样的道理，“此识为福资者，便获尊贵安乐之果”，那这个神识呢，如果他被福业所滋养，就是过去生呢，那人他常常修了很多的福，造了很多的福业，造了很多的善业，所以呢，善业就会变成了福。那这个识呢，神识呢，被这些善业所薰，就是被这些福呢，就滋养，就“便获尊贵安乐之果”，就可以让他将来呢，获得尊贵、安乐之果，就是福报啦。让他呢，“或为人王，或为辅相”，或者生为国王，或者生为宰相，“或豪望贵重”，或者生为大族大姓人家，非常有钱，非常尊贵的人，“或财富自在”，或者生为大豪富的人，大豪富之家，“或为诸长，或作大商主”，或生为长者，或者是作大商主，“或得天身受天胜果”，或者呢，他因为太有福报了，结果生到天上去了，变成了天人，天人所受的都是天上的胜果报。所以这是为什么会有这样的果报呢？这么幸运呢？事实上没有所谓的幸运这种事情，一切都是过去有原因的，而不是幸运。为什么他会福报这么好呢？那就是因为过去他用善业来薰陶这个识，他的神识，他的心识，不停地用善业来薰他、来滋养他。“由识为福资身获乐报，如彼福胜天神所着，得胜妙花香香美饮食，便即欢喜病者安隐。”“由识为福资身获乐报”，因为识呢，你不停用善业去薰他，去滋养他，去灌溉他，将来就会得乐报，这就好像那个被天神所着的人，他生了病，着他的人是天神，是有福报的天神，那么你用胜妙香花，美妙的饮食去祭他，那天神欢喜呢，他就“病者安隐”，就让你病很快就好了。“今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。”当今你所眼睛看到的这些尊贵豪富自在的人呢，有人是生为尊贵之家，有人的身份就是很尊贵，有的人呢，是豪富，有钱，自在，那这些人呢，你看到他今生是这样的人，应当要了知，这个都是由“福资识身”，由他过去修了善业而得了不少福，用福来滋养、灌溉他的心识，他的神识啊，“身获乐果”，今身啊，他才能得到这样快乐的果报。所以那个识虽然看不见，但是你不停地用善业去灌溉他，用福业去薰习他，那将来就会——他本身是看不见，本身也没有善，也没有恶，但是由于你这样子用善业去薰，去浇，去灌，去滋养他，去培养他，那么将来自然而然的，他就让你得乐果。
“贤护，其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈。”另外有一个人呢，他被下劣鬼神所着，富丹那是下恶鬼神，鬼啊，被鬼所着，就是食粪鬼。所以呢，例如食粪鬼，或者是食尿鬼，或是食不净鬼。假如被这些鬼着于身的话呢，“便爱”——他就会喜欢什么？喜欢粪垢，喜欢大便、污垢，喜欢腐败、难闻的东西，然后涕唾这些不净之物，“以此祭解欢喜病愈”，你要是拿这些去祭拜那个鬼神啊，那个是鬼神的食物嘛，他们得到这些食物呢，他们就心里很高兴，那你的病呢，很快就好了。但你要是用那个香花、美食去祭他，他都不吃那些，那他不欢喜，等于是他没从那里得到好处嘛，所以就着在你的身上，你就一直受苦，不让你病好。“其人以鬼神力随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是”，这个人呢，被这个下劣鬼所着的这个人，以鬼神力，不是他自己喜欢那些不干净的东西啊，是因为他被鬼神所着，而那个鬼神不喜欢那些干净的东西，喜欢那些污臭的东西，所以让这个人呢，被着的人啊，也会随着这鬼神的欲望而爱乐那些不干净、臭秽、大便等污秽物。“识以罪资亦复如是”，同样的，我们的心识，我们的神识呢，如果过去用种种的恶业去灌溉他，去薰陶他，去长养他，那同样的道理，他就会“或生贫穷”，会让你生在贫穷之家，“或生饿鬼”，或是让你堕恶道生为饿鬼，“及诸食秽畜生之中”，或者是让你生在譬如说猪啊，猪是吃那些污秽的东西的嘛，他会让你生在那种食污秽的畜生之中，狗也是一样啊，闻到大便都是香的，是不是？“种种恶趣，由罪资识身获苦果。”那这都是因为由过去生呢，他自己啊，用恶业，用种种的恶业去薰陶他的心识，去灌溉他的心识，用这种毒去薰他的心识，去长养他的心识，所以令他将来所获得的身呢，就获种种的苦果报，也是同样的道理。而识本身呢，是没有形象的，他也没有所谓的干净还是污秽，没有，识本身是不干净也不污秽的，因为他根本没有形象。那为什么还会有这苦报跟乐报呢？这都是因为自己用善业去薰他，一天到晚去……像我浇水嘛，你不浇水植物就死掉了，有人用善业甘露去薰陶浇灌他的心识，那将来就得福果，用罪业、恶业，用种种的非法，用毒去薰他的心识，将来就自然获苦果。但是心识都是平等的，心识丝毫不受苦或是乐，本身啊。这样知道吧？心识是一样的，受苦受乐是因为这些因缘造成的，因为善业恶业的因缘所造成。
“贤护，胜上天神其着之体无质无形，而受种种香洁供养，识福无形受胜乐报亦复如是。”这“胜上天神其着之体无质无形”，就是有人被天人所着了，或是被天上的大神，有威力的善神所着，“所着之体”，那神着在他身体上面，这个神的体是没有质、没有形、没有相的，“而受种种香洁供养”，可是呢，虽然他没有质、没有形、没有相，他却可以受你种种的好花好香，种种美味饮食的供养。那同样的，“识福无形受胜乐报亦复如是”，这个识呢，跟那个福都没有形象，识的本身跟福的本身都没形象，但是“受胜乐报”，但是他却可以让人受殊胜的乐报，也是一样的，也就是说你用福去滋养他的话，那他就可以让你受福报，虽然他没形象，但他有很大的力量，可以让你得乐或是得苦。
富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受不净秽恶饮食”。那富丹那这些劣鬼呢，这些恶鬼呢，要是被这个恶鬼着了呢，便受不净，他就因为是饿鬼嘛，他本来就是吃那些不净物的，所以就会受不净秽恶的饮食。虽然他本身，饿鬼本身没有形象，在被着的人身体上面根本找不到任何的鬼的形象，但是他却能够有这么大的作用，因为被这个鬼神着身，因为这恶鬼神着身了，就会让他受种种不净秽恶饮食。恶鬼神的影响就会让他喜欢去抓大便，喜欢去吃粪便等等这些，我们说他疯了，这一般人是不会这样子嘛，但是因为被鬼神所着才会这样子。“识资罪业获诸苦报亦复如是。”那同样的，那我们的神识呢，“识资罪业”啊，我们用罪不停地资养这个识呢，结果就会让这个罪，这个罪业呢，让我们这个神识呢，受种种的苦报，也是一样。
“贤护，当知识无形质，如天等鬼神所着之体。”这贤护，佛又说：你要知道这个识本身呢，是没有形也没有质碍的，没有形象也没有质碍，“如天等鬼神所着之体。”就好像人被那个天神或是被那个恶鬼神所着，那鬼神是没有形质，在被着的人身体里面找不到鬼神的形象跟质碍之体，没有。“供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。”而那供具饮食，有的人是必须要用好香、好花、好饮食供养，有的人是被恶鬼神所着了，就要用那个粪便涕唾，越脏越臭的越好，去供养。“如资罪福得苦乐报。”这个就好像你用罪来资养这个识呢，就得苦报，你用福来资养这个识呢，就会得乐报，一样的。
好我们今天就讲到这里。回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）