佛经选讲略释(9-7) 修行本起经(七)

主讲者：释信觉法师

所以他们这个时候呢，看到因缘成熟，太子应该出家了，于是都下来，在整个的虚空当中，劝太子现在出家时到，要赶快走。这个时候呢，太子旁边是他的妃子耶输陀罗，跟他睡在一起的，在《修行本起经》里面，讲的是裘夷，他把耶输陀罗跟裘夷当作是同一个人，但是另外一本讲得比较仔细的那一本经啊，他是讲耶输陀罗，耶输陀罗是他的正妃。

这耶输陀罗在中夜的时候突然惊醒，做噩梦啊，醒了过来，被吓醒了。这太子问她说：你是作了什么噩梦，为什么会吓醒呢？她就跟太子说：我刚才啊，在梦中梦见五件不吉祥的事情，第一个就是我梦见须弥山崩倒下来了。须弥山是妙高山，那是最坚固的，四宝所成，怎么可能崩倒呢？可是她在梦中呢，梦见这须弥山倒下来了。她又梦见天上的月亮掉了下来，掉到地上来了。然后又梦见那个宫里面的宝珠啊，为了让太子不逃走，能够在宫里面连晚上都能享受快乐，于是他们就把所有的珠宝都挂出来，这是他的姨母教他们作的：你们把所有的珠宝都拿出来，在宫中悬挂起来，因为珠宝是会发光的，所以呢，宫中晚上也是亮的。这个裘夷呢，也就是耶输陀罗，她梦见所有的珠光都灭了，宫中一片黑暗。然后她又梦见她的头髻堕地，她头上的装饰掉到地上来。然后最后她又梦见她有一把心爱的伞，伞盖，人家把她的伞盖抢走了。作了这五个噩梦以后，她就吓醒了。

这菩萨听了以后呢，这菩萨就是太子啊，他想：这五个梦正好应验了我应该出家。于是他就告诉耶输陀罗说：你放心好了，现在啊，须弥也没有崩倒，须弥山还在，所以没有倒下来，你看看外面的月亮也在天上，也没有掉到地上来，宫里面挂的那些宝珠所放的光明也都还是亮着，没有灭，你头上的头髻还在，没有落下来，而且你心爱的伞盖也还在，所以那个只是梦啊，那个不是真的，你安心地再睡好了，不要担心人家把你的伞盖抢走了。于是这耶输陀罗呢，听他这样一安慰，又继续再睡着了。于是天上的天子啊，就催促太子说：太子现在当去，要赶快走了，恐怕会有人留难他，于是就召了一个厌寐神叫作乌苏慢，把他召进宫来，让宫内、国内所有的人都睡得很沉，怎么摇都摇不醒。

这个时候，难提和罗天子啊，这个天子你们大概很熟悉了，座屏天子啊，就是在城门外化作老人，化作病人，然后又化作沙门，希望太子赶快出家。现在呢，他看到太子出家的因缘到了，于是他又来，把整个的宫殿都化为是一个大的坟场，坟墓啊，宫殿不见了，眼睛所看到的呢，都是坟冢，他的太太，他的妃子耶输陀罗，还有裘夷，还有那些婇女们啊，都把她们变成已经死掉的人，死人，而且呢，已经骨节解散，头在一边，手脚在另外一边，已经变成了骷髅骨，到处都是。这些死人呢，膨胀烂臭，非常难看，然后身体里面流出脓，流出血，连在一起。这个太子一看：哎呦，这个平常是美丽的宫殿，现在都变成了坟墓了，而且不但是有这些死人，一大堆的死人，而且还有那些豺狼、野狗、狐狸，还有那些鹰，吃死人肉的那些鸟都飞来，在这个死人当中飞来飞去，走来走去，来吃那些死人的尸体。于是他一看啊，就觉得这一切所有如幻如化，好像一场梦，好像是山里面的回响，不要说山了，就是一间很大的空房子，你如果进去大声叫一声，就会听到回音，那个回音呢，不是真的，是假的，是虚幻的。人生也是一样，白天这些婇女还有自己的妃子都是好好的，都打扮得非常美丽，结果现在你看一看，都变成了死人，很恐怖。所以一切所有皆悉归空，到最后都是一场空，只有愚蠢的人才会认为他是真的，追求他，拼命要保住他，其实是保不住的。

想到这里，于是他就叫他的车，他的仆人啊，叫作车匿，车匿是很有名的一个，专门是管驾马的一个仆人。车匿是跟太子同日生的仆人，那么太子骑的马呢，那个宝马，也是跟太子同日生的马，叫作骞特。想到这里呢，他就赶快把车匿找来说：你赶快帮我备马，我要出去。这个车匿一听太子要出去啊，他吓坏了，因为国王有交代，每个人都知道，要好好地看住太子，不可以让他出去。可是太子的命令又不能够违反，于是他就大声地讲，很大声地讲话，希望把那些婇女啊，还有那些妃子啊，都吵醒：天还没有亮啊，这么晚，你要到哪里去？为什么这样急急忙忙的要我备马呢？很大声的叫。不管他叫的再大声，他不但是叫啊，同时还去拔那些婇女的头发，拔了一把下来，可是她们还是醒不来，因为那个厌寐神啊，早就让她们睡得醒不过来了。后来太子就跟车匿说了一个偈子，他说：

“今我不乐世 车匿莫稽留”

“使吾本愿成 除汝三世苦”

现在啊，我不乐世间，我要出去了，我想出家了，你不要留我，如果你能让我达成我的本愿的话，你也可以因此而除掉三世之苦，你也可以得道，我会来度你的，意思是这样子。因为放他出家有大功德啊。

这个车匿呢，到底是一个仆人而已，他没有办法不听太子的话，于是他就慢吞吞的去备马，去把马鞍装在马上。这个马也是有情诶，马也知道太子要离开了，它也是很舍不得啊，只不过它不会讲话，但是它会跳，于是这个马就当车匿要去上马鞍的时候呢，这个马就跳来跳去，不让他上马鞍，这个车匿就没有办法靠近这个马，于是他又跑过来，向太子禀告说：马今不可得被，这马跳来跳去，我没有办法上马鞍。这怎么办呢？于是菩萨就亲自跑到马的旁边去拍一拍马背，就跟马说了一个偈子，他说：

“在于生死久 骑乘绝于今”

“骞特送我出 得道不忘汝”

这匹马啊，它在于长远的沉没于生死之中，“骑乘绝于今”，但是到今生为止，让别人骑乘啊，这是最后一次了，因为太子要坐着那匹马要去出家，这功劳很大，送太子出去出家，功劳太大了，所以它从此可以脱离马身，不再让人骑乘，所以这是它最后一辈子让别人骑了。“骞特送我出，得道不忘汝”，骞特就是这一匹宝马的名字，你送我出去，我成了道以后不会忘掉你，我还会来度你。

这太子跟它说了以后呢，又拍一拍它的马背，这个骞特呢也没办法，只好让车匿把马鞍放在自己的背上，这个马于是就想：我还可以作一件事，就是我要用力地踩，用脚踏地，让宫中的人、宫外的人都听到我踏地的声音，把他们吵醒。后来太子骑上马以后呢，这个骞特，这匹马就用力的踏地，那就有那个马的声音，马蹄的声音。后来天上有四个神啊，就下来接举马足，它虽然是在走，但是那个神啊，把这个马足接在手上，所以这个马的脚踏不到地，它是往前走，但是好像在空中，没有踏到地。这时马又想，它说：那我要大声地叫，让宫中的人还有外面的人都听到，于是它就大声地叫，马大声地鸣叫。后来它一叫呢，这个天神啊，刚才不是说天上很多天人吗，这个天神呢，就有神通之力，然后把这个马所叫出来的声音呢，就马上散到虚空去了，地上的人都听不到。

这太子上了马以后呢，就向城门走去，要出城门。那这个时候呢，整个的天龙鬼神啊，还有帝释天啊，梵天啊，都在前面导从，浩浩荡荡，整个充满了虚空，他们就到了城门。要出城门之前呢，城门神知道太子要出去了，于是管城门的神呢，他就现作人的样子，跟太子顶礼，然后问太子说：迦毗罗卫国是天下最中间的一个国家，而且这个国家丰乐，非常的丰乐，人民也很安乐，你为什么要舍弃这样好的一个国家离开呢？太子就说了一个偈子回答说：

“生死为久长 精神经五道”

“使我本愿成 当开泥洹门”

我们在生死当中，生生死死，死死生生，已经轮回太久了，我们的神识啊，在五道——这本经里面啊，一直都说的是五道，我们现在后来新的经里面，翻译的经里面都说六道，加上阿修罗道。我们的神识呢，在五道中轮转，出不来，如果使我本愿成，如果你开了这个门，让我出去出家修道成佛，成了我的本愿，“当开泥洹门”，我就会开涅槃之门，度一切的众生。另外一个解释就是说：如果你要使我达成我的本愿的话呢，你就应该开这个城门，这个城门就是涅槃之门，因为你开了这个城门，我就可以出去，出家修道而成佛，而得入涅槃。

于是城门自然就开了，这个城门又厚又重又大，平常要好多个壮汉一起来开，才能够很辛苦地把它打开，可是这一次呢，它就自然而然地就开了。这太子呢，就骑着马，车匿骑着马，带着太子，就飞奔出去。到天亮的时候，他们是后夜，是过了中夜以后，后夜他们才出来的，到天亮的时候呢，就已经行了四百八十里了，已经到了别的国家了，出了他们自己的国家，那个国家叫作阿奴摩，阿奴摩国。四百八十里，在半夜之间，几个小时之间啊，走了四百八十里，相当远啊，非常远。

好，既然已经出了迦毗罗卫国，于是就放心了，太子就下了马，然后把身上穿的宝衣脱下来，然后挂的这些璎珞，珠宝的这些链子，项链等等，宝冠也都摘下来，全部都交给车匿，跟车匿说：你现在可以牵着马回去了，替我谢我的父王，以及国家中的群臣，告诉他们说我不回去了。这个车匿他就说：今当随从，供给所须，不可独还。现在啊，我应该跟着您一起走，现在在荒郊野外的，我应该跟着你，伺候你，供给你的所须，你不可以让我一个人回去，甚至让我把马给带回去，你连马也没有了。这个山中啊，有很多的毒虫，而且有虎狼，有狮子、猛兽，这是很危险的，那谁要来供养你的饮食呢？你肚子饿的时候，那吃的怎么办呢？喝的怎么办呢？那睡的时候，没有床，没有卧具，怎么办呢？所以应该让我跟随在你旁边伺候你，不要让我回去。这个车匿要求他。

这车匿说完了以后——这本经讲得很简单啊，其实车匿劝了太子很久，作转轮圣王多好多好，为什么要放弃转轮圣王，讲了好久，都不死心，想要劝他回去。后来这匹白马，它也两只脚，前面两只脚跪了下来，跪在太子的面前，然后它的眼睛里面也流出眼泪，然后它用它的舌头来舔太子的脚，心里面非常地悲哀，看到有水它也不想喝，有草它也不吃，吃不下去了，只是在那边鸣啼流涕，徘徊不去。于是太子又说了一个偈子，他说：

“身强得病摧 气盛老至衰”

“死亡生别离 云何乐世间”

你想想看，现在虽然身体强壮，可是当你生病的时候呢，你的强壮在哪里？你还强得起来吗？现在虽然年轻气盛，可是到老的时候呢，你就衰败了，你哪里还有力气？“死亡生别离”，而且世间不但是有病苦啊，有老苦，而且还有更可怕的是死亡，以及生别离之苦，跟自己的亲人活生生地分别，这世间有这么多的苦，“云何乐世间”，怎么可以乐着这个世间呢？

于是车匿啊，他就哭着很伤心，就顶礼太子的足，牵着马就回来了，太子命令他回去，他不得不回去。他带着太子出城门的时候呢，到他现在这个地方，只走了半夜的功夫，很快啊，但是他回去呢，他走了八天才走到家。还没有到家的时候呢，还没有到迦毗罗卫城的时候，在城外四十里之外，这匹白马就开始大声地悲鸣，大声叫，因为它是宝马，不同于普通的马，它的声音响彻国中，老远的国人就听到，知道这是那匹太子的马回来了，于是国中的人听到马叫呢，就纷纷从城里面出来迎接太子，想一定是太子回来了。大家往城外拼命地走，要迎接太子，结果看见回来的没有太子，只有车匿牵着马就回来了。耶输陀罗看到这个景象，太子不见了，于是就哭哭啼啼地赶快跑去抱着那个马颈，然后又哭又说。当然她是骂那匹马，那个马不是好马，你跟太子一起出去，为什么要回来？她又骂车匿：你不是一个好仆人，把太子带走了，不带回来，自己跑回来，太子现在在哪里？这耶输陀罗哭得很伤心，那他的父亲呢，就是净饭王，净饭王他心里当然更是难过，早就知道太子要出家，拼命地预防，预防了几十年还是没有效，终于还是被他出家去了，于是他就只好自我安慰说：吾子学自然，我的儿子啊，去学自然之道了，出家修行去了。那国中的臣民百姓呢，看见国王还有耶输陀罗哭得这样伤心啊，也都大家心里面非常的难过。这耶输陀罗白天也思念，晚上也思念，思念太子啊，日子真的是很不好过，耶输陀罗从此以后不再装扮自己，穿一个破衣服，然后什么都提不起劲来了。

于是国王呢，就召群臣，跟群臣说，把群臣召集起来说：我只有这么一个儿子啊，我只有一个太子，现在呢，我的太子舍弃了我而入山修行去了，那么你们这些人呢，看看谁家有多余一个儿子的，家里面儿子比较多的呢，就挑几个出来，总共数五个人好了，挑五个人出来，赶快出城去追侍太子，看太子在哪里，你们跟他一起出家修行去，不可以中途再回来。这五个人呢，就被命令出家，要去伺候太子，怕太子一个人太危险了。这五个人呢，就是后来的憍陈如等，佛成道了以后首选度的五比丘就是这五个人。这五个人呢，是国王命令他不可以回去了，所以他一定要出去修行。

好，那么现在讲太子这一面。这太子呢，离开了他的国家，离开了他的俗家，于是心里面好轻松快乐，好像去掉了一个很大的负担一样，于是他就安详徐步，走入这个阿奴摩这一国的城。这一国的国人呢，看见太子以后非常的欢喜，为什么呢？因为太子有三十二相，相好光明，而且他身有圆光，看起来呢，怎么看怎么看不厌，越看越喜欢，不像是人。这个太子呢，他现在远离了恩爱，离开了父母，离开了妻子，一切的亲人都抛在脑后了，也因此而远离了一切苦恼的根源，于是他想啊：我现在应该要把头发剃掉才对，出家人要剃头发，可是仓促之间我也没有带刀子出来，怎么办呢？找不到刀子可以剃头。这个时候，帝释天啊，本来讲说天上不是很多人一起恭送他出来吗，这帝释天知道太子想要剃头，于是他马上就拿了一把刀，就给太子，太子就把自己的头发解散，然后把它割下来，往空中一丢。他的头发丢在空中就没再落下来，被帝释天，天神啊，就接着他的头发，就拿到天宫去起塔供养去了。

于是他就继续前行，继续往前走，这个阿奴摩国的人民啊，看到他呢很欢喜，于是他走到哪呢，走到哪后面就跟到哪，大家都跟着他走。等到他出了这个国呢，又向前行，再往前走就是摩揭陀国。这摩揭陀国是一个大国，很有名的国，他就从这个摩揭陀国的右门进去，然后再从它的左门出来。这个摩揭陀国的人民啊，一看到太子啊，觉得很新奇，从来没有看过这样的，就把他看作是神一样，因为他不像是人。于是男女大小一看啊，看到他于是就跟着他走了，就跟在他后面走啊，同时还叫了一大堆人：大家赶快来看，你看那边有一个人啊，长得真的是好，大概是神啊，大家来看神。一个叫一个，于是摩揭陀国的人都出来了，都跟着太子出来了。有的人呢说：这一定是天人。有的人说：这可能是帝释天——帝释天就是我们中国道教里面所说的玉皇大帝——这大概是玉皇大帝。那有的说：我看他是梵天。那有的人呢，说他可能是龙王所化的也不一定。于是大家都在那边猜啊，欢喜踊跃，不肯离开，不知他是什么神。大家在后面你一言我一语的，太子知道他们心里面所想的是什么，于是他就离开了道路，到旁边的树下坐下来休息一下，那么他一坐下来呢，人民就全都围了过来。

这个时候，摩揭陀国王叫作频婆娑罗，这大家很熟悉了，瓶沙王，这边翻成瓶沙王，他就问他下面的臣子说：今天国中怎么这么安静啊？一点声音都没有。于是他的臣子就跟他说：今天早上啊，有一个道士经过我们的国家，从右门入，左门出，因为他的光相威仪不像世间所有，所以国中全部大小的人呢，全都追着他出去，去看他去了，到现在还没回来，所以整个城中没有什么人了，大家都出去了，所以才很安静。这个瓶沙王一听，于是他就也出去看一看，他也想出去看一看，于是就带了下面的大臣一起，就到城外。刚才说太子在城外的路边树下坐着，这瓶沙王他远远地看见太子的身有圆光，面貌非凡，于是他就问太子说：你是什么神呢？这太子回答说：我不是神。那国王就问：如果不是神的话，你从哪一国来？你姓什么，叫什么？如果是人的话，一定有姓氏。这太子说：我是从香山之东，雪山之北，有一个国家叫作迦毗罗卫国，我从那里来，我的父亲叫作净饭，我的母亲叫摩耶。那迦毗罗卫国是一个很有名的大国，这瓶沙王当然知道，于是他就问说：你难道就是悉达多太子吗？这太子说：正是。于是瓶沙王一听非常的吃惊，赶快就站起来礼太子足，就向他顶礼，因为太子非常有名。他就跟太子说：太子出生啊，有很多吉祥，很奇异的事情发生，形相炳著，而且大家都知道，太子将来会当转轮圣王，会统治四天下，东西南北四洲，四海之内人人都很恭顺地等待神宝，等待七宝出现，你为什么要放弃了天子之位，自己跑到山里面来？我想你一定有特殊的见解，希望你能跟我们讲一讲，你的志向是什么，这我真是不懂，这么好的转轮王位你不作，跑到山里面来作什么？于是太子就回答说：以吾所见，这天地人物出生有死，天地之间任何一个人，只要出生了以后，他一定会有死亡，一定会死去，那人生里面又有很剧烈的大苦，至少有三个，就是老苦、病苦、死苦，谁也逃不了。我们的身呢，本身就是一个苦器，有无量的忧愁，无量的恐惧，如果是生在尊贵的家庭里呢，则又骄逸，放逸骄慢，贪求快意，那么这些苦恼呢，普天下之人没有一个人可以逃得过，每个人都有同样的病患，这个是我所厌恶的，所以我现在想到山里面去修行。

那么那些长者听了以后，就跟他说：这个老病跟死，这个是世之常情啊，人人都会有的，这是很自然的现象嘛，为什么你一个人，还没老，还没病，还没死，你就预先的忧愁呢？你为什么要预忧啊？乃至于放弃了这么好的转轮圣王的美号，自己一个人隐居在山里面这样辛苦地修行，这个是很艰难辛苦的，你知不知道？于是太子呢，就说了一个偈子回答他们：

“如令人在胎不为不净”，假如说人在胎，就是还没有出生之前，母亲怀孕的时候，那人在胎中不为不净，人在母亲的肚子里面是很苦的一件事情，是不净的一件事情，因为母亲的肚子里面是一片黑暗，对不对？什么都看不到，一点光线没有，而且在里面呢，种种的苦恼，母亲吃热的东西呢，你好像是掉在沸水里面被煮一样，母亲吃冷的东西呢，你又好像是在冰山里面一样，非常的辛苦。假如说人在胎中不为不净；假如说人在净处不为不净所污染，假如说你已经干净了，譬如说你洗了澡，你不再需要洗第二次澡，你不会流汗，身上衣服永远不会脏，不会为一切所污染；假如说人间的苦没有这么多，只有一点点好了，假如说苦不是多的不可数；假如这样子的话呢，谁不乐着世间呢？可是不是。

假如说人老了以后呢，他的形状一点也不改变，你老了以后跟你年轻一样；假如说行善的人呢，他永远不会造恶；假如说你跟你亲爱的父母亲，或者是儿女，或者是妻子，或者是丈夫，分别而不为苦痛，一点都不苦恼，这个分别是指死亡，死亡才是永远的分别，别离啊，你一点都不苦恼；假如世间是这样子的话，谁不乐着世间呢？可是世间是不是这样子？

假如说生病跟瘦，瘦的皮包骨一样，生病了跟瘦并没有什么恐怖的事情，不会令人产生恐惧，人生病了就会恐惧，恐惧什么？恐惧病不好，恐惧死亡。假如说生病不会给人带来恐惧；假如说后世，今生过了以后，后世，下一辈子你不会碰到恶对，就是你的怨家；假如说人堕了地狱都不受痛苦，在地狱里面跟人间一样，一点苦恼也没有，没有地狱之苦；如果这样的话呢，谁不乐着世间呢？可是世间是不是这样子？

太子又说：假如说年轻的人啊，年少的人，他的外形永远不会变坏，所谓变坏就是说变老啦，永远是看起来这么年少；假如说你不喜欢的，你便不会着心，所不可乐不以着心，不喜欢就不喜欢，不会引起你的瞋恨，不会引起你心里面的烦恼；假如说死的时候没有一切的恐惧，人在死的时候是有大恐惧的；假如这些都没有的话，谁不乐着世间？

假如说愚痴的人，假如说愚痴不会造成障碍；假如说瞋恚，一个瞋恚心很强的人不会结冤家；假如说五欲之乐不会染着人的心，贪欲啊，不会令人心堕落，不会令人心染着；假如这样子的话呢，谁不乐着世间呢？

这太子又说：假如说你可以永远不跟愚痴的人共同居住在一起，跟愚痴的人居住在一起是很伤脑筋的一件事情，你会觉得很痛苦；假如说所有的那些愚痴法……（中间缺失部分音讯，缺失的偈子为：“如令众痴法自远离人，如令诸痴人无有思想，假令如是谁不乐世者”）

假如说你作了很多恶事，可是你不会以后受很多辈子的苦罪，你不用受苦罪；假如说你作这些恶的事情啊，等你死了以后呢，就没有了，这些恶的事情自然灭去；假如说人不会起恶念；假如这样子的话呢，谁不乐着这世间呢？

这个太子又说：假如说啊，这个世间上的恶是最尊贵的一件事情，造恶啊，是最尊贵、最崇高的事情；假如说你造了恶以后呢，你不会再造恶，我们造恶都是造了不停的repeat（重复），同样的事情，因为你不知道在造恶，所以就不停地在repeat，所以才会轮回生死，因为心不明故，如果说你造了恶，那以后不会再重复造；假如说你造完恶事之后呢，你不受恶的果报，这恶没有实在的果报可以受；假如这样子的话呢，谁不乐世间呢？

假如说，不要说人好了，说天，天上都是享福啊，可是假如说天上的福，食福常不动，天上所吃的都是自然食，他们不用像人这么辛苦，要去耕种，然后要去纺织才会有衣服穿，耕种才会有食粮可以吃，或是有菜可以吃，他们不用，他们一切都是自然的，因为他们有福报。那假如说天上的人，他们这种福报是既然享了天福之后就永远享天福，而不会结束——可不可能？不可能，他们天寿尽了以后还是要结束的，还是会死的。假如说人在这个世间，我们可以永远不死，每一个人都一直活下去，没有人会死掉；假如说这个六道的处所都没有人去轮转，不为业行所去，没有六道轮转，你造了畜生道的业，你不会生为畜生，假如这样子的话，那谁不乐世间呢？那这世间很好啊，我不用出家了。

最后呢，太子又说：假如说这个五阴跟五盖不是我们的怨家，五阴就是我们这五蕴啊，五蕴又叫作五阴，五蕴就是色受想行识，那另外还有五盖，每一个凡夫都有五盖，这五盖呢，就是贪瞋睡掉疑，因为我们心中都有贪，有瞋，有睡眠，没有人晚上不睡觉，睡眠是大昏沉啊，然后有掉举，没有人心里面不会excited（兴奋），碰到好的事情就心里很兴奋，然后疑就是疑法，疑这个佛法，你这五项呢，因为这五样东西呢，能够覆盖着我们清净的心，让我们禅定的善法生不出来，不能够入禅定，有这五盖就入不了禅定，所以这个五盖是我们的怨家，那你如果要修行的话，要除掉这个怨家，你才能够修得禅定，才能够往上增进，得圣果。那我们身体五蕴啊，就是色受想行识，就好像蛇一样，这五条还是四条毒蛇在里面，它也是我们的怨家，常常给我们带来烦恼，明明不是自己的身体，可是我们都把它当作自己的，为它起种种的烦恼。假如说我们的身心啊，我们的五蕴之身，以及这五盖不是我们的怨家，假如说每一个人都有贪瞋睡掉疑，但是没有妨害，我们照样可以得道果，我们照样可以入禅定，照样可以修行的话，可不可能？不可能。假如说我们的六入，也就是六根啊，就是你的眼睛、耳朵，眼根、耳根、鼻根、舌根、意根还有身根，这六个不会给你带来苦恼，那今生你就太快乐了；假如说一切世间一点都没有烦恼，世间只有快乐，没有任何的苦恼；假如这样子的话呢，谁不乐着世间呢？

这太子说完了以后呢，就向这些老人家说：刚才如你们所说的，我不应该预先忧愁，我现在还没有老，还没有病，还没有死，就不应该先这么示现的忧愁，那么假如说我不出来，我还是在王宫里面，将来当了国王，等我老的时候呢，或是等我生病的时候，或是当我要死掉的时候，有没有人肯代我受这个老，或是病，或是死？有没有人可以代替我受？假如说没有人可以代替我受，我自己一定要受，你怎么叫我说不要忧愁呢？是不是？这么苦的事情，怎么叫我不要忧愁呢？你不是看见吗，天下有很多很慈爱的父亲，有很多孝子，孝顺的子女，这父亲爱子女啊，爱彻骨髓啊，那子女爱父亲也是爱彻骨髓，可是当父母亲死掉的时候，或是子女不幸死掉的时候，那父亲可不可以代替儿子去死？也是不能。或是子女能不能代替父母亲死呢？也是不可能的事情。而我们这个幻身，我们这个身体啊，虚幻的身体啊，等到我们有朝一日苦至临头的时候，虽然你是高官达位，你是做大官的，或是你是国王，那你的亲人，父母或是兄弟，或是妻子儿女都在身边，他们在身边有这些六亲，这些亲属在身边，又有很高的地位，对你有什么益处呢？能不能帮你一点忙？当你在死的时候，他们就好像你替一个瞎子点一根蜡烛，让他照亮不要摔倒，你想想看，你替瞎子点一根蜡烛，这对于瞎子有没有益处？有没有？没有益处。同样的道理，我们的亲戚，我们的高官达位，当我们死的时候，我们好像那个瞎子一样，那个盲人一样，那些亲戚呢，好像是蜡烛一样，你的那些地位啊，对你的死亡有没有一点帮助？会不会说你的子孙满堂，所以你死的时候就可以比较快乐一点？或是说你就可以不死，就可以替你死？也不行。即使你作到转轮圣王，也没有人代你死。所以那些蜡烛呢，对一个盲人是没有用的，我看这世间所造作的一切的行为啊，都是无常的，都是幻化、虚幻的，不是真实的，而且这一切的世间呢，是乐太少，苦太多，那个乐也是暂时的乐，只是因为苦少一点，我们把它称为乐。

我们的身呢，实际上根本不是自己所有，你的身体啊，你认为是你所有的，其实不是你所有，因为你颠倒想，所以认为你的身体是你的，这是颠倒想。这个世间呢，其实什么都没有，都是空虚的，都是假的。我说它都是空虚，都是假，是说这些都是无常，都是保不住的，很快就要变坏，那么任何东西呢，有生就一定有死，这事情成功就会有失败，你现在安居快乐，你就会有危险，有安就有危，这都是相对的，有得就有失，有获得就会有失掉，这一定是有的。这万物纷纷扰扰，到最后呢，都是没有，对不对？最后皆当归空。而我们的精神，我们的神识呢，你是看不到的，你的心你是看不到的，而你的心呢，是躁浊不明，因为我们都是凡夫，不像圣人，圣人的心是很安定、很光明的，很智慧的，凡夫的心是躁浊不安的，黑暗的，你不相信你闭起眼睛来，是不是黑暗一团？那是你的心。所以凡夫的心是黑暗的，可是圣人是不一样的，他虽然闭着眼睛打坐，但是很光明的，他还可以放出光明。我们呢，由造业而产生死亡，这些苦厄，这些老病死这些苦厄，不是说只受一次就了了，而是要受一次受完了，下一次要再受，生生世世的受。为什么会这样子呢？就是因为我们贪爱啊，因为我们的心贪爱，贪爱让我们的心蒙蔽在愚痴的蜘蛛网里面，所以我们就沉沦在生死河中而不能自觉，每一个人都是一样，可是你们都不能自觉，凡夫都不能自觉。因为如此，所以我要到山里面去修行，我要一心去思惟四大皆空，本来清净，四大本来就是清净的，那我要度我的色身啊，我要灭掉我心中的瞋恚，心中的愚痴，我要断掉我一切的贪欲，我要正念，我们每一个人都有本来的佛性，本来佛性是清净空寂不动的，一点没有妄想，我到山里面，我才可能作到来静心的思惟这些。“是将反其原而归其本”，我是为了要返回到我们心的本源啊，心的根本，那就是我们的本性啊，我们的佛性。只有这个样子，才能够拔出生死的根本，断一切的生死烦恼。假如说我的愿望达到了，我才能够大大的安心，我才能够不忧愁啊，你现在叫我不忧，我还是会老、会死、会病，我怎可不忧呢？

这瓶沙王以及那些在旁边听的人啊，听了以后呢，才心开意解，然后说：太子啊，您的志向很高妙，崇高微妙，这世间难有，我想你将来一定可以成佛，你成佛了以后呢，希望你先来度我。这是瓶沙王跟太子讲的，太子听了默然而逝，没有回答，他就走了。

然后他继续往前走，他就心里面想：我现在已经出家，在山林里面修行了，我还穿着这个宝衣作什么呢？世间的人都很愚痴，都为财宝所危，因为财宝，或是为了财宝而起种种的危难。于是他想：我现在用不着穿这个金缕衣了，身上穿的是宝衣。这样子一想呢，马上就看到前面有个猎师，其实这个是天人所化的，从他前面走过。这个猎师啊，穿的是法衣，就是出家人穿的僧伽梨的那个样子啊。太子一看了就非常欢喜，他说：他穿的才是真正修道人应该穿的衣服，这个才是度世的慈悲服，为什么穿在猎人的身上呢？于是心里面就想说：我可以跟他两个人换，我把我的宝衣可以换取他身上的衣服，这样的话我可以成满我的志愿。于是他就脱下身上的金缕衣，跟猎人换取法衣，这猎人心里非常的欢喜，当然欢喜，猎人穿的衣服当然没有他的值钱，这是以世间的观点来看。那菩萨呢，也非常的欢喜，欢喜的是现在穿的才是应该修道人所穿的法服。

这太子穿了法服以后呢，这个法服一穿在他的身上啊，变成很柔软、很鲜洁，看着身上的僧伽梨，心里非常的欢喜，跟过去的佛没什么差别，于是就穿着法衣，就到山里面去了。僧伽梨，僧伽梨就是大衣，就是我们出家人外面穿的这件，你们穿的缦衣也是僧伽梨的样子，但是不能叫僧伽梨，因为那个没有割截，那个僧伽梨是九衣到二十五条衣，我身上穿的外面这一件是僧伽梨，僧伽梨就是这一件，就是这一件。但是呢，僧伽梨也有分，我现在穿的这个是九条衣，割是割了九条，把它拼起来的，那另外还有二十五条衣，有割得更小的，红色的，他们叫红祖衣，那也是僧伽梨，就是大衣。

好，这个菩萨呢，穿着这个僧伽梨啊，心里面特别的高兴，然后心里面一高兴呢，他就圆光照耀，把这整个的山林都照亮了，于是山林里面呢，有修道的道士，就看到这个山林怎么突然亮起来，就觉得很奇怪。这里面的道士有两个，一个叫作阿兰，一个叫作迦兰，两个人。这两个道士呢，都是修到得了四禅定，获得五通，他们少一通，外道不可能得六通，另外一通就是漏尽通，外道只能得五通，五种：天眼、天耳、宿命、他心、神足，他们可以飞，那是神足通。只有这五种，但是他们漏没有尽，所谓漏就是烦恼，烦恼没有尽，所以他们还会再堕入生死，不能究竟解脱。那么这两个修道人呢，这外道，他们已经获得了五通，当然是修的已经相当好了，看到这个林子突然亮了起来，非常的吃惊，心里非常的吃惊，于是就想：这是什么瑞应呢？于是两个人一起出来，看看到底怎么回事，于是远远的看见太子走过来，因为他们得了五通，所以他们一看太子就知道，他们有宿命通啊，有天眼通，所以一看就知道这个是悉达，悉达多太子，现在果然出家了。于是太子走近来了以后呢，就向太子说：善来悉达，可坐是榻。欢迎你来，你可以坐我们坐的这个，就是请坐的意思，他们坐的凳子，他们坐的榻，榻榻米那个榻。那么这边有冷泉，泉水啊，spring water（泉水），这边有很多鲜果，可以跟我们一起享用。于是就作了一个颂，来赞叹太子，这两个仙人说：

“日王初出时 在于山顶上”

“是故慧明照 一切诸群生”

太子就好像日王，好像太阳一样，太阳刚刚从山顶上露出来，这太阳一出来的时候呢，把整个的大地都照亮了，那太子您好像这个太阳，您一出来的时候呢，您的智慧之光明就照亮一切群生，一切的众生。

“若有观面像 终竟不知厌”

“是故道德最 无双无有比”

如果有人看到太子您的面相，你长得那个样子啊，是永远也看不厌的，越看越欢喜啊，不会疲厌。由此可知，太子您道德最高，最崇高，这世间没有人比得上你。

这个时候，菩萨说了一个颂，向这两个道人说：

“虽修四定意 不知无上慧”

“道心正为本 不在事邪神”

你们虽然得了四禅定啊，可是你们却不是无上慧，无上慧是只有佛的智慧才叫无上慧，没有比那个还要更高的，所以叫作无上。你们虽然得了四禅定，得了五通，可是你们还没有学得无上的智慧啊，要知道，修道是以心正为本。这两个人都是道人，都是修道人啊，可是修道呢，最重要的，心要正，这是根本，而不在于去侍奉一些邪神，因为很多婆罗门教是拜火的，拜火的话就是祭祀那个火神啊。所以佛说：修道是以心正为本，不在事邪神。

“行俗谓为真 长夜求梵天”

“是故不识道 轮转堕生死”

你们行的其实是俗法，不是真正的道法，所以呢，长夜呢，就是一天到晚想要求生梵天，婆罗门呢，以及他们拜火教呢，他们最后的目的是要生到梵天去，梵天就是色界天啊，知道了吧？所以他们那些修道人的目的是要上梵天。“是故不识道，轮转堕生死”，所以呢，你们还没有真正地了解什么是道，所以你们还会再沉沦生死。

这个经上讲的是大略的，那事实上是，菩萨到了以后呢，就问他们所修的是怎么样，修什么，然后他们就把自己所修的就讲出来，菩萨思惟，结果觉得不究竟，所以才说了这个偈子。

于是菩萨行起慈心，心里面起了慈悲之心，起慈心，遍念一切的众生都是像八九十岁的老头子一样，又老，又愚笨，又固执，都免不了要生病，要有死丧之痛，那希望自己能够令这些一切的众生能够解脱。于是他又专心一意而起悲心，湣伤一切的众生呢，大家都有饥渴之苦，有会冷会热的苦恼，有得失的苦恼，希望这一切的众生能够远离这一切的苦恼而得安稳。菩萨他又专心一志而心里面起喜心，就是欢喜的喜，他想：这个世间皆有忧苦恐怖，每一个人都会遭逢忧苦，遭逢种种的恐怖，希望我能令众生的这些忧苦跟恐怖都能够淡泊。于是菩萨呢，他又专心一意而起护心，护念，保护的护，这希望能够度这六道八难的众生，这些众生很可怜，都很愚痴，被蒙蔽在黑暗之中，不见正道，希望我能够成道以后呢，我很快的能够救济他们，使他们得入真正的快乐，那就是无为的涅槃之乐。于是菩萨他又专心一意，得善不喜，逢恶不忧，碰到好的事情，他的心也不会——不会刚才讲的“掉”啊，就是excited，会很欢喜，一欢喜心就动了。碰到不好的事情，心里不会忧恼，一忧恼心也动了，就动了心了。

那菩萨这个时候呢，他就离一切的善，离一切的恶，不会使他动心，舍弃了世间八法，也就是所谓的八风，这八风大概大家都知道了，晓不晓得？八风就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这叫作世间八法或者叫作八风。为什么说他是风呢？因为他会把我们的心吹动，我们的心碰到这八样事情的时候就动摇了，所以这八种像风一样，会动人心。第一个就是利，利就是财物啊，金钱啊；衰，利是得利了，那不得利呢？衰啊吗，衰败啦，失利啦；毁，别人譭谤自己，毁坏自己的名誉，或是毁坏自己的东西等等；誉，别人称赞自己，自己有大名称。你看这两个都是相对的，对不对？不是说只有这个恶法才能动你的心，善法也能照样动你的心，譬如说大家都称赞你，说你几句好话，你就乐的不得了，心就动了，那就失了禅定，如果你在禅定之中，心一动，马上就失了禅定，那么你在天上你就掉下来。

真的啊，以前不是有五百个仙人吗，在天空飞，所谓仙人就是修道人啦，他们修到有神通了，能够入禅定，那心因为很专一，于是这个身就很轻，于是这个心控制这个身，身不被心所控制，他们就可以随自己的心，心要想到哪里，就可以随心所欲，他想飞就飞起来。好，这五百个仙人在天上飞，正好下面有一个国王的妃子，她的花园里面有浴池啊，在里面洗澡，洗浴啊。那她一面洗浴就一面唱歌，这个妃子呢，非常善于唱歌，她的歌声非常美丽，任何人听了都会忍不住赞叹，都会迷人的。好，这一次这五百个仙人在天空上飞，这个妃子在下面唱，这五百个仙人飞过去的时候，听到她美丽的歌声，于是呢，他们能在天上飞，是因为在定中嘛，是入了定啊，心非常的平静，不散乱，这后来一听到这美丽的歌声呢，就思惟这歌声，心就动了，心一动，于是五百个人纷纷就掉下来。这就是心动八风啊，那个是被声欲，声，所以我上次不是跟你们讲吗，声音啊，是一种欲啊，这是跟修行背道而驰的，还记不记得？所以这五百个仙人只要心里面稍微动了一点点，于是就贪这个声音了啦，心被声摄去了，于是心就失掉禅定。失掉禅定呢，禅定一失，他就不能够维持在天上了，就掉下来了，就变成普通的人了。

刚才讲利、衰、毁、誉，称，称赞啊，誉是名誉啦，是有大名称，但是不一定称赞，那这个称呢，是当面的称赞你，当面称赞你，或是称赞你的小宝宝，真乖，真好，对不对？噢，那心里面好舒服啊，那就动了心了，那个就是动心。因为如果是讲相反的话：你小宝宝今天调皮死了，怎么今天又打人？或者是今天又闯了祸了，把玻璃给打破了，那你心里面呢，就着急，或者是生气，一生气那也是八风动了，被吹动了嘛。讥，讥就是讥讽你几句话，用言语啊，说一些讽刺的话，这一听起来心里当然很不舒服，对不对？当你觉得不舒服的时候，你心就动了，就被八风之一吹动了。苦乐，苦的时候，譬如说我们很热的时候，大家受不了，觉得好苦啊，就像我们还没有装这个电扇的时候，我们以前没有把那个移开，两边那个冷气孔的冷气出不来，我们大家在那边很难过，那就是苦啊，你如果觉得苦的话，那心也动了。其实这个身跟这个心啊，是没有关系的，没有修行的人才会身影响心，心影响身，因为天气太热，流汗，这是身体苦，于是你心里面就苦，对不对？心里面就坐不住了，心里面就耐不住性子了。其实呢，它流它的，跟你的心的平静应该是没有影响的。

我记得有一次，那个时候我还在当software engineer（软体工程师），在达拉斯上班，有一次，我都是中午带饭，那可是呢，那天有事情必须要回家，所以中午回家。可是德州的太阳啊，你知道，德州夏天的太阳啊，真是叫人受不了的，那外面有时候高到一百度（100华氏度，约等于37.7摄氏度）啊，那我一出了办公室，办公室里面很凉快，因为冷气很强，这一出去啊，还好，那只是热而已，吹来的风都是热的，可是一进了车啊，我那个车子正好冷气不太work（工作），那一阵子没什么冷气，那就好像在蒸笼里面一样啊，下面有火在蒸，那我那个是外面啊，四面八方都有火在烤，我在里面，刚刚进去还没有多久啊，就满身都是大汗，全身都湿了，里面都湿了，回家以后都可以把它绞出水来，里面的衣服换下来啊，你这样子一绞啊，水就滴下来，就这么湿诶。可是我那个时候还好，我学佛了，于是我就赶快观，心里面对于一切的冷跟热啊，冷与热其实无二无别，是自心的分别。