76、众生根性难可知，可畏屠夫证无生
于恶不起瞋害心，则可速入平等智
主讲者：释信觉法师
请合掌，这个故事是从《大宝积经》出来的，《大宝积经》卷第八十四，无尽伏藏会第二十之二。
这个佛对电得菩萨说，电就是水电的电，得就是得到的得。佛对电得菩萨说，我们一般的人对于众生的根性志乐，都不能善于了知，因为不能真正的了知众生的根性志乐，所以应当一切时对于众生不起害心，不要生瞋心以及害心。
就好像这个，“譬如诸山，须弥为最；如来智慧亦复如是。”好像这一切的山里面，最高的山是须弥山，那如来的智慧也是一样，在一切智慧中他是最尊无上的。就好像一切水里面，河水、溪流水等等，海水，这海是最殊胜的，如来的智慧也是一样，在种种智慧中是最为深大，好像海一样。就好像在国王当中，转轮圣王是最为尊胜的，如来的智慧也是一样，在所有智慧之中是无上上，没有其他的智慧是超过佛的智慧的。
如来成就这样的智慧，所有一切众生的贪、瞋、痴，种种行啊，心行、口行、意行，一切众生心心转变，如来悉知。他的心念随时都在转变，他怎么转呢，他转成了什么样的念头，如来都知道的很清楚。“一弹指顷皆能摄受。”因为如来知道的非常的清楚明了，所以这一弹指顷，如果对方可以，机缘成熟可以摄受的话呢，那么如来一弹指顷都能够摄受他。
“电得，如来成就一切种智。”如来成就了一切种智，就好像明眼人，就是眼睛很亮的人，眼睛没有问题的正常人，看自己掌中的菴摩罗果，假如说手里面放一个菴摩罗果，假如说是水果好了，因为在我们这边看不到菴摩罗果嘛，那你的手里面拿了一个水果，“不用功力明了无疑。”是不是你看得很清楚，如来也是一样。如来了知一切众生的心行，非常的清楚，就好像看手中的一个水果一样，这么清楚，所以于大众中种种说法。
“无量无边佛世界中贪行相应诸众生等，为贪热恼昼夜寻思虚过于时，我悉知见。”这个众生有无量无边，在这无量无边的众生里面，那么贪心比较重的众生叫作贪行相应的众生，这贪心比较偏重的众生，被贪所热恼，这个昼夜，白天夜里想的都是贪的事情。虚过于时，光阴就是这样子一天到晚想贪的事情过去了。我悉知见，这样的众生我都看得很清楚。
“为贪热恼起于身口种种之业，我悉知见。”这个贪行的众生，因为贪，被贪所烧得心里面有烦恼，而且热恼，因为心里面有烦恼，引起身口种种的不善业，我悉知见。
“瞋行众生瞋忿覆心互相憎嫉，以毒害故堕无间处，我悉知见。”瞋心比较重的众生呢，他可能没有这么贪，但是非常容易生气，稍微一不顺心一不顺眼，就不高兴，心里面就生气了。“互相憎嫉。”或是起嫉妒心，或起憎恨心。“以毒害故堕无间处。”乃至于表现在言语以及行为上面，因此最后命终之后就堕到地狱去了，这样的众生我悉知见，我都看得很清楚。
“痴行相应诸众生等，无明闇迷惑执著乐随邪见，我悉知见。”这愚痴比较重的众生，因为他愚痴嘛，心里面无明闇闭，心里面迷惑一大堆，所以就执著一切。喜欢……因为没有智慧呢，所以才愚痴，因为愚痴呢，所以喜欢随顺邪见，听到邪见呢，心里面很高兴乐于接受，觉得很好，这样的众生我悉了知，我都非常的清楚。
“有堪任者、不堪任者。”在学佛上面，有堪任修行的，有不堪任，不堪修行的；有修行之后呢，勇猛精进然后菩提增进的；有修行之后呢，后来懒惰又退失了；有的是在如来乘，也就是一佛乘里面种善根者，有的是在缘觉乘种善根者，有的是在声闻乘，修小乘的，种善根者，这些我都非常清楚。
“如来成就如是智慧，处大众中能了众生心行差别，知非时故默然舍住，但作是念：‘此诸众生于法迷惑不能解了。’”因为如来有这样的一切种智，所以在大众中，为众生说法，一说众生就明了，因为他了解众生心里面所想，了解众生各个的差别。如来知道什么时候是该说法的时候，“知非时故。”什么时候是不该说法的时候，因为对方因缘还没成熟，这个时候还不能接受，所以就默然舍住，不对他说法。碰到这种时候呢，并不是如来捨弃众生，不度他，而是对方这个时候因缘还没成熟，没有办法被度。所以如来捨弃他，心里面就这样想，“此诸众生于法迷惑不能解了。”不是我不度他，而是这些众生对于我所说的法不能够了解，不能够接受。
“如来具足殊胜根力，善知时故，堪调伏者、胜志乐者、能堪忍者、受善言者，我悉了知，如是知已，于彼众生摄受利益。”这是如来的智慧无量，因为他具有，如来具有这样殊胜的根力，能够知道一切众生的根性，而且能知道什么时候是适当的时机。哪一些人是堪调伏的，你跟他讲了他就听了，然后他就受益了；哪些人是有殊胜志乐的，喜欢修行大乘的，哪些人能堪于忍受修行的，哪些人能够接受这些善言的，“我悉了知。”我都非常的清楚明了。
“如是知已，于彼众生摄受利益。”因为对他非常的了解，所以能够对他，他能接受多少我就给他多少，他能接受哪一方面的，我就给他哪一方面的，因此对一切的众生就能够摄受利益他。
“是故，电得。”所以这如来有这样的智慧，可是一般的人还没有这样的智慧。所以佛说：“初业菩萨未入正位，于诸众生胜志乐行不能善知，若在家、若出家，皆不应起嫌害之心，勿于长夜自致衰恼。”初业菩萨，就是刚初发心要修行的菩萨，或者是修行了一段时间的菩萨，但是还没有入正位，还没有入于圣位。
“于诸众生胜志乐行不能善知。”因为还没有那个功夫，还不能够知道众生的根性，还不能得他心通，乃至于虽然像阿罗汉已经得了他心通，也不能像如来这样知道他过去的因缘，知道得这么清楚的。所以呢，这菩萨道的行人啊，自己还没有到那个，还没有得到那样的功夫之前，对于众生的种种殊胜志乐行，还不能善于了知，也就是说我们现在看的都是外表的，他外表看起来没有什么了不起，乃至于很差，但我们不要看外表，因为我们不知道他背后，他往昔种了多少善根，不知道。他是有殊胜志乐行的，他是一个大心人，我们不知道，我们只是看他表面而已，但看表面就很容易看走了眼。
所以不管对方是在家人也好，或者对方是出家人也好，我们都不应当对他起嫌害之心。嫌就是complaint，对他不满，对他的言行不满；害就是乃至于更进一步想要伤害他了。所以我们修菩萨道的人，不能依表面来观众生，不管对方是在家人还是出家人，都不应当以表面来看他，都不应当对他有什么，对他的言行举止啊，有什么讥嫌，乃至于伤害的言语及行为。“勿于长夜自致衰恼。”因为你如果这样作的话呢，对于自己就要长夜受苦，也就是生生世世啊，都要受大苦恼，也就是堕到恶道去，出不来，要很久。
“是故菩萨从初发心，当于一切住大乘者生于佛想；于余众生虽复见彼作诸恶业，而亦不起损害之心。”所以这个菩萨呢，从开始发心要修菩萨道之后呢，对于一切大乘的行人，都要把他当作是佛来看待，因为他迟早有一天要成佛，大乘修行者的目的最后就是要成佛嘛，是不是？这时间早晚的问题。所以对于修大乘的大乘菩萨道的行人，你要把他当作佛来看待。对于其他的众生，虽然你看他作种种不善业，作种种恶业，但也不能对他起损害之心。
“何以故？”为什么呢？这个是为自己好。“如来常说：‘若诸众生于白净法有少缺减，终不能得入于涅槃。’”这如来常常讲，如果众生在白净法上面有所缺少，修得不够，没有完全修得圆满，“终不能得入于涅槃。”所以你要入于涅槃，你要证菩提入涅槃，你的白净法必须都已经清净圆满了，都修圆满了。要是稍微有一点点的缺失，你都没有办法得菩提入涅槃。所以说就是保护自己，不说别人的话是保护自己。
“菩萨若见贪行众生，应作是念。”菩萨如果看到别人贪心比较重，有贪的行为或是言辞出现的时候，心里面应当要这样子想。“彼为贪欲热恼所烧，是我过咎。”他现在被贪欲的烦恼所燃烧，这个都是我的过咎，这个是我的错。“见彼瞋恚及以愚痴热恼烧者，皆悉念言：是我之罪。”看到那些瞋心比较重的人，动不动就生气，那愚痴心比较重的人，表现的言语跟行为，好像很笨，那对于这样的人呢，也是一样要这样子想：“这个都是我的罪，都是我的过错。”
“何以故？”为什么？“我见一切众生病苦，应为求药方便疗治。”我看到一切众生在受病苦的时候，我应当作的什么？我应当为他要去寻找治病的药，然后要把他病治好，让他除掉病苦。为什么？因为自己修的是菩萨道啊，是不是？所以这菩萨应当作的。
“我先誓愿除众生病，而今舍置，是我过咎。”我以前就发愿了说：我要除众生病苦，现在看到众生病苦，我没有去帮忙，没有去除他的病苦，是不是我的过咎？是我的过咎。
“菩萨成就如是意乐，自省其过，于诸众生深起慈心。若遇杀害割截身分，于彼怨所生反报心，无有是处。”菩萨成就刚才所说的这样的意乐，菩萨这样地修，这样地想。常常自省其过，看到众生有过的时候，不是责备众生，是责备自己，常常自省其过。“于诸众生深起慈心。”而对于对方作恶的众生呢，不但不讨厌他，反而对他深起慈心，觉得非常的怜悯。
如果成就这样的意乐呢，要是有一天碰到有人来杀害我，要割截身分，这个像菩萨，释迦菩萨往昔不是作忍辱仙人嘛，被割截身体啊，他都不生瞋心啊。为什么不生瞋心呢？他就成就了这样的意乐。常常都是怪自己，永远是怪自己，不怪众生，而对众生起的不是瞋心而是怜悯慈心。所以呢，碰到别人害我的时候，碰到别人骂我的时候，碰到别人乃至于要割截我身体的时候，对于对方这怨家，一般就说对方就是怨家了嘛，是不是？对于他心里面生瞋心，“好，我要报复。”这是不可能的事情，如果他成就了这样的意乐，这是不可能要报复众生，或是要伤害众生，即使自己被伤害了，也不可能起心要伤害对方。
“电得，菩萨如是正修行时，过去所有不善之业永尽无余，未来不善终不更起。”如果菩萨这样的正修行，这样的修行称为正修行，假如菩萨能够这样的正修行的话，那么他过去曾经所造的，过去生啊，所造的那些不善之业，就永尽无余，全都没有了，灭掉了。而未来不善终不更起，而将来呢，是绝对不会再起任何的不善了。过去的不善就灭掉了，未来不可能起不善。
“电得，乃往古昔无量阿僧祇劫燃灯佛前，有佛名胜生如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，出现于世，世界名光明。”这燃灯佛是很久之前的佛了嘛，释迦牟尼佛在燃灯佛的时候呢，入第八地，那不是很有名的佛经上的故事嘛，布髪掩泥啊，所谓的，借花献佛，那就是燃灯佛。在那个燃灯佛之前有一尊佛叫作胜生如来，胜就是胜利的胜，生就是生死的生，胜生如来那个时候的世界叫光明世界。
胜生如来在安稳王城林中而住，在这个城外的林子里面住。那个时候有一个旃陀罗，这印度最低阶层的，旃陀罗，他的名字叫作可畏，可怖畏的意思，可畏，这可怕的意思啊。
这个可畏旃陀罗“凶险好杀，安忍无慈。”这位旃陀罗呢，非常的凶暴，凶险，很喜欢杀生，他的心是安住于哪里？安住于无慈，没慈心。一般人修行是心要安住于慈嘛，是不是？慈心啊，他是安住于无慈。“手涂于血，见者皆惧。”这手上常常看到的都是满手是血，看到的人都怕他，他是一个屠夫。
“时旃陀罗，系牛其舍方入欲杀。”那有一次这旃陀罗呢，把牛绑在他家里面，然后进去，有一次他要杀牛，就进到绑牛的那个房间里面去。“牛见惊怖掣绳奔走。”这牛呢，看到他来了，这手上拿着刀，看着非常恐怖，要杀自己，于是就挣脱了那个，就牵这个那个绳子啊，就跑出去了。“往于胜生如来林所。”跑出去往哪里跑呢？就向着胜生如来所居住的那个林子里面跑去。
“时旃陀罗持刀随逐。”这旃陀罗呢，进了房子本来要杀牛的，结果看牛跑掉了，怎么能让牛跑掉呢，于是赶快就拿着刀在后面追。“彼牛惶怖坠于深坑。”这牛呢，他在前面跑，看到后面这人拿着刀在追他，心里面非常的惶恐怖畏啊，惊慌之下呢，就掉到深坑里去了。“其命将终。”就摔倒深坑里面，这个摔成了重伤。“其命将终，楚痛号吼。”因为很痛苦啊，所以就在那边叫，痛苦地叫。
“时旃陀罗见是牛已更增忿怒。”那个旃陀罗在后面追牛，看到牛掉到深坑里面呢，更加生气，于是就想办法自己下到坑中，“持刀欲杀。”手上拿着刀想在坑里面就把他杀了。“未下之顷。”他正准备这么作，这个时候呢，“胜生如来于彼林中，无量百千大众围绕，广为分别缘起法门。”胜生如来那个时候正在为大众说法，说什么法？说缘起法。
“所谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，如是因缘一切皆是纯大苦集。”这如来正在为大众说十二因缘法，这十二因缘法就是生死的一大苦集。
“电得，于此缘中，无明于行无思无觉。”人为什么会有生死轮回，生死轮回就是这十二因缘在轮回，但是这十二因缘里面开始的就是无明，无明缘行，就是无明，从无明而生出行，从行而生出识，识再生出名色，等等。可是呢，这个无明生出行，可是我们来看一看无明跟行这两样。
“无明于行无思无觉，行于无明亦无思无觉。”这无明是不是这样子想说：“诶，我把你生出来了。”那行会不会这样想：“诶，我的老爸是无明。”会不会？他根本不会有作任何的念头，无明不会说：“哎呀，我把行生出来了。”行也不会说：“哎呀，我是从无明而生的，那我是他儿子。”所以无明跟行有没有关系呢？没关系，这两个。乃至生于老死这十二因缘里面，这个第一个生了第二个，第二个生了第三个，第三个生第四个，这是不是每一个生了下一个，那每一个跟下一个之间呢，都其实是没有关系的。你说生，有生必有老死嘛，对不对？那是不是生就生了老死呢？老死是不是由生而出生的，这个生并不认为说他将来会生出老死来，老死也不会认为说：“都是由你把我生出来的。”也不作是念，这两个根本没关系。老死于生也是无思无觉。
“如是诸法性不可得，无行无念，无我我所。”所以这诸法的实相，诸法的法性是不可得的，没有关系的，每一样法这中间是毫不相干的，所以根本也就没有行，也没有所谓的念，无我，也没有我，也没有我所。“本性清净各不相知。”这每一个法，各个都是很清净的，而且每一个法之间都互不相干，互不相知啊。
“凡夫不闻如是法故。”凡夫因为不了解，不听闻不了解这个道理，就执著色是我。你也不了解嘛，所谓不了解就是无明了。因此就执著说这个身体就是我，我有种种的色，这个色身是属于我的。那受、想、行、识也是一样了，这个受是我的，我有这样的感受，我有这样的苦受，我有这样的乐受；想也是一样，我这么想，行也是一样，识也是一样。
所以因为执著这个我跟我所，执著这个色受想行识，就是我跟我所，由于这样的执著，于是就把无常认为是常，把苦认为是乐，把不净认为是清净的，清净污染的，把无我，认为是有我，就生出了这四颠倒，这个叫作四颠倒。一切的凡夫都有这四颠倒，所以才有生死轮回。“无常计常，苦计为乐，不净计净，无我计我。”这个称四颠倒。
因为颠倒见嘛，所以无明迷惑，所以不能够正思惟，不正思惟。“随心染著不能破坏。”这心走到哪，就污染到哪儿，就贪著到哪里，而不能破坏自己的贪著。“有爱系缚生死轮回相续不断。”因为不能破坏自己的执著，所以便有了，一切本来是没有的，变成了有，有了就有爱，贪爱啊，贪欲啊。然后这个有爱呢，就系缚了自己，在生死中不停地轮回，相续不断，出不来。
“智者善观法界相故，不见有少我、人、众生，乃至寿命、生老病死、系缚杀害而可得者。”但是有智慧的人，善于观察法界这一切相，这法界虽然无量种种不同的相，可是在种种相里面，他不见有一点点的我可以得，有一点点的人可以得，有任何的众生可以得，乃至于有寿命可以得，乃至于有生、老、病、死可以得，乃至于有系缚可以得，乃至于有杀害可以得，这些都不可得。有智慧的人善于观察法相，见这一切法皆不可得，都不是真的，得不到的虚妄的。
“电得，尔时可畏旃陀罗，于是时中遥闻如来说法之声，即便觉悟，寻止杀心。”这刚才讲到这可畏旃陀罗，他已经跳到坑里面去，拿着刀正想要杀牛，这个时候，这远远听到如来说法的声音。如来说法的声音啊，是远近都听得很清楚的，不管你坐得离如来多近，或是离如来多远，你听到的声音都是一样的清楚，声音也不需要有麦克风，他离如来很远啊，照样听得很清楚。所以呢，他在这个追牛，以及跳到坑里面要杀牛，这当中呢，都听到如来在说法。听到这里的时候呢，突然就觉悟了，马上停止了杀心，停止了杀害的心，就把刀丢在地上，“从坑而出。”再从坑里面爬出来。
爬出来之后呢，“往诣佛所。”到哪里去？到胜生如来说法的地方去了。见了佛之后，“顶礼双足，却住一面。”对世尊说：“世尊，我今愿欲于佛法中出家为道。”我现在想要在佛法中出家修道，他是个屠夫。佛说：“可尔。”他说好，可以，“善来比丘！”这善来比丘一说完了，立刻变可畏……这可畏旃陀罗呢，就变成了沙门的样子，得具足戒。
“尔时，胜生如来知彼意乐渐已成熟。”这胜生如来知道这个可畏旃陀罗往昔是种了善根的，而他现在呢，他自己听了佛的说法之后觉悟了，这丢下了刀，想要出家修道，机缘成熟。于是就对他广说菩萨行，种种菩萨修行的方法，菩萨应当要怎么样修，菩萨道是怎么样，佛法是怎么样。
“可畏闻已证无生忍。”听了之后呢，可畏旃陀罗听了，现在已经不是旃陀罗，可畏比丘了，可畏比丘听了佛说法之后呢，立刻证无生法忍。你看人家精进努力修一辈子也得不到一个半点忍，他就这样子把刀一丢，去见佛出家了就得无生法忍了。“于佛法中永不退转。”因为得无生法忍了嘛，无生法忍是，在菩萨道里面是八地了，七地以及八地了。
“彼牛得闻如来所说缘起法句，其声微妙心生喜悦。”那只牛呢，掉在坑里面，摔得半死嘛，已经快要死掉了，那他也听到佛说法了，那佛的声音非常微妙好听，他听了以后，现在没人要杀他了嘛，心里面心生喜悦，很高兴。“命终之后生兜率天。”可是因为已经救不了了，摔成了重伤，所以就死掉，命终之后生天了，本来牛要生兜率天门儿都没有，是不是？如果没有闻法的因缘的话，所以闻法因缘，听法的功德大不大？很大的。
“得见弥勒成就正信。如是，电得，诸众生行甚深微密，难识难知。”所以佛告诉电得菩萨说，这一切众生所行啊，甚深微密，难识难知，你不要看表面，人家过去往昔种了什么善根，那个从表面上有时候是看不出来的。这因缘还没成熟的时候，他是隐性的在那边看不到。
“是故，电得，菩萨欲求阿耨多罗三藐三菩提者，应当善知众生根行，于一切众生中住平等心无碍之心；于一切法常无染著。”所以菩萨应当要怎么样修行呢？假如真正是有心想要求无上菩提的话，应当要善能了知众生的种种根器，善能了知众生的种种身语意行。对于一切众生都要住于什么心？平等心，住于什么心？无碍之心。他的瞋跟自己不相妨碍，他的瞋心、他的贪心、他的愚痴不妨碍自己，事实上是跟自己是毫无相干的，对不对？所以应当是对一切众生起平等心以及无碍之心。“于一切法常无染著。”对于一切法，对于一切的善法以及恶法，应该是说，对于一切的恶法以及善法都不染著。
“舍诸所有，修持净戒，安住忍辱，发起精进，入诸禅定，如实观察一切法性。”这应当要这样修，对一切法都不要染著，不要把他看作是真的。“舍诸所有。”捨自己所有的一切，就是要修什么？布施；“修持净戒。”要修什么？持戒，而且要持戒清净；“安住忍辱。”要修什么？忍辱，要能够忍，忍，这对于自己的忍是不用忍也不会生气啊，也不会怎么样？对别人也受不了，要忍众生的一切所行；“发起精进。”在佛法上面要发起精进心，不要懒惰，不要懈怠，更不要放逸；“入诸禅定。”精进努力好好地修行，然后得种种的三昧，修禅定。
“如实观察一切法性。”这智慧要怎么修呢？就是要能够时时刻刻如实观察一切法性，一切法的性你要如实了知，这一切法都是虚假的，不是真的，一切法的性都是清净的，都是平等的，一切法的性都是寂灭的，这些都要能够如实了知，菩萨应当要这样的修行。如果是真的有心要求无上菩提的话，就应当要这样的努力去修行。
好，我们今天讲到这里。
请合掌。
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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道