观世音菩萨普门品16
主讲：释信觉法师
我们继续讲。
一个世界就是指一个三千大千国土，三千大千世界，一个佛，一尊佛所化的世界。目前我们所在的世界的名称叫娑婆，所以说我们的世界是娑婆世界。那么这个世界呢，一个世界又多大？有多少个日月？一个世界有百亿个日月，也就是有百亿个像我们这样的小世界，总共加起来有一百亿，每一个小世界都有一尊释迦牟尼佛去度化，所以我们说是千百亿化身嘛，释迦牟尼佛。那观世音菩萨游此娑婆世界，是不是指游我们这个小世界呢？不是，他是每一个世界，娑婆世界有百亿个小世界，他就到百亿个小世界去游，去度化众生。无尽意菩萨问世尊说，观世音菩萨他是如何去游这些世界的，这第一个问题，这是问观世音菩萨的身业，因为你要游的话，你一定要用身体去游。
第二个问题，他请问世尊，观世音菩萨云何而为众生说法？这个是问观世音菩萨的口业，每个众生都有身语意三业嘛，刚才是问他的身业，如何游，现在是说他的口业，他是如何说法，如何为众生说法。这个观世音菩萨为什么要到世界来游呢？菩萨到各处去游的目的，就是为了要为众生说法，是救度众生，除了救度众生之外，最主要的游的目的呢，就是去为众生说法，说法度生，令众生得究竟安乐。这以真实义而言啊，法能不能说呢？法本来是不可以说的，法不可说。法为什么不可以说呢？为何法不可说？因为法无形无相，没有名字你怎么讲呢？是不是？你说的话，你张口一定要说一个名称嘛，但这个法呢，没有形相，没有相貌啊，也没有名称啊，因为法是一切法寂灭故，真正的法是寂灭的，所以法本不可说，因此就没办法说。但是呢，这凡夫众生认为这一切法都是真的，是有相貌的，是有名称的，那法法都是真实的，实在的，所以这个菩萨呢，就随众生的因缘，而用众生种种不同的语言，示现有所说法，然后令众生得以开悟，过去迷惑，迷惑什么？迷惑这世间一切法都是真的，是实在的，因为迷惑所以在三界中轮转出不来，不得解脱。所以法虽然是寂灭的，但是众生不了解，法虽然是不可说的，但是众生认为这一切都是真，有这一切法，可以说的，所以菩萨就随着众生的因缘而示现说法，让众生能够开悟诸法的实相。这个是，这里是问观世音菩萨如何为众生说法，随缘而说法。
下面第三个问题，无尽意菩萨问世尊：观世音菩萨的方便之力，其事云何？这里问观世音菩萨的方便之力，也就是问观世音菩萨的意业，身、口、意的意业，他是如何来判断众生的根机，而决定要为他说什么法，这个问的是他的方便之力。什么叫作方便呢？这个一定要明了，因为很多人误解了他的意思，所谓方便，方就是方法，便就是便利，所以呢，方便就是借着善巧的方法，以便利达到目的，使用方法，使用好的方法，使用善巧方法，便利达到目的，那么这个方法，这个善巧的方法，我们称他为方便。方便在梵文是说沤和具舍罗，这是他的梵字，翻成中文是方便。所以这方便的意思并不是随便，不是一般口语中方便方便，不是随便的意思，这方便是一种智慧，那么刚才说他是一种方法啊，借着这个方法呢，就可以达到目的。
举一个例子，在我们日常生活中，譬如说这个楼梯或是梯子呢，是你到楼上的方便，你要到二楼去，你必须要爬楼梯上去，或是坐电梯上去，这个楼梯或是电梯，就是你到二楼，你的目的是要去二楼，那么你要达到你的目的呢，你必须要借着楼梯或梯子才能达到目的，是不是？那这个楼梯跟梯子呢，就是你到二楼去的方便。譬如说，再举个例子，你要到公司去上班，你开汽车去或是骑机车去到公司上班，那么这个汽车或是机车就是你到公司的方便，你的目的是要到公司去，你怎么去呢？你开车去，这车子帮你载去，那车子就是方便，你要是骑机车去，那么机车，你借着机车这个方法而达到你能够到公司的目的，所以这个机车就是你的方便。
再举个例子啊，桥、桥梁是到河对岸的方便，譬如说有一条河很宽你过不去，你现在要到河的另外一岸，那么有一座桥，这个河上有一座桥，你要是从桥的这一端走到桥的那一端，你就达到目的了，你就过去了，所以这个桥就是你的方便。同样的，船，如果没有桥，船也可以当方便，你要是坐船就可以从这一岸达到那一岸，那么这时候呢，船就是你的方便。所以呢，方便呢，是一种令人顺利达到目的的方法以及智慧，他实际上是一种智慧，这种智慧我们把他称为是方便智，这个智慧是一切菩萨都必须修的，他是菩萨十波罗蜜之一，这个方便智是菩萨度众生必须具备的智慧。
十波罗蜜是哪十种呢？除了我们所知道的六波罗蜜之外，另外再加上四种波罗蜜，六波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这是大家知道的六波罗蜜，那么菩萨除了修六波罗蜜之外，还要再修方便波罗蜜，第七个，方便波罗蜜；第八个，愿波罗蜜；第九个，力波罗蜜，力量的力；第十个是智波罗蜜，智慧的智。加起来这个是十地菩萨所修的，所行的，这十种波罗蜜。这方便波罗蜜有两种，一种是回向方便，一种是拔济方便，这里我们讲的就是拔济方便，拔济众生，如何拔济众生，用什么方法拔济众生，所以这里讲的方便，拔济方便。那愿波罗蜜呢，也是有两种，一种是求菩提愿波罗蜜，一种是利乐他愿波罗蜜，就是发愿度众生的这个愿，一个是自己成阿耨多罗三藐三菩提的愿，另外一个是度众生的愿，就两种。力波罗蜜呢，有修习力波罗蜜，有思择力波罗蜜。那智波罗蜜也是有两种，一种是受用法乐智波罗蜜，一个是成熟有情智波罗蜜。所以我们要知道这个方便是一种很高的智慧，是大菩萨才能够具有的智慧，而且是大菩萨度生所必然要使用到的智慧。
那这个地方呢，是无尽意菩萨问观世音菩萨方便之力，方便力，刚才我们说方便是一种智慧，方便智，方便力呢，就是方便智慧已经达到纯熟，已经具有方便智慧了，而且呢，这个智慧已经达到纯熟，而能产生力量，产生什么力量？产生鉴机的力量，也就是产生能够辨识众生根机的力量，这个力量能够拔济众生出于苦海，令众生得到真正的智慧，乃至于达到涅槃彼岸。所以这个都是什么？这个都是方便，那么有这样大的力量的时候呢，这个方便就变成了方便力，那刚开始呢，还没有这么大的力量，只是在学习，那么方便力就很少，很小，那观世音菩萨的方便力就很大了。所以这里无尽意菩萨是问这观世音菩萨是用什么方便力，为众生说法，令得开悟，也就是他下面佛回答，他如何地度众生，用什么方便呢。
“佛告无尽意菩萨……”我们看经文，“佛告无尽意菩萨：善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。”这边开始佛是作两种回答，第一个是别答，分别的答，就各别一个一个答，答完了之后呢，再作一个总答，所以现在是先别答。“善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。”这一句话就答了三个问题，前面他问三个问题嘛，第一个是说云何游，第二个问题是说云何说法，第三个问题是什么方便力。那么这个佛回答：“若有国土众生”，观世音菩萨到了娑婆世界，那某一国，如果有这个众生应该是现佛身给他看，他会听佛的话，你现佛身教导他，他会听话，其他的恐怕行不通，那观世音菩萨能够分别，他只听佛的话，于是就现佛身而度他。那这个“应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。”那这个应以佛身得度者，即现佛身，这个就是观世音菩萨的……这回答第几个问题？第三个问题，方便力，这是观世音菩萨的方便力，这是观世音菩萨的智慧来判断，用他的方便智判断，这个人应当是要现佛身来度化的，于是观世音菩萨就在他的面前现出佛身，这是观世音菩萨的什么？方便。同时也回答了前两个问题，一起都答了，“观世音菩萨即现佛身而为说法。”这不只是观世音菩萨，前面讲过，这菩萨摩诃萨必须要修的，十波罗蜜里面有一个就是方便波罗蜜，所以所有的大菩萨都有这种方便来度众生。
下面讲一个例子，“应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。”在《佛说净业障经》里面，有这样的一个故事，这是佛跟文殊师利菩萨所说的。这佛告诉文殊师利菩萨说，过去……佛说：“文殊师利，过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫，这过去很久很久之前呢，尔时有佛号日无垢光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出现于世。”这非常久之前，无量无边不可思议阿僧祇劫之前，那个时候的佛，日无垢光如来。这佛跟文殊师利菩萨说：日无垢光如来寿命九十劫。九十劫相当久啊；那个时候的国名，我们现在的国名叫作娑婆，那个时候的国名呢，叫作众香，众就是大众的众，香就是烧香的香；这众香国有日无垢光如来应世。那个时候，那个众香国的众生呢，很多都喜欢修小乘法，好乐小法，很少有能够修习无上大乘的法，大家都是小根器的人。彼佛世尊般涅槃之后呢，正法住世一千年，这位日无垢光如来跟释迦牟尼佛一样，灭度之后就分布舍利，就用三昧真火碎身为舍利，舍利子，那么日无垢光如来也是一样，他涅槃了之后呢，就碎身为很多的舍利，分布到各国让众生去供养。“如我灭后等无差别。”就是那个时候跟现在是一样的。
那佛灭度之后，当时有一位比丘叫作勇施，勇就是勇敢的勇，施就是布施的施，勇施比丘。这位勇施比丘是一位非常好的比丘，他有惭愧心，乐于修学，然后善修戒身，持戒很好，而且他又喜欢多闻，读很多的经，因为喜欢所闻所以他有智慧，比较聪明，因为修得好所以他颜貌端正，他长得很端正，英俊潇洒，“成就第一清净妙色。”所以看到他就觉得很舒服，因为他长得很好，长得很……只能说端正了，那端正就是最好的形容词了，端正庄严又智慧。这位勇施比丘有一次着衣持钵，就像一般的比丘一样，到了早上呢，着衣持钵入难胜城去乞食，次第行乞，这一次呢，他出去乞食到了一位长者家。这个长者有一个女儿，容貌长得也是很端正漂亮，那个时候还没有先生。这个长者女这一天看到了这个勇施比丘，这第一次看到他，看到他长得这么端正，心里就起了爱染之心，一看到他就一见钟情，心里就念念不忘了，忘不掉了。她心里就这样想：“我若不得勇施比丘以为夫者，当自殒命。”我要是得不到他作我的丈夫的话，我就活不下去了。但是她只是自己心里这样想，她不敢说出来，就是心里暗恋勇施比丘。那不向人说出来也没人知道啊，就把这件事情一直放在心里面，“欲心内结”，每天都想，但是又不敢讲，于是就渐渐的生了病，这欲气结在心中啊，就生病了。那一天这勇施比丘乞食得到他们的食物之后呢，就回到他的精舍。
后来呢，这又过了一阵子，这个女孩啊，她的父亲就不幸过世了，那女孩儿呢，也嫁了人吧，勉强嫁了人。她的母亲呢，看到这女儿怎么越来越瘦，于是就问：“汝何因缘而致斯病？”你以前不是这个样子的啊，为什么现在变得这么瘦呢？什么因缘什么事情让你生病呢？这女儿听了以后呢，就不敢讲，默然不作声，这怎么好讲呢，说不出口，于是就嘴巴闭紧紧的，也不讲。不讲呢，但病还是没好，那母亲又这样问，心里难过，怎么办？于是就吃不下饭，就不吃饭了，不饮不食。不饮不食呢，就是越来就越瘦，就更瘦了。
那时候母亲呢，疼爱女儿嘛，这看到问不出所以然来，于是这母亲呢，就找她女儿以前的朋友，跟她要好的朋友，请她朋友呢，请她要好的朋友去问她女儿，到底怎么回事，“以何因缘而致斯病？”是什么因缘让她生这样的病。她的好朋友就来问她了，因为是好朋友嘛，所以就说了，这好朋友之间无话不谈，因此好朋友问她，她就说了，她说：“我以前呢，看到有位比丘，颜貌端正，长得非常英俊潇洒，于是我心里就对他起了欲心，以至今天生了病，如果能够让我如意的话呢，我的病就会好，如果没有办法得到他的话呢，我想我就要死掉了。”越来越瘦，饭也不吃了嘛。那她的朋友呢，听她这么说之后呢，就把这个事情就回报给她的母亲，因为是她的母亲托她问的。她母亲听了以后呢，心里就这样想：“今天我的女儿患这么重的病，如果要是她得不到勇施比丘的话，那我“当作何计？”那应该要想什么办法呢，才能让她恢复呢？”对方是比丘啊，是出家人诶，出家人怎么让他结婚呢？不可能嘛，但是她又这样想：“我现在啊，应该要请这个勇施比丘常常到我家来，然后让我的女儿呢，跟他学佛法，学经教学佛法，这样子的话，就有机会接近他了嘛。”她这样想，她是这么打算的。
后来这个勇施比丘有一次入城乞食又到了她家，看到这长者女身体羸瘦，怎么这么瘦呢？于是他就问了：“此女何缘而有此病？”他是问她的母亲，他看到女儿问母亲说：这女子是什么因缘而有这样的病呢，瘦成这个样子。她的母亲就回答说：“这我女儿啊，她好听经法，她很喜欢听经学佛，学佛法，但是呢，我常常遮止她，让她不能如意，我不准她学佛，我不准她听经，所以她就生病了。”她这样的骗他。勇施比丘听她母亲这样讲呢，这遮止别人，不准别人学佛是不好的事情嘛，于是他就对这母亲说：“莫遮此女使不听法。”你不要禁止她学佛嘛。这母亲就回答说：“尊者，尊者您如果能教授我女儿经法的话，那我就允许她学佛。”这勇施比丘听了以后，学佛是好事啊，她喜欢学佛，母亲不准她，结果搞得现在瘦巴巴的，那现在呢，为了救她，而且是教她经法，没什么不好嘛，就答应了。她的母亲就说：“那从今以后呢，请常常到我们家来，我女儿就可以跟你学到经法，可以学佛了。”那这个勇施比丘就回答说：“可以，没问题。”她旁边的女儿听了以后呢，心大欢喜，这就是她所想要的人嘛，她就是相思病嘛，现在人出现在面前，又答应常常到自己家来，心里面非常欢喜。她心里就想：“我今当作种种方便，令此比丘于我生着。”我现在应当要作种种的方便，方便方法达到目的啊，让这位元勇施比丘能够于我生贪着，也就是说能够迷恋于我；这就是噁心啊。
那时候长者女呢，就告诉勇施比丘说：“唯愿尊者！哀湣我故常至我舍。”唯愿尊者哀湣我故，常常到我家来，这样我就可以学到佛法。那勇施比丘呢，就默然许可，他没有回答说不可以，那他不作声表示可以。于是就接受了她们供养的食物，又回到自己的精舍。他走了之后呢，这母亲就告诉女儿说：“从今以后啊，你要好自庄严，把自己打扮得漂漂亮亮的，用最好的旃檀香涂身，种种杂香，涂在身上，然后穿新的上好的妙衣服，如是庄严可得从意。”如果把自己打扮得这么漂亮，让他喜欢你的话，那么你就可以满你的愿了。
之后呢，这勇施比丘就到她家里去了好几次，因为他们讲好了，常到她家嘛，因此他就又去了，“数到其家”。那去了很多次呢，又教她女儿经法，教她佛法，于是接触就比较多，接触多了以后呢，两个人就相亲相爱了，变成很熟了。因为常常见面啊，这勇施比丘呢，就失掉了正念，心应当是常住于佛法嘛，心住于佛法，但呢，因为他常常接近这个女子，所以就失掉了正念，对这位女子就产生欲心，最后呢，就跟这位女子“共行淫法”，就是邪淫了，就犯了什么？邪淫戒了。这还不说，“心遂耽着”，犯了邪淫呢，之后呢，还觉得……他并没有立刻悔改，继续跟她来往，继续邪淫，而且还贪着这个女子，往来频繁。
那个时候，这个女子的先生啊，看到这个比丘怎么常常来我家，心里面就生了疑惑，对这个比丘生了疑惑，后来发现他对自己的太太呢，是一定有问题，于是就想要设方便断比丘性命，想要把比丘杀了。这勇施比丘听说这女子的丈夫要杀自己，他心里就这样想：“我应当用毒药拿给这个女子啊，给她的先生吃，‘令断夫命’，让这个女子呢，毒死她的先生；我应当先下手为强。”他是这么想。你看这个时候，是不是冲昏了头？他早就冲昏了头了，所以说淫欲害人啊，什么佛法什么清净法，早就抛到脑后去了，想的都是这些恶法。于是呢，这勇施比丘呢，就去找到了毒药，然后拿给那位女子，告诉她说：“若必念我，可持此药以杀汝夫。”如果你真的想我的话呢，你可以拿这个药把你的丈夫杀了。这药就交给这个女子。这个女的呢，就把这个毒药掺在丈夫的饮食里面，掺在他要吃的饭里面，然后拿给佣人，拿给女佣人，说：“持此饭食以饭我夫。”你拿着这个饭去给我先生吃。这女佣人当然不知道是怎么回事儿嘛，女佣人就把饭端给先生，因为她是佣人嘛，她是理当要伺候主人的，这先生吃完了饭于是就呜呼哀哉死掉了。
这话就传到了勇施那边，勇施那个时候听说她的先生已经命终，她先生已被毒死了，这个时候他才心生大悔，心里想一想，“哎呀，完蛋完蛋，完蛋了！我作了什么事情？！”他心里这样想：“今我所作是大重恶。”我现在所作的事情是很大很重的恶事啊；“何名比丘。”这哪里是比丘作的事呢；“受行淫法又断人命。”哪里称得上是比丘呢？不但是破邪淫戒，破不邪淫戒，而且又碰了杀生戒，这杀生不是杀动物啊，是杀人啊，断人性命啊；“我今如是当何所归？”我现在怎么办呢？于是他心里面生大忧恼，这到底过去是学过佛的嘛，所以他知道这因果的厉害，知道这因果。心里面非常的忧恼，“我若命终当堕恶道。”将来我死了之后呢，我一定会堕到恶道去的。他犯了两个大罪；“谁能免我如是之苦？”这时候心里面生极大的恐惧，犯了戒又杀了人，心里面十分怖畏恐惧，现在有谁能够免我如是之苦啊？以是因缘，他这太恐怖了，心里面太害怕了，于是他就“从一精舍至一精舍，惶怖驰走衣服落地，作如是言：‘咄哉怪哉！我今即是地狱众生。’”
这佛法规定，如果要是犯了戒应当要发露忏悔，是不是？发露忏悔罪就比较轻，如果发露的话呢，发露忏悔至少如果是成功的话，可以不堕恶道，不堕地狱受罪，但杀人必须要偿命，这是免不了的，将来碰到的时候你还是得偿命，但你可以不受地狱罪报。所以呢，他现在太恐慌了，太恐怖了，于是他就发露，怎么发露呢，从一精舍跑到一精舍，每一个精舍都去跑，到处啊，精舍里面住的都是修行的修行人嘛，尤其是出家人嘛，就到每一个出家人所住的精舍，“惶怖驰走”，很仓惶很怖畏地奔跑，然后跑得呢，衣衫不整，衣服都掉在地上了，也顾不得那么多了，从一个精舍跑到一个精舍，另一个精舍又跑到下一个精舍，又跑到下一个精舍，去发露，说：“咄哉怪哉！我现在就是地狱众生，我现在就是地狱人了，不要等将来，我现在就是地狱人了，可以想知我将来一定是堕地狱的嘛。”犯了这么大的两个罪。
那个时候有一个精舍，他这样子跑了很多个精舍，其中有一间精舍，那个精舍叫作醯无，醯无精舍，其中住了一位菩萨，这位菩萨叫作鼻揉多罗菩萨，菩萨比丘。鼻揉多罗菩萨看到勇施啊，这勇施比丘呢，进到菩萨的房内呢，一进去就举身投地，他是去发露忏悔的嘛，所以他一进去呢，就全身啊，就整个地投在地上，向人家礼拜忏悔发露。这时候鼻揉多罗菩萨就问勇施比丘说：“你为什么要以身自投于地？”这个勇施比丘回答说：“大德！我今即是地狱众生。”我现在就是地狱人了。菩萨问他说：“谁乃令汝为地狱人？”是谁让你当地狱人的？勇施回答说：“我作大罪，犯于淫戒又断人命。”所以我现在就是地狱人了。这个时候菩萨就告诉这个勇施比丘说：“比丘，你不要恐怖，‘比丘莫怖’，你不要恐怖；我今力能施汝无畏。”我现在可以让你没有恐惧怖畏，我可以施给你无畏，无畏施了。这勇施比丘听到菩萨口发施无畏的声音，心里面就欢喜异常，欢喜踊跃，有救了，有救了！
那个时候鼻揉多罗菩萨就从地上把勇施比丘接起来，他不是趴在地上嘛，就拉他起来，牵着他的右手，然后带他出去到林子里面，坐在树林里。那个时候鼻揉多罗菩萨就在勇施比丘的面前，“踊身虚空”，腾身到虚空中，“高一多罗树”，问这个勇施比丘说：“今汝于我生深信不？”你的对于我是不是有深的信心呢？我所说的话你相不相信？勇施比丘那个时候就合掌叉手，就回答说：“我见仁者，如遇大师亦如世尊。”我现在看到大德您，就好像碰到了大师，大法师；也好像碰到了世尊一样，也就是说，您说的话我能够相信。那时候鼻揉多罗菩萨于是就入于三昧，他入什么三昧呢？他入诸佛境界大乘妙门如来宝印三昧，他入这个三昧，入了这个三昧之后，他的身上就，“即于身上出无量佛身”，他就化出无量尊佛，充满了林子，每一尊都是金色三十二相，就是佛的样子了，遍满林间，那这个时候呢，每一尊佛啊，诸佛啊，就同时发生说，对勇施比丘说了下面这个偈子。
这偈子蛮长的，我就把他念过去，念一次给大家听。诸佛同时说，诸佛啊，这么多佛，也就是说他抬头看起来的全都是佛，整个林子都是佛啊。这佛同声，只有一个音声，同时开口说：“诸法同镜像”，一切法就同镜中像一样，镜子里面的影像一样；“亦如水中月”，也好像水里面的月亮，水里面的月亮是假的，只是影子而已，不是真的。
“凡夫愚惑心 分别痴恚爱”
“法无作无处 如虚空清净”
“亦无有觉知 虚诳不牢固”
“于内求恚爱 未尝有得者”
“凡夫生染爱 实无有染着”
“如于眠梦中 染着于诸色”
好像睡觉中梦到种种各式各样的东西。
“亦如刀割物 而刀无所知”
好像用刀来割，来切割东西，那个刀本身是并没有什么知觉的。
“凡夫亦如是 愚惑妄分别”
“于爱生染着 于恚增诤讼”
“世间犹如梦 空无不牢固”
“如焰空中云 痴爱寂无相”
“诸法如草木 心不在内外”
“爱非寿命人 自性无所有”
“凡夫见诸法 计从因缘生”
“无作不可取 性离常寂静”
“诸法犹如幻 凡夫生取着”
“幻性无坚固 贪瞋痴亦然”
“诸法常无相 寂静无根本”
“无边不可取 欲性亦如是”
“众生如镜像 计着于我所”
“离如妄分别 无坚固可取”
“诸法如影响”如影又如响啊；“欲恚无处所”贪欲瞋恚根本就没有处所可得。
“如幻梦水月 实无染恚者”
根本你就没有这染恚的人，没有爱染没有瞋恚的人。
“境界不真实 空无不可取”
“分别法无主 根本常寂静”
“譬如幻化人 无有贪恚痴”
“幻梦等诸法 其边不可得”
“如月现于水 而不在水中”
“凡夫染痴恚 痴爱恚无性”
“贪瞋恚愚痴 诸缘常空无”
“无众生寿命 虚无常寂静”
“无眼亦无耳 鼻舌亦复然”
“凡夫痴无智 虚妄生牢固”
“如虚空无边 无尽无去来”
“诸法亦如是 如手摸虚空”
如手在摸虚空一样，根本摸不到，诸法也是一样。
“诸法亦如是 如手摸虚空”
“种种分别法 实无分别者”
“凡愚计诸阴 而实无有生”
“我观一切法 性相无所有”
“无生亦无灭 未曾有聚散”
“诸法性解脱 寂静无处所”
“无能悕取者 解此名为智。”
诸佛异口同声说了这个偈子。
那个时候呢，这鼻揉多罗菩萨讲完了这个偈子之后呢，林子里面有一万两千个天子，听菩萨说法，听完了这个偈子之后，这一万两千个天子都得无生法忍，就听了这个偈子。那勇施比丘呢，看到化佛，这么多化佛对他说，看到化佛神通变现，“于诸法中思惟选择，离诸盖缠得无生忍。”勇施比丘听了佛说法之后，当下得无生忍。
佛告诉文殊师利菩萨说：“你知道这位鼻揉多罗菩萨是谁吗？就是现在的弥勒菩萨。你知道勇施比丘是谁吗？就是现在的宝月如来。” 是宝月如来？文殊师利菩萨就问佛说：“世尊，勇施比丘已经成佛了吗？”这佛就告诉文殊师利菩萨说：“勇施比丘今已成佛，是在西方离此佛土恒河沙数诸佛世界，有一个国名叫常光，宝月如来于彼成佛。”那位宝月如来就是勇施比丘。所以佛说：“文殊师利，汝观是法能令众生离诸业障，受行淫法断人命根，还能令他现身得无生忍。所以者何？能观三界如影响故。犹如幻师观于幻人无有障碍。文殊师利！诸凡夫人于无有法妄生分别，堕诸恶趣受于无量百千万苦。”如果对诸法不妄生分别，而证无生法忍的话，那么就像勇施比丘一样，证无生法忍，所以他就脱离了因缘的束缚，可以不堕地狱。这就是菩萨应以佛身得度者，即现佛身而为说法，观世音菩萨如此，所有的大菩萨都是如此。
我们今天讲到这里。现在回向，请合掌。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道