佛经选讲略释（51-3） 大宝积经．发胜志乐会(3)——愦闹二十过
主讲者：释信觉法师
请合掌，今天我们还是讲《大宝积经》，《发胜志乐会》，也就是弥勒菩萨所问。这篇是讲愦闹，愦闹的过失。
“尔时，弥勒菩萨白佛言：世尊，云何名为愦闹中过？若观察时，菩萨独处闲静，不生热恼？”这弥勒菩萨就为末世的众生请问世尊说：“云何名为愦闹中过？”愦闹有什么过错呢？如果能够观察愦闹有过错的话，那么菩萨在独处闲静的地方就不会生出热恼，也就是说一个人独自修行的时候，就不会感到寂寞等等烦恼。
“佛言：弥勒，初业菩萨应当观察，愦闹过失有二十种。若观察时，能令菩萨独处闲静，不生热恼。”初业是指初发心的菩萨，道业还不够坚固，但是已经发心在修菩萨道了，所以这初发心的菩萨，应当要观察愦闹有二十种过失。如果能这样观察的话呢，那么就可以令他在独处闲静修行不生热恼。
“弥勒，云何名为乐于愦闹二十种过？”那愦闹有二十种过失是哪二十种呢？“一者、不护身业，二者、不护语业，三者、不护意业，四者……”我先把这二十种先念一次啊，再回过头来一个一个go over（认真讨论）；“四者、多饶贪欲，五者、增长愚痴，六者、耽着世话，七者、离出世语，八者、于非法中尊重修习，九者、舍离正法，十者、天魔波旬而得其便，十一者、于不放逸未曾修习，十二者、于放逸行常怀染着，十三者、多诸觉观，十四者、损减多闻，十五者、不得禅定，十六者、无有智慧，十七者、速疾而得非诸梵行，十八者、不爱于佛，十九者、不爱于法，二十者、不爱于僧。弥勒，是为菩萨观于愦闹二十种过。”
这佛说愦闹这二十种过错是哪二十种呢？
第一个“不护身业”，如果乐于愦闹，常常处于愦闹之中，亲近愦闹的地方，那他就不会保护自己的身业，身业自然就放逸了。
“二者、不护语业。”因为愦闹嘛，那么大家在一起都是聊天的比较多，因此就不会护自己的语业，不会保护自己的语业。也就是说不护身业那么身业就会有过失了，就会作的不恰当了，不护语业，那语业所说的话呢，也会不恰当，对自己不利了。
“三者、不护意业。”那么愦闹之中所思所想、所言所说、所作所行，这个都与放逸相应了，所以“不护意业”就不会保护自己的意业，身口意的意，自己的心，因为心放逸了嘛，就思惟的都是不恰当的，都是与放逸相应的，所以说不护意业，不会住于正念，在愦闹之中很难住于正念。不住于正念，而且没有办法警惕自己要能够住于正念，因为在那种环境那种因缘之下很难。
“四者、多饶贪欲。”第四个呢，就是如果愦闹的话呢，那种因缘环境呢，都是跟贪瞋痴相应嘛，那么常处愦闹之中，或喜欢愦闹喜欢接触愦闹的人，那么都会令自己产生更多的贪欲，不但不会贪欲减少，还会增加种种贪欲，因为在愦闹之中听到的很多嘛，这个人怎么样那个人怎么样，听到以后自己也想要得到也想要去作，就增加自己的贪欲。
“五者、增长愚痴。”因为不能住于正念，贪欲增加了，那么自然愚痴也就增加了，不但不能消灭愚痴，反而会越来越愚痴，所以说是增长愚痴。愚痴的范围越来越广大了，因为你接触的人多了嘛。
“六者、耽着世话。”耽着世间的言语，世话就是所谈论的话都是世间，谈论世间事，叫世话，就是聊天啊，聊天的内容都是世间的事。那么愦闹，在愦闹之中所说的言语自然是离不开世间的话，所以说耽着世话。
“七者、离出世语。”因为耽着世话呢，心放逸、口放逸、身放逸，所以呢，“离出世语”，所讲出来的话呢，都跟出世法沾不着边，因为都是世间的事情嘛，都不能跳出世间的范围。所以离出世语跟修行毫不相干。
“八者、于非法中尊重修习。”那么因为听到的既然都是世间法了，不是出世间法，世间法都是颠倒的嘛，所以呢，“于非法中尊重修习。”所听到的呢，都不是佛法叫作非法，对于这世间的非法呢，听了尊重修习，反而觉得得到了宝贝一样，那赶快自己也去作，“尊重修习”，自己也照着所听到的去作。
“九者、舍离正法。”那身口意既然都不正了，自然就没有正法了，那身上哪儿会有正法呢，因此就离正法远远儿的，舍离了抛弃了正法。
“十者、天魔波旬而得其便。”这个时候呢，既然身口意都不正嘛，那么就跟魔相应了，因此魔就可以得其便，得其便就会趁这个机会来破坏你，如果你是修行人的话，那么这个时候就被破坏了，他就会趁机而入。如果你一直心不放逸住于正念的话呢，天魔就无机可乘，他没办法害你，但是如果你愦闹，你处于愦闹之中呢，那么他就有机会可乘了。
“十一者、于不放逸未曾修习；十二者、于放逸行常怀染着。”第十一就是这个对于不放逸，不放逸是善法嘛，对于不放逸这个善法呢“未曾修习”，因为你在愦闹当中，这愦闹就是跟放逸相应的嘛，所以呢，在愦闹中是不可能不放逸的，这一般来说一般没有得到的来说，所以呢，对于这个不放逸行的善法呢，就不修了。“于放逸行常怀染着。”那对于那些放逸的种种行为呢，就心里面非常的贪染，因为所接触的周围的环境都是放逸嘛，所以自然就染了一大堆的放逸的身口意行。
“十三者、多诸觉观。”那心里面既然不住于正念呢，而且又常常谈世话嘛，世间的言论聊天等等，所以呢，就心里面起很多的觉观，就是妄想了，想这儿想那儿想一大堆，心里面很复杂。
“十四者、损减多闻。”那放逸呢，就自然对于多闻就没有时间去看经，没有时间去听经，读佛经诵佛经等等，因此也就没有办法多闻，没有办法修，闻思修没有办法修闻慧，那种情况之下，这就不修闻慧了。为什么？因为那个听的都是世间话嘛，那个不是出世间的闻慧。
“十五者、不得禅定；十六者、无有智慧。”既然不能多闻呢，而且呢，愦闹就是散乱嘛，跟散乱相应，那心散乱、境也散乱，心境都散乱这就不可能得禅定了，即使盘起腿来打坐，心中也是妄想纷飞，也不可能得定。“无有智慧”，既然也不能修多闻，也不能修得禅定，那么就无有智慧了，就不可能有真正的智慧，因为真实的智慧都是在非散乱的心，就是定心中才能起的。所以你看十四、十五、十六就是我们的三学嘛，就是闻思修嘛，戒定慧，这个不能多闻不能持戒也不能修禅定，就没有智慧了。
“十七、速疾而得非诸梵行。”对于那些种种不清净行啊，梵行是清净行了，“非诸梵行”，所得到的都是那些不是梵行行，也就是相反的，也就是不是清净行，也就是种种的污染之行速疾而得，这得的很快，因为相应嘛，因为愦闹跟这些不清净法是相应的，所以呢，这些不清净法你很快就学到了。
“十八者、不爱于佛；十九者、不爱于法；二十者、不爱于僧。”这就是说，就远离佛、远离法、远离僧了，远离三宝了，因为三宝是寂静的，跟寂静法相应的，那么愦闹呢，就正好相反，所以心就跟佛法僧就不相应了，跟放逸相应，跟佛法僧的清净法不相应，跟佛法僧的寂灭行就背道而驰了，所以说就定不下心来，对于学佛也学不下去了，发不出精进心来了，没有办法精进地修法，对于法。也不爱读经了，那对于僧，出家僧呢，也起不了恭敬之心了，所以说不爱佛、不爱法、不爱僧。
“弥勒，是为菩萨观于愦闹二十种过。尔时，世尊重说偈言：”那么上面呢，就是菩萨应当，就是初发心的菩萨了，要修行的话，对于愦闹要这样的观想，他有这二十种过错，是不好的。
“尔时，世尊重说偈言：”那么世尊就把刚才讲的又重新用偈子再说了一次。
“舍离诸贪瞋 不住于愦闹”
“若有专住彼 是过不应作”
我们修行的人发了菩提心要修菩萨道，那么就应当要舍离种种的贪、贪欲跟瞋恚。“不住于愦闹”，心不要住于愦闹，不要乐于愦闹。“若有专住彼，是过不应作”，如果心要是专注于愦闹上面，或者是心专注在贪跟瞋上面，那么这些都是过错，这是修行人所不应当作的。
“憍慢及觉观 皆由愦闹生”
“坏行无戒人 称叹于愦闹”
如果喜欢愦闹的话呢，那么自然这心就很容易生出骄慢，生出种种的觉观，不好的、不善的觉观，种种的妄想分别，贪欲瞋恚等等，这些都是从愦闹中生的。“坏行无戒人，称叹于愦闹”，这行为不端的人，跟不持戒的人，常常都称叹于愦闹，就是称赞，对于一切的愦闹之人之事等等，都喜欢嘛，乐于称赞赞叹。
“愚人乐世论 退失第一义”
“放逸多觉观 是过不应作”
这愚痴的人呢，是乐于谈说世间的话，乐于谈说这世论，世间的言论，这就是愚痴的人了，因为这世论跟愚痴是相应的。“退失第一义”，因此乐于谈说世间的话呢，那么对于第一义法佛法的甚深理，那就退失了，就两个完全背道而驰了，就没有办法入第一义之理。“放逸多觉观，是过不应作”，那如果这样子的话呢，这跟常在愦闹中，远离第一义，那儿心里面放逸，身口意都放逸了，而且心里面很多的不善的觉观，产生种种不善的觉观，也就是种种的妄想了，“是过不应作”，因此这是一种过失，是一种过错，修行的人是不应当这样作的。
“比丘舍多闻 言论不如理”
“损减诸禅定 常思惟世间”
比丘，这出家的比丘乃至于其实在家的菩萨也是一样，舍弃多闻，就不专研多读一点佛经，“言论不如理”，因为不知道佛理嘛，自然说出来的话就没办法谈佛理，因此呢，所说的这些话呢，都不如理，所说出来的话呢，都不合佛理。既然不知道佛理是什么，当然没办法说出合于佛理的话嘛，所以说言论不如理，这言论都是跟什么？所说出来的话都是跟世间法相应啊，所以说言论不如理。“损减诸禅定，常思惟世间”，那这样子就是会……如果想要修禅定的话，就修不成，就会退转，所修的禅定就会退失。“常思惟世间”，心里面常常想的都是世间的事情，就把佛法就抛在一边了。
“耽着思惟者 何得于寂静”
因为你心寂静不下来，不停地乱想，因为你环境太复杂了，这愦闹的环境，既然眼睛看到了，耳朵听到了你就自然而言的就回去想他，就会起觉观，就常常地思惟。“耽着思惟者，何得于寂静”，所以呢，这心一下想这一下想那儿，什么都想，想这么多世间的事情，怎么可能寂静的下来呢。所以有人问说：“我为什么诵经之后都静不下心来，没有办法专心啊，我心很乱啊。”那就是因为思惟太多了，就是心里面不停地思惟，思惟什么？思惟世间的事情，思惟身边的事情，太多的这种世间的思惟，跟寂静就不相应了，自然就静不下来了，不可能静下来。
“其心常散逸 永离于正观”
那他的心呢，内心呢，就常常是散乱的、是放逸的，“永离于正观”，对于你要寂静下来，要修禅定的话一定要正观嘛，那这个如果心常散乱定不下来又放逸，永远离于正观察，不能作正观察，就不能修禅定了，也不能修智慧了。
“速得非梵行 諠杂无仪检”
“亦不曾爱佛 及爱于圣众”
如果那样子的话呢，很快“速得非梵行”，对于那些不是清净行的污染行呢，很快你就都染上了。“諠杂无仪检”，既然在喧闹当中嘛，那么喧闹杂乱那种环境之下，就也顾不到什么威仪检点，检点自己的身口意，这些都顾不着了。“亦不曾爱佛，及爱于圣众”，既然心里面都占满了这些不清净污染之行，那么就跟佛跟圣众就不相应，因此心里面就不曾爱佛，没时间去爱佛，也没时间去爱那些圣众，爱敬，乐于亲近佛亲近圣众，这些事情就不作了。
“弃舍离欲法 耽着非法言”
那么因此呢，就弃舍，就把那个佛所说的修行人应当要修离欲啊，第一个就是要离欲嘛，离欲才能够得清净嘛，才能得禅定嘛，那么既然有种种的欲，把这个离欲法舍弃了、抛弃了，不去修行，而修多欲。“耽着非法言”，那么心里面也没办法住于正念，正观也都作不到了，那么就是耽着在世间的非法之言当中，心里面所想所念、所言所行都是跟世间的非法相应。
“我常舍千身 支分及头目”
“为求无上道 闻法无厌足”
我过去曾经舍弃自己的身体啊，舍了一千次，这个千应该是很多千啊，因为释迦牟尼佛过去在修菩萨道的时候，这舍了不止一千次的身体啊。除了身体之外呢，还有“支分及头目”，舍手足以及舍头以及舍眼睛，头目。为的是，“为求无上道，闻法无厌足”，为的是要修能够成就无上道，为了成就无上道，我都可以舍掉自己的身体，舍掉自己的手足以及头目，“闻法无厌足”，为了听闻佛法，我这些都可以舍弃，我对于听闻佛法是没有感到厌足，从来没有感到说听闻之后呢，就满足了，就觉得a hundred percent（百分百），已经知道了，就不须要多学了，没有；也从来没有厌患过。
“是诸非法人 少闻便厌舍”
而这些非法人呢，这个耽着愦闹而不修行的非法人呢，这听到一点点佛法就觉得太多了，就舍弃了，不再追寻了。
“我昔作国王 为求四句偈”
“妻子及财宝 悉皆能施与”
我以前在作国王的时候，这是释迦牟尼佛过去生的本生故事，那他过去在作国王的时候呢，为了求四句偈，为了能得到佛法里面的四句的一个偈子，这么少的佛法，我都可以舍弃我的妻子及财宝，“悉皆能施与”，不管对方要什么我全都给他，为了要求得四句偈的佛法。
“何有于智者 而不勤听法”
哪里有一个有智慧的人是不喜欢听佛法的呢？没有这种事情，有智慧的人都是喜欢听佛法的，都听佛法没有厌足的。
“我尝舍一切 非法之戏论”
“为于百千劫 难得解脱故”
我过去生也常常舍弃一切非法的戏论，那些言说戏论，因为世间法都是戏论了，乃至于这佛法中也有专搞戏论的，所以世间法的戏论、佛法中的戏论，一切非法的戏论，我都舍掉了。“为于百千劫，难得解脱故”，为什么我要舍掉戏论呢？因为在愦闹之中最常作的就是戏论啊，当然言论世间法那些都是戏论嘛。那我把这些的非法的戏论呢，全都舍弃，“为于百千劫，难得解脱故”，为什么呢？因为如果耽着戏论的话呢，百千劫，不要说百千劫了，就是永远都不能够解脱啊，是不是？所以“为于百千劫，难得解脱故”，如果戏论的话呢，常作戏论之法，常说戏论之言，则专在戏论当中，那么就百千劫也解脱不了啊，即使你修行也没有办法解脱。所以呢，佛说他过去呢，都是舍弃一切的戏论，为了要得解脱故，非这么作不可。
“汝等应欣乐 志求微妙法”
“若乐于解脱 最胜功德者”
“世间诸事业 皆所不应问”
你们应当要这欣乐志求微妙法，你们对于这佛法对于甚深微妙法应当要心里面渴望追求，要起欲乐，追求这些甚深微妙法。“若乐于解脱，最胜功德者，世间诸事业，皆所不应问”，如果想要得到解脱，如果乐于解脱，得到最胜的功德，那么这个世间一切种种的事业你都不应当过问，都不应当耽着。
“衣食无胜利 亦不证涅槃 当称叹最胜”
这日常的衣食，饮食啊、衣服啊、汤药、卧具这些呢，无胜利，这些没有什么殊胜的利益，不会给你带来殊胜的利益。“亦不证涅槃”，也不能让你证涅槃，即使你饮食丰富吃得很好也不能让你因此而证涅槃。“当称叹最胜”，如果要真的得解脱的话，心要放在最胜法上面，心要称叹、口要称叹最胜法，甚深微妙法、佛法。
“善来诸比丘，应敷座令坐，互说诸法要，人身甚难得，随分行白法，读诵及禅定，汝应如是问”
“善来诸比丘”，那好心善心善意来的诸位比丘，你应当要替他敷坐，然后互相问讯，互相说什么呢？“互说诸法要”，这见了面不要聊天不要聊饮食、衣服等等世间的事情，应当要讲什么呢？互相地讨论佛法的精要。“人身甚难得，随分行白法，读诵及禅定，汝应如是问”，那么因为人身很难得了，今生既然这么稀有得到了人身，应当要好好地珍惜，要不然一眨眼今生就过了就没了，那么下一生呢也不知道还能不能当人，在这短暂的还作人的这一段期间里面，应当要“随分行白法”，随自己的因缘本分要多行一些白法，不要造黑法。白法就是善业了，黑法就是恶业了，不善业、污染业。“读诵及禅定”，应当要多读诵佛经，多修禅定。“汝应如是问”，你们之间见了面，修行人互相见了面应当要问这些事情啊，要问法上的事情啊。
“如来入涅槃 遗法当灭坏”
“比丘多放逸 乐众弃闲静”
“如来入涅槃”，这如来圆寂之后，那“遗法当灭坏”，这遗留在世间的佛法会渐渐的越来越少，越来越……就是正法之后变成了像法，像法之后变成了末法，最后变成了没有法，就坏掉了，佛法就没了。“比丘多放逸，乐众弃闲静”，因为在末法时期这佛的法已经都灭了，真正的法大家都不知道了，不去修了，所以呢，出家的比丘也好在家的菩萨也好，反正修行人是放逸的比较多，多放逸；大家都“乐众弃闲静”，都乐于处在大众愦闹当中，抛弃闲静修习的地方。
“为饮食利养 昼夜谈世话”
这为了衣食呢，为了利养，那白天也好晚上也好讲的话都是世间的话。
“愚人于梦中 惊怖而漂溺”
“自知多毁犯 当堕三恶道”
那这样愚痴的人呢，又不修佛法，那跟世间人一样，所以在晚上作梦的时候呢，常常就梦到可怕的梦境，惊怖，在梦中遇到可怕的事情，因此就“惊怖而漂溺”，那么梦醒了之后呢，自己知道“自知多毁犯，当堕三恶道”，就应当要知道那是因为自己没好好地修行，因为多所毁犯，所以将来会堕三恶道的。
“应生欢喜心 独处于闲寂”
所以呢，这末世的众生呢，应当对于修行佛法呢，应当要生欢喜心，应当要喜欢“独处于闲寂”，喜欢独自处于寂静的环境修行。
“若在阿兰若 志求无上道”
或者是住在阿兰若，这一个人在林子里面，或者是在寂静的地方修行，好好地修行，远离愦闹，“志求无上道”，发心要求无上道，要成就无上道，要成就佛道。
“不应见人过 自谓最尊胜”
如果自己能够在闲处寂静的地方修行，也不应当观察别人的过错，作不到的人不应当见他的过错，“自谓最尊胜”，认为这一比较下，一看，我可以行阿兰若行，你们不行，然后觉得自己胜过他。
“憍恣放逸本”
那么这样子心里面就起骄慢恣重放逸自心，这个就是放逸的根本，什么呢？就虽然自己行阿兰若行，可是呢，这观人家作不到的人的过错，自己就起骄慢心了，这骄慢本身也就是放逸的一种，不放逸就不会骄慢了。
“莫轻下劣人 彼于遗法中 渐次而解脱”
所以即使自己能够作到在清净的地方修行，也不要瞧不起那些作不到的人，不要轻视下劣的人，不可以轻慢目前眼前比你……你觉得他是比你下劣嘛，不可以轻视或轻慢下劣的人，不如你的人，你都不能轻慢。“彼于遗法中，渐次而解脱”，那些人被你轻慢的人，他们也都是学佛的人，他们会在遗法，就如来的遗教当中，如来入涅槃之后，这还有佛法的时候，这个叫遗法。他们都会在佛灭后的佛法中，“渐次而解脱”，是渐渐的慢慢的也都会得解脱的。
“比丘虽破戒 深信于三宝”
“是则解脱因 不应见其过”
这出家比丘虽然，这末世的出家比丘很难持戒清净，末世的出家人，但是呢，他们至少“深信于三宝”，对于三宝的信心是没有缺乏的。“是则解脱因，不应见其过”，这就是他们将来可以得解脱的因，因此你不能够观察，不能观察他的过错。
“摧伏贪瞋难 勿惊于放逸”
因为你要摧伏贪，摧伏自己的贪心，摧伏自己的瞋心，非常的难啊，是不是？“勿惊于放逸”，因此，这个对于他们那些放逸行呢，不要起惊怪之心。
“余习法如尔 是故不须说”
为什么呢？因为他们还有余习存在，这习气啊，所以呢，法如，法尔如是，他们的习气还在，因此这法尔如是，他们就自然的比较愦闹，就不能够行阿兰若行，但他们还是深信三宝，他们还是可以渐次修行而得解脱的，但现在还有余习嘛，习气比较重嘛，所以作不到，“是故不须说”，因此呢，你就不应当见其过错，不应当认为他不如自己，不应当说其过恶。
“若清净比丘 伺他人过失”
“是最非真实 不名修正法”
假如说自己能够作到清净，修清净行的比丘、比丘尼等出家人，这在家人也是一样了，“伺他人过失，是最非真实”，这自己能作到而常常观察别人的过失，或是在那边等待看他什么时候可以犯过等等。“是最非真实，不名修正法”，这样子的话呢，即使你修了阿兰若行，你也不可以称为是在修正法，因为你这所行“是最非真实”，非是真实的修行，你这所作非是真实。
“如理修行者 当须自观察”
如果是依照正理而修行的人呢，不是看别人而是要看自己啊，当须自观察。
“求道诸比丘 舍离恶言论”
“常以欢喜心 独处于闲静”
所以求道的各位比丘，各位初发心菩萨们，应当要舍离恶言论，应当要舍离批评的言论，舍离于粗语、舍离于批评语。“常以欢喜心，独处于闲静”，要常常以欢喜的心情处在闲静的地方修习。
“尔时，弥勒菩萨复白佛言。”这弥勒菩萨听了佛所说之后呢，就对佛说：“稀有世尊，耽着愦闹，乃有如是无量过恶，退失功德无有利益，增长烦恼堕诸恶趣，远离白法。何有菩萨求善法者，闻是过失而不乐于独处闲静？”最后弥勒菩萨就赞叹世尊，“稀有世尊”，世尊真的是很稀有，能够说得这么清楚，让众生能够明了。“耽着愦闹”有这么多的过错，耽着于愦闹“乃有如是无量过恶”，可以令人退失功德，本来修了不少的功德，因为耽着于愦闹，那些所修的功德都会退失，“无有利益”。而且还令人增长烦恼，增长自己的烦恼，不但烦恼消灭不了，还会继续地增长；“堕诸恶趣”，那乃至于堕到三恶道；“远离白法”，远离一切的善法，这些都是耽着愦闹的缺点。哪里有菩萨，哪里有求善法的菩萨听到这样的过失而不乐于处于独处寂静，而不乐于在寂静的地方修行呢，也就是远离愦闹了。
好，我们今天讲到这里。
请合掌，回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道