佛经选讲略释（57-2） 大集经无尽意菩萨品：四依法(2)
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。今天我们继续讲，《大方等大集经》里面的《无尽意菩萨品》。上一次我们是讲四依法，那是抽里面的一段来讲。
四依法里面第一个是依什么？依什么？“依义不依语。”上一次讲的。隔了一个礼拜你要记住才好，不能一个礼拜就忘了啊。依义不依语，然后今天我们接着讲第二个，是“依智不依识。”
依智，就是是智慧的智，识就是八识的识，知识的识。“云何依智不依于识。”那么什么叫作菩萨摩诃萨依智而不依识呢？“识者四识住处。何等四。色识住处。受想行识住处。”这个识呢，我们讲我们深身心有五蕴嘛，五蕴身心，所谓五蕴就是色、受、想、行以及识，那么前面的色、受、想、行这四种所生的识是住哪里？就住在最后一个识，这边我要打出来，比较容易明了。
色，色就是我们五蕴里面是从身心大致分出来的分类，所以色是我们的身，色身。而后面的受、想、行、识是我们的心，是心法，这色是身法，后面是心法，所以身心二法，那分出来变成色、受、想、行、识。那色呢，是我们心对于我们的色身分别而产生的识，称为色识。我们每一个人对于色身都能够了知，自己的身是高还是矮、胖还是瘦、男还是女、有头发没有发、穿什么衣服等等，这些对于色身的了知，对色身的分别了知，所产生的识，称为色识。那这色识呢，以及后面的受，这受跟想、行这三位呢是我们的心所法，就是我们的心所产生的出来的心所法。最后一个识，色受想行识，识就是我们的心，而受想行三个呢是心所，他不是心，但是是从心里面产生出来的这三种法，那么称为心所法。
所以受呢，当产生受的时候，受心所的时候，那么我们心对于这个受的分别，了知这个是苦受，那个是乐受，那个是不苦不乐受等等，这个呢，了知称为受识。这个受识是住在哪里？住在最后一个色受想行识的识，那就是八识，那是我们真正的心。前面你看啊，色是身，受想行识心所法，识才是心，这样了知啊。那受想行呢，说我们对于受的分别，有苦受、乐受、不苦不乐受；我们对于想的分别，想就是心中的，心里面的相，心所抓取的那个影像叫作想，所以他的字的写法呢，是上面一个“相”，下面一个“心”，这心的相，心中的picture（图片），心中的影像，我们称为想。那么想呢，也是心所法，那么心对于种种的想的分别了知，那个所产生的是想识，而这个想识呢，是住在哪里呢？是住在最后我们心里面，就是色受想行识的识，因为识才是我们的八识真正的心王，识是心王。
所以这里说依智，我们要依智而不依于识，这个识呢，跟我们最密切的就是我们的身心嘛，我们的身心要大略分开来讲的话，就是包括了色身跟受想行识，识是心。那么所谓识呢，就是四识住处，就是最后一个，我们的心不要依于识，这个识是指这色、受、想、行这四个识所住之处。为什么说住处呢？就好像我们家是我们的住处，为什么我们说住处呢？就是你一天到晚待在那里你不离开，即使你暂时离开你也会回到那边去，所以那是你的住处，对不对？所以那个色、受、想、行也是一样，当他产生了之后呢，我们对他，虽然他是虚妄的，但是当他产生了之后呢，我们的心呢，就抓住他，不认他是虚妄的，认他是真实的，于是就抓住他不放他走。譬如你家来了一个客人，那这客人本来是访问一下马上就会离走，就离开的，但是呢，这主人拼命留他不准他走，不准他走他只好怎么样？就住下来，他就住在你家了嘛，是不是？所以呢，这个色，我们对于色、受、想、行这个所产生的虚妄的分别了知之后，我们不让他，我们不放手不让他走，不让他走怎么办呢？他就住在咱们家喽，那家是哪里？就是色受想行识的识，就是我们的心识。所以说这个识呢，我们要依智而不依于识，这我们的心识是靠不住的，因为心识是虚妄的。那这个心识呢，所谓的心识呢，就是以五蕴来说就是色识、受识、想识、行识的家、的住处，就是你把他留在那里，你不让他走，那么他就停在那里了。
所谓的智呢，“智者解了四识性无所住。”那如果是依于智的话呢，就会了解这四种识呢，色识、受识、想识、行识，而他的本性，“性无所住”，虽然他在我们心中，但那是虚妄的，他的性本性呢，是并没有真正住在我们的心中，心无所住，这样了解啊。这个是依于智的想法，依于智的了知。
那“识者若识地大水火风大。智者识住四大法性无别。”所谓依于识呢，就是能够分别了知这地大、水大、火大、风大，这四大之法。这又分为内四大跟外四大，对于内四大就是身中的地水火风，有构成自己身体的地大、水大、火大、风大，都能分别了知，这是依于识。“智者识住四大法性无别。”那如果是依于智的话呢，就能了知这个“识住四大”，对于四大所生的分别其性无别，这地大的法性跟水大的法性，就是地跟水跟火跟风，这四法他的性是没有差别的，所以我们分别他这是地，那是水，那是火，那是风，他的性都不相同，这是依于识。那如果依于智的话呢，地大、水大、火大、风大都是虚妄的，其性无二无别，这就是依于识，会有这样的正确了知。对不起啊，依于智，依于智就会有这样的正确了知。
“识者眼识色住。耳鼻舌身意识法住。”如果是依于识的话呢，以六根来说，刚才最初是讲五蕴啊，接着讲四大，那刚才四大还忘了讲外四大。内四大是自身的地水火风，外四大大家都比较容易了解，就是外界你所看到的地、水、火、风。那现在是讲我们的六根依于六尘而产生的六识，所谓依于识呢，就是以这个根尘识来说，“眼识色住”，这眼识色住就是眼识……（下一张啊，这样比较好了解，这样画出来。）
眼识是从哪里来的？眼识是眼根，上面这六根，眼耳鼻舌身意六根，中间这色声香味触法是六尘，这眼根攀缘外界的色尘而产生眼识，我们的眼根我们的眼睛啊，攀缘外面的物质，凡是可以摸得到的看得到的那些东西，这些都是色法，那么眼根去攀缘色法，那么就会了知，我们自然心里面就会分别，这个是什么？因为色法太多了，那个是餐桌，那个是供桌，这就自心的分别就分开来了，同样是桌子就不一样，这个是讲桌，目前；这个是钵，出食钵；这个是经本法本。对这种种的分别呢，这个都是眼识的作用，刚开始粗略地分别是眼识，接下来就是意识的详细分别。那么这个我们一看到东西，能够分辨他，譬如说我们一看到一个人，马上就能够了知这个是男众，另外那个马上就能了知那个是女众，这种粗略的了知就是眼识的功能。所以这个眼识是色的住处，就是说眼识就是我们眼睛……心能够分别，因为透过眼根而能够分别，而认得能够了知，那个眼识。这个眼识呢，是我们的心去透过眼根向外攀缘色，把那个色尘……色尘跟我们其实没关系的，但是我们的心呢，却把这个色尘抓回来，然后抓到我们心里面，放在那儿不让他走，所以我们称为色就住在眼识里面，因为你不放舍，你认为他是真的，真的有那个色。那个一切法都是自心所生嘛，你心抓得紧紧的，认为有，那么他一直在那，他就去不了，那么他就是住在那，那色就住在眼识，所以眼识呢，就是色的住处，这样明白哈。
那耳识呢，耳识呢就是耳根去攀缘外界的声尘，那么产生耳识，就是基础的分别，这是什么声音？这是人的声音还是动物的声音，还是有情的声音还是无情的声音，这种基础的分别呢，是耳识的功能。而这而是呢，就是声的住处，就是外界的声尘其实跟我们完全没有关系的，但是呢，我们心去把他抓来攀缘他，然后放在我们自心中不肯让他走，然后去仔细的欣赏他，仔细的玩味，所以呢，那个声就变成了住在耳识里面，因此说耳识是声的住处，以及耳识也是六根的住处。因为如果没有经过六根声完全抓不进来，是不是？所以那个眼耳鼻舌身意跟色声香味触法，他的住处就是识，就是这些识。所以那识呢，就是所谓的六识，这边讲的是六识，眼耳鼻舌身意，去抓取色声香味触法，让他住在心中。眼耳鼻舌身意对色声香味触法的分别所产生的那个识，这个是指识，我们依于识，那么就能够依于眼耳鼻舌身意去分别了知色声香味触法。
如果是依于智的话呢，就能够了知“内性寂灭外无所行。了知诸法无有忆想。”假如是依于智的话呢，就会了知内性寂灭，就是内六根跟六识，这六识眼耳鼻舌身意这六种识呢，都是其性，他的本性是寂灭的，那些都是虚妄的，那些都是你自己心去向外攀缘外面的影子，抓在心中你不让他去，但是呢，那事实上是不是真实的呢？不是真实的，所以他的性是寂灭的，“外无所行”，所以呢，有没有去攀缘呢？有没有真正地去向外攀缘到东西呢？有没有真正的把外界的东西抓进来放在自心中呢？没有，其实是对外并没有作任何的攀缘，一切的攀缘也都是虚妄的。“了知诸法无有忆想。”了知这一切法，所以这依于智的话呢，了知这一切法而不作种种的分别忆想。对一切法所谓的不分别，并不是说不去管他不了知，不是的，而是说了知之后呢，对于一切法能够善于了知，善于分别诸法相，但是呢，心是住于第一义而不动，心对于他不作忆想分别，这叫作依于智。
“识者专取所缘思惟分别。”那么识呢，依于识的话呢，就“专取所缘思惟分别”，如果是眼的话呢，就专门去攀缘色；如果是耳的话呢，就专门去攀缘声、声音，所以耳他不会去攀缘色，他攀缘不到，那不是他……那是不同范围，所以跟他没关系，但是呢，他是专门去攀缘声音；鼻呢，就专门去攀缘香味还是臭味等等；那我们意呢，就专门去攀缘一切的法尘。所以依于识的话呢，就专取所缘思惟分别，就是心看到色的时候呢，眼睛看到色的时候呢，就对于色作种种的思惟种种的分别，那这个是依于识。依于智的话呢，“心无所缘不取相貌。”如果依于智而不依于识的话呢，就了知这个心所作的攀缘都是虚妄的，所以心无所缘。心无所缘就是眼睛不去攀缘色尘，耳朵不去攀缘声尘，那鼻不去攀缘香，乃至于意不去攀缘法尘。所以如果依于智的话呢，就“心无所缘，不取相貌。”虽然看到了，知道了，但不把他的相紧紧抓住放在心中，不住在心中，不让这些相貌住在心中不去。“于诸法中无所希求。”所以依于智的话呢，对着一切的法，都无所希求，都不去作念忆想分别他的美丑、他的好坏、他的种种的价值等等。如果依于智的话呢，看这一切法都是平等的，所以“心无所缘不取相貌。”那对一切法也没有什么希求，没有什么愿求，心无所求，那是依于智。
如果依于识的话呢，“识者行有为法。智者知无为法识无所行。无为法性无有识知。”那么依于识的话呢，就行在一切有为法当中，眼耳鼻舌身意行于色声香味触法里面，抓进来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，再好好地在心中仔细玩味。所以依于识的话呢，是在作种种的分别，在有为法中作种种的分别了知。如果是依于智的话呢，“知无为法识无所行。”就了知这一切的有为法其实就是无为法，无所作为，这些法根本没有凡夫所认为的种种的行，所以“识无所行”，所以我们的识实在是没有……所行就是去攀缘分别，这边的识主要的功用就是去攀缘分别然后才能了知嘛，但是如果依于智的话呢，有智慧的话呢，就能了知这些识都是虚妄的，眼耳鼻舌身意等等，刚才所提的这一切的识。因此这些识事实上并没有去仔细地分别，仔细地玩味一切法，因为一切的分别本身就是虚妄。所以有智慧了知，因此就不作分别，因此称为无分别智。
“无为法性无有识知。”了知这一切无为法的性实在里面，无为法里面是没有识的，如果有识的话呢，必定是有为法，因为这一切的这一连串的这些都是有为的行，这有为的动作所产生的，所以如果依于智的话呢，就能够真实了知实在是没有所谓的识产生，识本身都是虚妄的，包括八识，都是虚妄的。第八识应该说是污染的吧，污染的心。所以那个依于识的话呢，就是偏重于种种的了知、种种的分别；依于智的话呢，心里面就很明白根本就没有所谓的了知，也没有所谓的分别。
“识者生住灭相。智者无生住灭相。”如果依于识的话呢，那么就是见种种法的生住异灭无常法，对于种种法的无常相能够分别了知，这一法生起了，这一法如何才能够生起，如何令他久住，如何能够令他变异，那他怎么样就会灭去，怎么样可以维持久一点才灭。对于这诸法的一切生住异灭相去分别了知，这个是依于识。如果是依于智的话呢，“无生住灭相。”在真实法中，根本一切法没有生，当然就没有住，也没有灭了，没有生就不可能有灭嘛。所以依于智的话呢，就根本没有生住异灭的差别，因为这一切法只有万法一真嘛，只有一真如，没有第二个，所以当然就没有种种的生住异灭了。
“舍利弗。是名依智不依于识。”所以这个就是依于智而不依于识的意思。这就是菩萨摩诃萨要依于智去修行，而不要依于识去修行。智就是不分别心，识就是分别、分别心。
今天讲到这里，我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道