佛经选讲略释(12-1) 佛说慢法经(一)
主讲者：释信觉法师
南无本师释迦牟尼佛(三称)
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
今天我们要讲的经是《佛说慢法经》，慢就是不恭敬、怠慢的意思，对法，对于佛法，没有恭敬之心。这部经很短，这个是西晋的时候有一位沙门，叫作法炬，他从梵文翻成汉文的。好，我们看经文。
佛告阿难，佛跟阿难说：有人事佛以后便富贵，有人事佛以后衰丧不利者。佛跟阿难说：有些人事佛，事佛就是有的经翻成奉佛，奉就是奉行、奉养的奉，那以现在人白话来讲呢，就是学佛啊。有的人学佛以后呢，越学越好，又有智慧，又有福德，然后他赚的钱就越来越多，过的生活越来越好，越来越富贵，可是有些人同样也是学佛，但是他学了以后呢，越学越糟糕，别人是越来越有智慧，他是越来越没智慧，别人是越学得的财利越多，做生意都赚钱，公司也很顺利，公司啊，老板也很欣赏。那他呢，学佛以后呢，事事不顺利，以至到最后呢，衰丧不利，甚至家里面灾难四起，疾病丧亡，全部都来了。那同样都是学佛诶，这佛法只有一个，对不对？可是呢，这学的结果却是截然不同啊。
阿难听了以后，就很奇怪，就问佛说：“云何具事佛，衰、利不同？何故得尔？”为什么同样都是学佛，那有的只得利，有的是衰丧，有这样不同的结果呢？为什么会这样子呢？一定有原因的。他不了解这个原因，所以他提出来，请问佛。
那么佛就跟阿难说：那有的人学佛呢，“当求明师，得了了者，从受戒法，为除诸想，与经相应，精进奉行，不失其教，受者不犯如毛发者，是人不犯道禁，常为诸天善神侍卫、拥护，所向谐偶，财利百倍，众人所敬，后当得佛，何况富利。如是人辈事佛，为真佛弟子。”好，我们看到这里。那佛就解释，为什么有的人越学越好呢？因为他学佛啊，求明师，你们学佛应该是怎么样学才对呢？才会越学越好呢？本来应该是越学越好的，应该是越学越有智慧，越学越得富利，家境越顺，事业越顺利。那怎么样学才能够这样子呢？应该是当求明师。
你们仔细看一看，这个明是什么明？日月明。这明是什么意思？另外还有个名，跟它同音的，那是名气啊，有名啊。这个是明师，这个是明师，听起来是一样的啦，但是你仔细看一看，他写的字不一样哦，不要误会了。那一般人说名师都是后面这个名啦，有名嘛，就是名气大。什么叫名气呢？名气其实是空无所在，名气犹如虚空，我们把它安一个名字，说：噢，那样就是有名，那就是名气。什么叫名气呢？就是你也知道，我也知道，很多人知道，我们就把他叫作那个人有名，是不是？就是知道的人比较多啦，我们就说：哎呀，那个人很有名，那位法师很有名，那位老师很有名。名在哪里？你仔细想想，那个是有名的名啊。但是我们这边经上说，如果你要学佛，越学越好的话，越学越顺利，越学越富贵的话呢，是当求日月明的明啊，明师，是这个明啊，不是那个名，不要搞错了。这个明是什么意思呢？这个明是光明，光明是什么意思？是表示有智慧。
那什么才叫作这个“明师”呢？不是名气的名。怎么样的老师才是明师呢？也就是说这个老师他了一切法，他有智慧，心里面很明了这一切法相，他能够真正地、正确地辨别是非善恶，他能够真的教导你，让你有所收获，让你学佛有正确的路子走，不走歪路，他能够解除你的疑惑，如果你哪里不懂，他能够让你明白，如果你走错了，他能够告诉你，或者是责备你，然后叫你忏悔，让你的罪清净，不是光是称赞你：哎呀，很好，你很乖，很有福报，非常好，很聪明。他能够有方便，能够教导众生。因为众生的根器不同，有的是对这个有兴趣，有的是对那个有兴趣，那佛法太广了，所以呢，他不是只有一个法门，不管你是小学毕业也好，中学毕业也好，不管你不识字也好，或是你是大学毕业研究生也好，反正你们全部都来学同样一个东西，不是，因为他有方便，晓不晓得？因为他有方便，他知道你的兴趣在哪里，你如果学哪一个法门的话呢，你就容易成就，或者是你如果学哪一个法门，你如果先学哪一个法门，除了业障之后再学更高的法门，那你就比较容易进步，能够把基础扎稳，然后一步一步地把你往上带。因为你们大部分的众生凡夫啊，都不是菩萨乘愿再来，不是一看了马上就开悟了，一看了什么都懂了，所以呢，必须要一步一步来，就好像你在学校里面上课，你也是必须要先小学嘛，然后再中学，读完了再高中，然后再大学。如果你有兴趣的话呢，如果你的根器够，喜欢读书，那你就再继续念研究所，甚至攻博士，对不对？那如果说没有兴趣的话呢，不能勉强一个不喜欢读书的人，逼着他一定要拿博士学位，这是勉强不来的，所以说，明师呢，有方便。
我刚才那个是举例啦，以世间法来举个例子，让你们了解。那出世间法也是一样的，法门有种种，如果是一个真正的日月明的明师的话呢，他了解众生的根器，他知道说你要怎么样才能够一步一步往上来，得真实的利益。这个叫作明师，他能够正确地教导你。
看下面：“当求明师。”你们要找这样的一位老师，“得了了者”，得了一切法，得了一切世间的法相，得了真正的善恶，能够分辨善恶的。你要跟他受法、受戒，“从受戒法”。学佛如果说照着如来所说的话去作的话呢，照着这样的话去作的话呢，不可能学不顺利，只会越来越好，越来越有智慧，越来越有福报。那么你们找这样的明师，不是那个有名气的，而是这个真正了一切法的这个明师呢，来跟他学，从受法，从受戒，戒的话呢，你们在家人的话，就是五戒啦，那如果更进一步的话呢，就是菩萨戒，在家菩萨戒，那如果要受戒的话呢，要找这样的明师去受，如果要修法，要学佛，真正你很serious about it（严肃认真的对待这件事）的话，你要找这样的老师跟他去学。
“为除诸想”，因为这样的老师，他可以为你除掉种种的想。什么想呢？颠倒想，种种世间凡夫不正确的知见，他可以除掉你这些邪想。什么想呢？与经不相应之想，你的想法跟佛的想法，经上所说的是佛的想法，你自己想的是你的想法，而你的想法跟经上不一致，这个时候他会告诉你，你这样想不对，这不是如来所教。所以他可以除掉你这种不正确的想法，他可以除掉你的疑想，疑就是疑问的疑啊，心里面有疑，或是对经看不懂，为什么佛要这样子说？或是为什么我要这样子作？为什么我要忏悔？为什么我要修这个法？我为什么要拿钱来布施？我为什么要持戒？你种种的怀疑啊，他能够帮你除掉，让你能够去掉一切的障难，往前修学，继续往前。
“与经相应”，“为除诸想，与经相应”，那么这个与经相应呢，可以说有两个意思，一个是说这个老师，这个明师，他所说的，他所教你作的，都与经相应，都是经上说要这样作的，也就是说他所教导你的都是正确的，没有跟经上相违，相违背。那另外一个意思呢，是说你跟这样的老师学了以后呢，你的修行便能够与经相应，这样晓不晓得？你跟这样的明师学，然后跟他受戒之后呢，并不是听了就算了，听了你又回到你自己原来的无明老家，然后不想改变自己、不想修行，那样子当然也没有用，纵使你碰到了明师，纵使你天天跟明师生活在一起，你得不到丝毫的利益。要怎么样才能够得到利益呢？你要精进奉行，他教你的都是正确的，那所以你受了以后呢，你就要努力地精进奉行，努力去修，不要懈怠，不要修了几天，停了好几个月，或者是师父不在的时候就不修了，等师父回来再说，这样子就不叫作精进奉行，这样子学佛就不能得到最大的利益。
然后“不失其教”，不失其教就是你对于这位明师啊，很有信心，那他所教你的呢，你都百分之百照着去作，你相信他所教你的是对的，不失其教，不是他教你这样作然后你再打一个折扣，他教你那样作，然后你只作一半，然后另外一半，因为你心有疑嘛，没办法作，等等，那就有失其教。或是他教你作，虽然你很信心充满，但是呢，你的懒惰习气太重，那很快就又没有了，就教了跟没教一样。或者是呢，你的运气不好，那你碰到不好的朋友，同修，那他在扯你的后腿，那你虽然刚开始很努力精进地修，那后来呢，听到东讲一句话，西讲一句话，然后你就退心了，这个就有失其教。所以这个不失其教是很重要的。
“受者不犯如毛发者”，你既然受了他的法，受了他的戒，那你就不犯他所教给你的法跟戒，“如毛发者”就是说一点点也不犯，这个才是持戒的精神嘛，这是修学的精神啊。那这个犯呢，譬如说你们受五戒好了，五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，那其中任何一戒，有的呢，是虽然没有犯，但是作的不清净，就是你持的不好，不是真正的清净，因为你犯了一点点，但是还没有破，那个戒还没有破掉。那种呢，叫作不清净，虽然犯了一点点，但是持那个戒你已经不是满分了，你不是一百分了。这五戒嘛，每一戒都是分开来的，你持的好的话，那一戒就是一百分，那你如果犯了一点点，虽然没有破戒，还有戒体，但是你那一戒已经不是一百分了。那譬如说你们去参加考试了，那八十分才及格好了，那你得了八十分，你也通过了考试，对不对？那你得九十分，你也通过考试，对不对？那你得满分，你也是通过考试，对不对？可是一个得满分的人，跟一个得八十分刚刚好通过的人，或者是一个跟得九十分通过的人，一不一样呢？不可能一样。因为满分的人没有缺点，中间没有错误，九十分的人中间就有错误，虽然错的不是很多，八十分的人就错的比较多，刚刚好及格，这个所得的结果是完全不一样的。同样的，那你持戒持的不清净，你所得的福报也是一样不清净。
这个在经上讲，这种情况，虽然你没有犯戒，但是你持的不清净，这种情况叫作什么呢？这种情况叫作戒羸。戒羸，羸就是羸弱啊，就是瘦弱的意思，身体很瘦弱叫作羸啊。那你所持的戒呢，那不是很饱满的一百分，而是像一个没有气的皮球一样，你在地上拍都拍不起来，好像一个人瘦的都没有精神一样，走路说话都声音小小的，没劲儿。那你持戒也是一样，你的戒体如果不清净的话呢，那就是戒羸。那你如果说持戒不清净的话呢，因为你们每受一戒啊，就有五尊神在保佑你们，这五尊神，神王，每一戒都有五尊，那五戒全受就是二十五尊神王在保护你们，而这神王都有恒河沙的眷属啊，不是他自己亲自，他们是互相轮流的，互相轮流，时常在保护着你。你如果说戒羸的话，他就跑掉了——你如果说犯戒，他就跑掉了，你如果说戒羸的话呢，他就不太护你了。所以这些都有关系，这个都跟一个人学佛学的好、学的不好，以及他所得的果报，都有很大的关系。
所以要怎么样才能学得好呢？如佛所说，要“不失其教，受者不犯如毛发者”，所以持戒的精神：既然受了，那么我是一点点都不犯，我必须要持一个一百分，零点五分都不能扣，零点五分扣了，那个皮球就会慢慢泄气，就像扎一个洞，只有针眼这么小一个洞，那不是过几天就没有气了吗？是不是？所以持戒的精神，要受者不犯，要很精勤地护持你的戒，不犯如毛发者，一点都不犯。
那么这个人，因为他不犯道禁，所以常常为诸天善神侍卫、拥护，这就是刚才我说的，你每受一戒啊，就会有五尊神在保佑你啊。那受五戒的话呢，如果你持得很精进的话呢，随时都有二十五尊神在保佑着你，你走到哪里，他们都保护你，你家呢，他们也在你的门口守着，你的屋顶上守着，不准坏人来侵犯，不准恶鬼神来侵犯。
那么要怎么样他们才这样精进的护持你呢？保护你呢？要你“不犯道禁”。这里有不犯道跟不犯禁这两样，分开来的。不犯禁是什么呢？禁就是禁戒啦，你所受的戒，你既然受了，你就一点点都不犯，万一犯了以后，要赶快及时忏悔，发愿、发誓以后永远不再犯如毫毛许，这个叫不犯禁。什么叫不犯道呢？不犯道，这一般人会疏忽这个，以为说受戒不犯禁就好了，但是你看，这么多人受五戒，有没有学佛以后越来越富贵、越来越聪明呢？那可不见得，因为他们没有照着经上说的去作，因为他们可能看到了，但是不了解他的意思。什么叫不犯道呢？不犯道就是不犯你所修的道，你所修的佛法跟经上相应，你没有违犯，如果你所作的、你所说的、你所想的、你所修的跟经上有违犯的话，那就是犯道。所以说要找明师啊，日月明的明啊，不是那个名啊，那个名不见得是这个明啊，有名气不见得就是经上所说的日月的明的明师。所以这个不犯道啊，那就要有明师指点了，因为你们所读的经太少，你们根本不知道经上讲什么，因为你没有读嘛，是不是？那你的日常的身口意业呢，都是按照凡夫的身口意去想的，是不是？去作的。所以都是颠倒想啊，因为凡夫是颠倒，凡夫的本性就是颠倒的。那这都要靠什么？靠善知识啊，靠明师告诉你，因为明师他心里很明了啊，他有智慧啊，他能判断说：哎，你这样作会得什么后果，你这样作、你这样子说，将来你得什么果报，我给你们讲，这样作不对，那你应该怎么样作才对，你赶快忏悔。他会给你讲，那么让你所作的呢，就渐渐地跟经相应，不违背经，这个叫不犯道，不违背经上所说，不违背你从明师所受的那个道法，叫不犯道，道就是道理的道。
因为这个人，他的言行举止啊，都跟经相应啊，那持了戒呢，也非常的清净护持，一点都不违犯，所以就常常有诸天善神侍卫拥护。那么因为有善神拥护着他，所以“所向谐偶，财利百倍”。那他不管是到哪里啊，他的对象呢，他到哪里都会碰到谐——谐就是和合啦，或者是成就、成功的意思，他都会很顺利，那么他所碰到的对方啊，都是跟他是很配合的，不是跟他作对的冤家。那因为都没有碰到什么障难，没有碰到冤家，所以他就越来越顺利啊，财利百倍，如果他是做生意的话呢，他赚的钱是越来越多，钱滚钱。那如果他不是做生意呢，他修行，他在修行方面也是跟没有学佛的人完全两样，改变很多，获得大利益，这个是将来会受福报的。那这个福报呢，这个财跟这个利，所得的财跟利呢，不是只有一倍而已啊，而是百倍啊，百倍就是很多的意思啦。
“众人所敬，后当得佛，何况富利”，那么因为他的如法修行，如法持戒，所以渐渐地自然为大家所尊敬，大家看了他以后，都会觉得他很了不起，能够这么精进，能够这么不懈怠，能够持戒持得这么好，渐渐地人们都很尊敬他。“后当得佛”，他如果继续一直持续下去，持续这样子如法修行的话呢，那将来一定可以作佛，这是肯定的。“何况富利”，连佛位、佛果都可以得了，更何况世间小小富利，对不对？
“如是人辈事佛”，这样子的人事佛，这样子的人，这样子的如法事佛，“为真佛弟子”，才可以称得上是真的佛的弟子。
佛弟子有好几种啊，以后我们可能讲其他经会讲到，佛弟子有很多种，那这样子的叫作真佛弟子，那还有是魔弟子，那也是佛弟子，但是是魔，还有种种的，别的经会讲，我们今天先讲这部经。
“又复有人事佛。”那刚才是讲学佛成功的例子，那另外呢，也有人事佛是越学越糟的，那怎么会这样子不幸呢，因为你看，“又复有人事佛，不值明师，亦无经像，又复不礼敬。不知不解，强教人受法戒。”那个教就是效仿的效；“无有至信；受戒之后，故复犯众戒。心意蒙冥、犹豫，不肯读经、行道、作福，乍信、乍不信。复不能念斋日、烧香、燃灯作礼。故复嗔恚、嚾呼、骂詈，出入咒咀，口初不合，心怀憎嫉。”应该说口初不合，心怀憎嫉；“使人杀生。眼见经像，无有礼敬之心。若其有经，趣挂着壁，或掷床席之上，或着故衣被弊箧器中，或以妻子、小儿不净手弄之；烟熏屋漏，不复瞻视；亦不烧香、燃灯向之作礼，与外经书无异。善神离之，恶鬼得其便，随逐不置，因衰病之。”好，我们看到这里。
他为什么越学越糟呢？因为他学佛没有碰到明师，日月明的明啊，虽然是碰到有名的老师，但是不见得是明师啊，现在是以这个明师来作为standard（标准），是作为他的一个标准了，日月明的明。因为他没有碰到明师嘛，有智慧的老师啊，而且他学佛呢，因为没有碰到明师，自然是刚学佛的人是什么都不懂，对不对？对于佛法内的事情什么都不懂，因为他跟世间法是不一样的，即使你世间法你再世故，你懂得再多，你一学佛你会发现你什么都不知道，慢慢开始学。那刚开始学的时候呢，那要谁教你呢？如果你碰到有好的老师教你的话呢，你就什么都学对了，如果你没有碰到好的老师，那在你什么都不知道的情况之下，那你跟别人学，那他教你的不是对的，没有跟经相应，那你也不知道啊，是不是？那你照着去作啊，那因为没有碰到有明的老师嘛，也没有经像，这也不知道说学佛应该怎么样学，所以呢，也没有经像，也没有经书啊，也没有佛像。
“又复不礼敬。”那对于这个佛，对于法，对于僧，看了也不知道礼拜，“不知不解。”他对于佛法是对于这一切啊，心里都不知不解，也不知道，也不了解，或者说知道但是不解，这两者都不。“强教人受法戒。”那么这是很勉强的，就是被人邀去受戒了，我的朋友要去受了，我怎能……为了面子啊，去受法戒，并不是自己真正发心说我要受戒，不是的，那这叫作强教人受法戒。看大家都受了，那自己如果不受的话呢，这好像是与人不同的样子，太难相处，种种原因，于是就跑去受戒。但是他真正的发心，受戒的发心呢，不是为了要持戒，不是为了要修行嘛，是为了面子挂不住，是为了要social（社交），跟别人social比较方便一点，这叫强教人受法戒。那五戒呢是这样子，菩萨戒呢，更是这样子。那菩萨戒呢，看有什么地方传菩萨戒了，于是你拉我我拉你，赶快去吧，机会难得啊，如果不受的话呢，很久才传一次，根本也不知道菩萨戒是作什么，那你受了以后，要怎么样作、怎么样持才不犯戒都不晓得，他就跑去受了。那受了以后呢，受了以后，如果说糊里糊涂受，受了以后才知道要守这么多戒啊，那赶快精进地去研读菩萨戒，或是研读五戒，然后受持不犯，那也没关系啦，问题是受了以后呢，也不去探究，那只是突然得了以后骄慢回来，是不是？你们看一看，你们放眼望去当今的现象，如果你仔细观察的话，是有这样子的，那这叫作什么？强教人受法戒，不是自己发心要受的。
“无有至信。”那么因为不是自己发心要受戒受法，所以呢，受了以后呢，对于法跟戒并没有很真正的信心啊。“受戒之后，故复犯众戒。”那受戒以后呢，又糊里糊涂嘛，所以就犯戒了。那犯了戒以后呢，也“心意蒙冥”，这心里是黑压压的一片，什么都不知道，也没有明师跟他讲啊，如果说他有碰到明师，虽然自己很笨或者说很愚痴，那明师跟他讲说：“诶，你这样不行啊，将来要堕畜生道”、“你这样将来要堕地狱道，受了戒故意犯戒，你赶快忏悔”等等，没有人教他，犯了就犯了吧，那怎么办呢？每天还是一样的吃饭过日子啊，是不是？没什么影响，那影响在后世，他看不到啦，目前是没什么影响，将来他受罪他现在都不知道。所以呢，犯戒以后心意蒙冥，犹豫，然后有的是不坚定，犹豫就是说：“这样子有没有犯戒啊？”“可能没有哦，可能可以哦！可能不需要忏悔。”或是说：“我想应该可以吧？！”心里犹豫不定，到底有没有破戒不晓得，有没有犯戒不晓得。为了social（社交）喝一点点啤酒应该没有关系吧？那等等啊，等等等等，这只是举一点点例子而已。
就是说对于所受的戒呢，应该他心里不是很清楚啊，怎么样才是持戒怎么样才是犯戒，怎么样才是持的清净，怎么样才是不清净，他心里面不知道，那也没有人跟他讲，所以他心里面呢就游移不定，游移不定当然不可能忏悔，你若说真的觉得说“诶呀，糟糕了！我犯了戒了，心里觉得恐惧了。”那你就不会犹豫，你就赶快要求清净解脱之道，对不对？作了错事没关系啊，作了错事赶快忏悔啊，赶快求清净啊，以后不要再作错啊。那因为他没有明师指导，他不晓得要这样作，所以他就犯了就随他去了。
那“不肯读经、行道、作福。”既然是学了佛，那佛的智慧在哪里呢？佛的智慧是……所谓的学佛啊，现在的人称为学佛，以前的人称为事佛跟奉佛，事佛跟奉佛还好一点，现在人呢，称为学佛，这照理讲如果是学佛应该是这个term（措辞），应该是这个修行人更精进努力才对，要合乎佛法，结果反而末法时期啊，反而不是。那学佛呢，像你们去学画画，那你一定要学得跟老师一样嘛，对不对？才算是学得好啊。那你去钢琴，你要弹得非常好，跟老师一样，那个叫作学得好，对不对？那学世间法一切都是这样子，你去学孔子，那你一定要学的……孔子的《论语》背得很熟，孔子所说、孔子所作就是你所说、你所作，你才算是学得很好，你学孔子，对不对？学孟子等等。那我们学佛呢，要学得跟佛一样啊，效仿佛啊，佛的言行我们要效仿，佛的思想我们要效仿，佛的所说、所作我们要效仿，我们将来才会跟他一样，自己成佛，对不对？这个叫作学佛。
那学佛呢，那你怎么知道佛怎么说？佛怎么作？佛怎么思想？他的那些在哪里呢？你要去在哪里找呢？你要到经典里去找，结果这个人他受了戒，也学了佛，但是呢，他不肯读经，你看。现在的人是很幸福的，因为现在印刷很方便啊，那经书到处都有，是不是？虽然你读经也要加以选择，因为有的注解，有的只是作者他本身的意见啊，他的思想他写出来，但是经书也有不少，当时原典啊，原典的经书也有不少，很容易得啊，但是这个学佛的人不肯读经。那现在不像以前了，以前是经书很少啊，都要用抄的，因为印刷不普遍嘛，所以很难得得到一部经，要赶快要抄，把他抄起来以后呢，广为流传。你抄抄几部，然后别人看到了也抄，就是这样子流传的。现在这么方便呢，你不须要用手去抄了，但是呢，这个还是不肯读经。
“行道”，不肯修行。读经只是让你知，让你了解有这么一回事，学佛的这回事，应该这样作，这样才是善，那样作就是恶，这样作将来会得很大的福报，那样作将来会得很大的罪报，等等，让你了解这些。那了解了以后呢，你要去修啊，行道就是要去修行啊，不是只是知道了而已，光是知道而不去作，不去行，那跟不知道是没什么两样，对不对？“作福”，作福是什么呢？作福就是在三宝边修福，供养三宝，供养礼拜佛菩萨。燃灯，在寺庙里面燃灯，供养鲜花，供养水果，供养这个常住所需，这些都是修福，这叫作福。
那么这个人因为他不知道怎么样才是正确的学佛，所以他就不肯读经、不肯行道，作福很有限。当今的人比较好，就是说，比较肯修福了，不过也要看是什么地方了，看是哪里的众生啊，大致来讲呢，这一点大家是比较没有那个智慧去分辨他所修的福是什么福，他不知道，那他所修的福是世间福呢，还是出世间福呢？他都不知道。
“乍信、乍不信。”那对于佛对于三宝，佛法僧，有时候相信有时候不相信。如果哪一天他家里出了意外，或是生了病，那时候他就相信起来了，有佛菩萨，那赶快来烧香赶快来等等啊，作一点福事，等到他一顺利了，这他就不相信了，因为人在福中，人没有受苦的时候呢，如果不是有根器的话呢，就很难学佛了，就不想学佛，所以说学佛在人中比较容易啊，因为人中比较苦，人中是苦乐参半，事实上是苦多啦，乐很少，在天上的话是只有乐没有苦，所以天上很难学佛，因为他们太快乐了，太享受了，五欲之乐等等啊，所以就没有那个心来学佛。所以呢，在人间里面没有根器的人也是一样，根器不够的人学佛是乍信乍不信，有时候相信有时候又不相信，或者是说选择性的相信，对于这个法相信，对于那个法不相信，同样都是佛所说的法，他说佛只有讲这句话的时候是对的，只有讲这部经的时候是对的，佛讲了四十九年的经，讲了那么多经，其他经都不对，他只相信其中的一部经而已，两部经而已，这个也算是不信啊，对不对？
“复不能念斋日、烧香、燃灯、作佛。”那这个人学佛呢，以后他又不能够，在修行方面又不能够想在六斋日的时候要特别努力修行一点，即使平常太忙了不修行，六斋日要努力一点。我刚刚说啊，这经上讲，这个戒羸的人要怎么办呢？戒羸的人呢，就不能保证他得maximum（最大极限的）福报，对不对？持戒的福报，那就很可能——因为善神的不太保护啊，那就也有可能就是随着业力漂流，堕到恶道去了。那怎么样才能度过呢？这种戒羸的人必须要多作一点福，多修一点福。要作什么福呢？就是要燃灯啊、烧香啊，烧香、燃灯、作礼——就是礼拜，礼佛啊，要常常这样子，要常常布施，常常供养常住等等。如果说这样子的话，那些神啊还可以看他虽然持戒很差劲，但是他还是蛮发心的，那还是保护你，所以还是不会堕恶道。那持戒清净的人呢，这如果不能够念六斋日，就好像经上说，虽然你持戒很好，但是你六斋日你不持斋，这样好像这个树啊，长得很好，开得很漂亮的花，但是不会结果，就好像你种下去的谷子呢，所结出来的谷子，你种下去的稻子啊、谷子，结出来的成品啊，不是很丰富，刚刚好够你生活，你不会赚很多钱。所以说念六斋日这个地方，念斋日很重要。
那有心要学佛的人呢，应该至少六斋日啊，要练习着要持斋，要练习着去作，因为这个是很重要的修行，如果你真的是对你的学佛很认真的话，不是学着玩的，如果是认真地学的话呢，你要考虑受了戒之后要加上持六斋日。六斋日是哪六斋呢？就是初八，是农历的初八，十四、十五、二十三、二十九、三十，二十九、三十或者是，如果是小月的话呢，就是二十八、二十九，最后两天，就叫六斋日。
为什么要强调这六斋日呢？因为这六天呢，是考试的日子，就好像你平常大专联考，或者是你参加的任何一个考试啊，六斋日那天就考试的日子，你平常不管怎么努力，你考试你不去考试，那你会通过吗？或你考试乱七八糟，那也通不过。为什么这样子讲呢？因为六斋日呢，天神啊，帝释天跟那个四天王啊，他们都会下来视察人间，人如果作善的话他们就记起来，那他所得的善功德呢，超过平常所作的善，平常你作一模一样的事，你如果平常作的话跟你斋日作，所得的功德差很多，差很多倍，斋日得许多倍的功德。那同样，斋日很多恶鬼神也出来，你要是作恶事的话呢，那恶鬼神就很高兴，帮你成功恶事，所以你不修行的话呢，你就成就恶事也就好几倍，好几倍的罪啊，要受，跟平常比起来。就是说斋日修行的人都很注重。
接着，“故复瞋恚、嚾呼、骂詈，出入咒咀，口初不合。”那么这个人学佛呢，这个平常已经很不认真了，就是因为不认真啊，所以才常常生气，常常出口骂人，心里面生气叫瞋恚了。然后因为心里面生气嘛，于是就发恶口业，于是就嚾呼、骂詈，骂呢，就是在人前面说人家的不好了，是不好的声音责备别人，那詈呢，就是在背后骂人，骂詈就是人前人后批评人家，这叫恶口。那出入咒咀，出入咒咀不管他到哪里啊，都常常心里面嘀咕这里嘀咕那里，咒骂，如果看到太太认真啊，或者是先生比较认真，在佛堂里多待一阵子，他就在外面骂，“出来，还不出来快一点啊！我约好了几点钟要去作什么。”他在外面骂，这就是啊，就是有这样的事情。或者是看不惯太太学佛或者是先生学佛很精进啊，冷落了自己，那在背后会骂。或是看太太学佛家里面没有像以前那样收拾干净了，于是他也在骂，这出入咒咀啊。种种看不惯，心里面起瞋心，然后就发之口业，发之恶口。“口初不合”，那口初不合，他所说的呢，跟他当初所说的呢，是完全不一样了，不合了，为什么？因为当时他，当初他在皈依受戒的时候，他在佛前发誓，皈依的时候有说皈依的文，对不对？受戒的时候他要说尽形寿他不怎么样不怎么样，不犯戒了，那结果他现在呢，处处都在犯，所以他现在所作的跟当初他所作的，当初他所说跟当初他所说的呢，不符合。
“心怀憎嫉，使人杀生。”心怀憎嫉，那心里面呢，或许他也学佛，但是看到别人作得比他好的时候呢，自己作不到，别人可以作得到，那看到别人作的时候呢，那么心里面高兴，不高兴啊，心里面就酸葡萄，那就说出——因为心里面不高兴嘛，嫉妒啊，那个你们都不晓得，那个就是嫉妒，虽然嫉妒，你也不知道那个是嫉妒就是了，因为你们对自己的心没有那么明了，你们只知道自己怎么这么不舒服，看到他“诶呦，他作得比我好。”或者他有什么好的表现，那他这么发心，怎么心里老是不高兴呢？我告诉你，那个就是嫉妒，你要明了啊，那就是嫉妒，因为嫉妒，嫉妒是一个很恶的法，因为嫉妒呢，所以你才会……这只是在心里了，那你要是说出来的话呢，那么就是酸葡萄的话，不是称赞的话，而是加上一点讥毁的话在里面，那就造恶法了。所以这学佛是不容易了，学佛是要在心上下功夫啊，那个才是真正的下功夫，真正的学佛，是在你的心上，不是在表相而已啊。
那么“心怀憎嫉，使人杀生。”这虽然自己还不敢杀生，因为自己受了戒嘛，这个人啊，但是呢，别人杀没关系，他认为没关系，于是就叫别人杀。那持戒不清净的人确实会这样子啊，那他自己不能吃，那别人呢，他不但不阻止他吃啊，不阻止他吃是没关系了，因为对方没受戒，你不要阻止他，你自己也没犯戒，那还去买来给他吃，或者是说鼓励他，或者是叫他作那种犯戒的事情，所以是说使人杀生。自己受了戒，自己不敢杀，那怎么办呢？家里这么多蟑螂，出出入入，这每天生活得很难过，可是我不能买一个喷蟑螂的药来喷啊，这样犯戒，我去找一个exterminator（以消灭有害动物为职业的人），好像是，让他来作，那我没有破戒啊，对不对？他这样想嘛，他这样想他没破戒啊，但是这个是什么呢？这个是使人杀生。
那另外以前我也讲过一部经啊，那个国王他不是行了以十善教化天下嘛，作得非常好啊，都没有鞭杖，没有关过一个犯人，为什么？天下太平嘛。但是那个为了要招待邻国的国王，那厨子跟他说，为了要具众味，为了要饮食好好地款待啊，饮食里面鸡鸭鱼肉、山珍海味什么都要具备啊，才够诚意啊，那必须要杀啊，必须要杀畜生啊，杀鸡、杀鸭、杀牛、杀羊，才能具众味啊，那虽然他很慈悲，那他也是没办法，因缘如此，他就点了一个头，因为点一个头，所以以此因缘是叫人杀，他没有杀嘛，对不对？但是他点头就是叫人杀，别人请问他嘛，厨子问他，他说：“好。”他心里说好，那嘴巴没说，只是点一个头，以此因缘下地狱六万多岁啊，地狱的岁月六万多岁啊，那在地狱里面所受的苦，就是那些畜生被杀所受的苦，那些畜生被杀怎么样？被剥皮对不对？那你杀鸡是不是把他杀死以后拔毛啊，然后怎么办呢？血放出来啊，然后肚子剖开啊，然后里面内脏拿出来啊，他在地狱就受这个苦，别人也作同样的事情对他。然后怎么样？然后放到水里面去煮啊，去红烧啊，或是清蒸啊，那他在地狱里面就是被红烧啊，被清蒸啊，这些他都要受，而且受很久，受六万多岁，所以他以后修行好了，再来当人的时候，他就一句话都不讲，那个是《佛说墓魄太子经》，还记不记得？如果你有听的话，那个他犯的是什么罪呢？他犯的是经上所说的使人杀生，他自己没去杀，但是他叫人去杀。
“眼见经像，无有礼敬之心。”那么眼睛如果有因缘看到佛像或是佛经，心里面从来没有作一念说我应该要礼拜，我应该要恭敬，他不作是念，为什么？因为他不知道怎么样正确学佛，因为没有人跟他讲说，你这样不对，你应该要怎么作，没人跟他讲。若其有经，趣挂着壁。如果他有经的话呢，尤其是现在啊，经很普遍啊，你们家里谁没有经，多多少少都是有一两部经，至少吧，是不是？这经不知道好好的恭敬，那有经的话呢，就把他拿来随便翻一翻，然后把他放在窗台上一放，或是墙头上一放，就不管了，“或掷床席之上。”或是把他放在床上，床上不能放诶，为什么？床上是不净之处啊，床上是你屁股坐的地方嘛，对不对？你睡的地方嘛，所以经不可以放在床上，那他呢，就把他随便放在床上，因为床比较大嘛，放在床上。然后席呢，床席是连在一起的啦，或者说以现在的话来讲说，放在床上跟放在椅子上，椅子是给人怎么样？椅子是放什么呢？椅子是放那个东西的，那你把他拿来放经，那你说你对经有没有恭敬心？没有啊，所以说你如果以前不知道的话呢，你要赶快忏悔啊，以后不要再把经放在椅子上。
“或着故衣被弊箧器中。”或者把这个经呢，这个放在旧的衣服，旧的衣被里面，穿的脏衣服啊，旧衣服啊，那把经也放进去，或者是呢，随便找一个箱子，普通的，不是好箱子，很坏的、破的箱子，往里面一装，收在那不管了。这个都是令他，你看，都是令他不能够学佛、不能够成功的原因。
“或以妻子、小儿不净手弄之。”或者是呢，经放那儿，因为他不知道恭敬啊，那当然他的太太，这部经佛在的时候大部分都是在家众男众比较多啦，所以他是以对男众说的口气来讲的，那如果是女众的话，现在是女众学的比较多，现在因为末法时期，经上有讲啊，这个因为末法时期颠倒啊，所以末法时期呢，是女子精进男子懈怠，这经上讲的啊。所以你看现在，学佛女的比较多，男的比较少，你不要看我们这边啊，你看外面一般的现象，我们这边还算好一点吧。那所以呢，女众来看呢，就是或是以先生，或是小孩子不净手弄之，手没有洗干净，没有先去用肥皂洗洗手再来碰这个经，那刚才先生在yard work（庭院劳动）里面才作完了yard work，那回来就翻这个经，不洗手，那就是以不净手弄之。那儿子呢，儿子常常是在，儿子或是女儿常常在地上玩的，对不对？那手一定是不干净的，那没有叫他先用肥皂洗洗手就来碰这个经啊，随便来翻这个经。那先生的话呢，或是太太啊，这太太以不净手弄之，那可能上了一号出来也不洗手，那就来翻这个经，等等啊。或者是作了其他事情，手不干净，没有先去用肥皂洗手，就来碰这个经，这个都是令你学佛不能成功的原因，令你学佛有障难，不能够受很大利益的原因，为什么？没有恭敬法宝嘛，经是法宝，没有恭敬法宝就是没有恭敬三宝。
“烟熏屋漏，不复瞻视。”那不管你诵什么经呢，就放在那油烟熏也好，或者放厨房啊，整天油烟熏，那或者是久了以后，那个房屋漏水啊，滴在那个经上，那也不管。亦不烧香、燃灯向之作礼，家里有经典，不晓得烧香、燃灯，因为经典是法宝嘛，他是宝诶，他是能够令众生得一切快乐的宝，他是能够令众生得一切自在的宝，他是能令众生出一切烦恼、断一切轮回的宝，对这样的宝呢，你不向他烧香、燃灯、作礼，反而随随便便的把他当作“与外经书无异”，把他当作一般的经书一样，把他当作四书五经，孔子的古代的凡经一样。
“善神离之，恶鬼得其便”，那么你要晓得，那些善神，你受了戒之后就有善神跟着你啊，虽然你看不到，因为人道所受的果报呢，是肉眼，我们人得的眼是肉眼，肉眼看不到鬼道的众生，所以呢，鬼道或是神道啊，天人你也看不到，所以虽然善神在侍卫着你呢，但是你也看不到。但是呢，你作的这一切呢，没有恭敬之心呢，他们都看得很清楚啊，是不是？你的一举一动，甚至你不用讲好了，你心里想什么，他们都知道，因为他们都有神通，天上的人有他心通，鬼也有鬼通，他们知道人的想法，所以即使你不说出来，你动一个念他都知道，那更何况他看到你这样的不恭敬，于是呢，他们一个一个都跑掉了，就不护卫了。那么善神离之，恶鬼得其便，随逐不置。那么善神一走了，你要晓得，你周围啊，这附近啊，你眼睛虽然看不到，可是确实是有那些鬼神，跟我们……