观世音菩萨普门品20
主讲：释信觉法师
好，我们继续。
刚才讲到洪昉大师到了忉利天，因为身形太小，所以天帝说：您可以念弥勒菩萨，念弥勒佛，念了之后，身高就会长大。于是他念了三次，身高变得跟天帝释一样高了，不然的话太小，没办法讲话。
于是天帝释就礼敬洪昉大师，对大师说：“弟子闻师善讲大涅槃经。为日久矣。”我很久之前就听说法师您善于讲《大涅槃经》，现在呢，“今诸天钦仰敬设道场。因请大师讲经听受。”所以现在特别延请大师来，因为不只是我，有很多的天人也都想要听，所以敬设道场，大众都已经集会了，集在道场里面，请大师讲经听受。
洪昉大师说：“讲经之事诚不为劳。”讲经是没有什么问题，但是现在有一个问题，在我的病坊里面呢，住的病人有好几百位，他们都依靠我为生，我常常是乞食，把乞来的食供给他们为生，现在我如果留在天上讲经，那人间呢，人间的岁月很快，天上的岁月很久，天上一会儿的工夫，人间就过了好几年，我恐怕那些病人都要饿死了，所以我不能讲啊，我要讲下去的话，那几百个病人就饿死了。
这天帝释就说：“道场已成斯愿已久。因请大师勿为辞也。”您看，这么多人，他没有留意到，这空中来听，在天上来听的，不止是忉利天的人，连四天王也都上去听经了，四天王还带了很多天人一起到忉利天去听经啊。所以他刚才说：“道场已成”啊，大家都等着听经啊，“斯愿已久”，这是我们等了很久的事情啊，要听大师您讲经，希望“勿为辞也”，希望不要辞谢不讲。
忽然就看到空中有大天人身，忽然来了一个很大的天人，他的身体呢，又好几倍于帝释天，也就是从上面下来的，忉利天是第二天嘛，那从上面下来的天。“天帝敬起迎之”，然后这个大天人就说：“大梵天王有敕。”天人既去，这个天帝释心里面就觉得很失望，为什么？刚才那个大天人是从哪里来呢？是从梵天来的，忉利天是第二层天，他上面还有好几层，欲界不是有六层吗，六欲天吗，六欲天上去才是色界天，所以刚才那位天人从梵天来，他的身高呢，比帝释天又大了好几倍，因为高一层天就高一倍嘛。但是呢，大梵天请帝释天上去，不知道有什么事情找他商量，于是下面正要讲经了，大梵天王有敕，于是天帝释就心里面挺失望的。
天帝释对洪昉大师说：我本来是想留大师讲经的，“今梵天有敕不许”，现在梵天找我去，那就听经不成了，但是呢，大师既然已经到了忉利天，岂不能暂开经卷少讲宗旨令天人信受吗？就是说不用讲整部经了，只要稍微讲一讲经的大旨就好了，让这些天人也能够听经信受，讲一下法要，大要嘛。那可以，那就很快，所以洪昉大师就答应了，于是就赶快摆设天食，先供养嘛，佛的规矩是供养饮食之后才讲经，那他答应讲经了，赶快就供养饮食，天食。那些食器呢，都是七宝，天人所用的那些碗啊，食器啊，盘啊，都是七宝所作成的，那里面的饮食呢，当然是天的自然食，非常的香美，精妙倍常。
这禅师吃了以后呢，吃完了天食，全身的毛孔都发光，发出异光，那毛孔之中尽能观见诸物，不但是一一毛孔都发光，而且毛孔之中还能看见种种，观见诸物。“方悟天身胜妙也”，这时候才深深地感觉到天人的身体跟人的身体比起来，真是殊胜无比。
那吃完了斋，于是就设法座，这法座是金的，金色的，天上一切都是宝嘛，所以座呢，是用天金所作成的高座，然后在上面铺上天衣，非常的细软。洪昉大师就登上高座，在善法堂中，诸天集合在那里总共有数百千万，很多天人在那儿，包括四天王各领徒众同会听法。那在外面阶梯下面左右，则有龙王还有夜叉，还有诸鬼神，这是善鬼神啊，人非人等，都在那边听经，每一个人都合掌而听啊，他们听经，他们非常尊重佛经，非常重视佛法，所以他们听经都是合掌而听，每一个人都合掌，即使在楼梯下面也都是合掌而听。
洪昉大师因此就开演《涅槃经》的大义，首讲一纸余，因为他善于讲经啊，言辞典畅，备宣宗旨，天帝听了非常欢喜，大称赞他的功德。开演完毕，然后又请原来请他来的那个夜叉呢，再把他送到人间的寺庙。人间已经失掉他多久了呢？他在上面只是吃了一顿饭，然后讲了很短的法要嘛，《大般涅槃经》的宗旨，这么短短的时间，人间他的弟子们啊，找不到他已经有二十七天了，二十七天不见人。
好，讲这个故事是让大家对于护世四王有一点概念，为什么我们称他为护世。我们今天世间的人能够在世间、在人间随意作自己要作的事情，那个都是四天王护着，如果没有四天王护着的话呢，那人间的所有人众早就被吃光了，被那些大夜叉给吃掉了。
好，我们接着下面，看经本。这另外啊，另外也想一提的，就是在十斋日，我们为什么说十斋日大家要好好地用功，功德可以加倍，十斋日要是造恶的话呢，罪恶也是加倍，那为什么呢？为什么是那十天呢？因为那十天排定了有人来巡视人间，巡视世间。那么这有不同的版本，我现在讲的是其中之一的版本，有不同说法。
那么初一是善恶童子，下到人间来巡视。初八是四天王太子，下到人间来巡视，四天王每一个天王都有好几位太子，那么初八他们就到下面来巡视，巡视天下。十四，是察命伺录下来看人间。十五，是五道大神下来巡视人间，五道呢，我们说有六道嘛，把阿修罗去掉就是五道，阿修罗并作天道的话就是五道，或是阿修罗并作鬼神道也是五道。这个地方讲的这些日子啊，都是农历的，不是国历的，不是阳历的，是阴历的。阴历初十八，是阎罗王下来巡视人间。
二十三，是天大将军下来巡视人间，天大将军刚才开始就提过了，三十三天，他们是住在三十二天，中间忉利天是天王，四边三十二天是天大将军所管。二十四呢，是帝释亲自自己下来，他们下来对他们来讲是一会儿的工夫啊，我们这边一天，他们那儿只是很短很短的工夫、时间。二十八是泰山府君下，泰山府君是管冥府的，管阴间的，他下到人间，看有谁造恶，他就把他登记起来。二十九是四天王下来巡视人间。三十是天曹地府下到人间。
所以我们人间随时都有人下来看的，谁造善就把他登记起来，谁造恶就把他登起来，那这些善恶到什么时候来算帐呢？当你这一期的生命结束之后，下一期的生命还没开始的时候，这个时候就是算帐的时候，这时候善恶童子呢，就把他们所记录的你什么时候在什么时间、什么地点、对什么人作了什么事、说了什么话，全部都拿出来了，然后再衡量你下一辈子应该到哪里去受生。这就是为什么我们在十斋日最好是多造善，多念经，多拜佛，所得的功德非常多。少造恶，要是造恶的话，得的罪也是double（双倍），因为被看到了，被鬼王看到了，好，那你的罪就更重了。
好，接下去，刚才是讲天，接下去是要讲人，求人趣应。我们看经文，第十八页。
“应以小王身得度者，即现小王身而为说法。应以长者身得度者，即现长者身而为说法。应以居士身得度者，即现居士身而为说法。应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。”
好，我们先看小王身。这观世音菩萨在《楞严经》里面说：“若诸众生乐为人王，我于彼前现人王身，而为说法”，小王就是指人间的国王、皇帝，但以现在来讲的话，是总统，总统就比较差了，福报就不如国王了，因为总统是被选出来的，而且还可以被罢免，以前的国王真的是王，是自在的。
那观世音菩萨说，如果有人想要当王，因为王很自在，当他当国王的时候自在的确是不错，但是呢，这个自在之后呢，下一辈子有时候真的，这后果不堪设想。因为当王的时候太自在了，所以难免就放逸，然后作一些恶事，作了也不知道，或是知道了故意作。虽然他当王，他可以这么作，但是这因果还是要受的，所以下辈子呢，常常上辈子当了国王，有一点点事情没处理好，下辈子就下去了，就去受罪了。但有人就是喜欢当王，如果有人喜欢当王的话呢，当人间的国王，当皇帝，那么我就在他的面前现人王身，就现一个皇帝，现一个国王，在他面前为他说法，让他得以成就。
下面，“应以长者身得度者，即现长者身而为说法。”这观世音菩萨说：“若诸众生爱住族姓，世间推让，我于彼前现长者身，而为说法，令其成就。”如果有众生喜欢主领一族之姓的人，一族姓的人，全族的人，他喜欢在这个大族里面当上面的族首，为世间人所推让，世间人所推重，世间人看了他都让他居于上首，那么他很羡慕这种长者，如果有众生对于长者非常的仰慕，希望能够统领一族姓的人，希望自己当长者，那么我就在他的面前现长者身，而为他说博施济众，仁民爱物之法，令他能够依着修而成就他的善愿，将来能够当长者。
这长者，真正的大长者是有十个德性，具有十种德性，我们称他为大长者。哪十种呢？长者具的十种德性，第一个是“姓贵”，当然他的姓必须是很尊贵的姓，尤其是在印度，这个姓，印度的种姓非常的严格，那么如果是帝王种姓、婆罗门种姓，才能够当长者。“位高”，他的地位必须是很高的。“大富”，那当然很贫穷的人怎么能管理一族之姓的人呢？多半都是很富有的人，大富长者，所提到的长者都是非常非常的富有，财产都数不清的，因此是大富。“威猛”，不但是地位高，很有钱，而且很有那个威势啊，威猛。
而且“智深”，智深就是……一个笨的人怎么能作长者呢？统领族姓呢？所以他一定是有些智慧，而且智慧还比一般人要深一些，这是跟一般人比了。然后“年耆”，年龄太年轻了，别人也难以尊敬啊，所以所说的长者呢，通常都是年龄都不小了。“行净”，那么他的行为呢，必须是清净才值得大家尊重，不作坏事啊，也就是说是有德性的人。“礼备”，对于种种的礼仪、礼节，他都能够具备，都能顾到，都很周全，不是一个失礼的人，长者不作失礼的事情。“上叹、下归”，上面的人呢，提到他赞叹他，下面的人呢，看到他呢，都去归属于他，到他那边去。
那么具有这种十样德性的，我们称为长者。所以有人羡慕长者，那么观世音菩萨就化长者身去度他。
再看下面。“应以居士身得度者，即现居士身而为说法。”这里所说的居士啊，不是我们佛教里面所说的优婆塞，这里所说的居士是指他对作官没兴趣，不求官宦，但是呢，博闻强识，蛮有学问的，像教授之类。那居士有两种，一种是居财大富，就是非常有钱，但他并不在官场上面，不进政府作什么事情，是居家之士。第二个，刚才是居财，第二个是居舍，就是居家啦，而不在官场，这主要是跟作官的相对，称为居士。
这观世音菩萨说：“若诸众生爱谈名言，清净自居，我于彼前现居士身，而为说法，令其成就。”如果有众生喜欢谈世间名人佳言，就读书人、知识分子，读了不少书，所以出口闭口都谈的是名言。身处居家而清净自居、清净自守，自居就是自守，像这样的呢，这样的众生呢，我就在他的面前现居士身而为他说法，令其成就居士，成就一个好居士。
下面，“应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。”什么是宰官呢？宰就是主宰，官就是官吏，所以宰官就有两个意思，第一个就是一地之主管，那个地方的主管，应该是说一地之主官，最高的官，那就是现在的什么？如果是县的话，就是县长，州的话就是州长，市的话就是市长，省的话就是省长，这些都是宰官，或者是呢，一个机构的主管官吏，或者是一个国家的宰相，宰相大家都知道了，现在我们就称为是总理，那么这些都是宰官。
观世音菩萨说：“若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。”假如有众生，他喜欢治理国土，这每个人的愿望、志向都不一样，有人就喜欢当官，那这类人呢，他就喜欢当官，他喜欢治理国土，剖断邦邑，邦就是大的国啦，邑就是小的地方，就是县，譬如我们说县邑，邦是指大的，或国家。他喜欢剖析、判断，不管是大邦也好，小邑也好，是国也好，县也好，市也好，他都对这些政事啊、经济啊、民事啊，都大感兴趣。如果有这样的众生呢，我就在他的面前现宰官身而为说法，因为那是他心之所至，心之所向，他所期望的，他希望能够作到的事情，所以现一个大宰官的身，在他面前，他一定是很听你的话，然后照着你的话去作，那么就可以成就你的善愿。
另外呢，这个是指说如果他想要当宰官的话，观世音菩萨现宰官身，另外有一些因缘呢，是要现官吏的身，才能把事情办得好的，才能够度众生的，那么观世音菩萨就现宰官身来度众生。
那下面这个故事呢，我只能大约地讲，依我的记忆啊，因为过去很久以前我看过，看过两次，最近找不到在哪里，所以就大概地讲一下。
有一次，有一个地方，一个偏远的地方，来了一个新的官吏，那个地方人民非常的刁蛮，根性很恶劣，那个地方的人呢，偷盗是平常的事情，大家都偷盗，杀也是很平常的事情，妄语那更不用说了，作种种的坏事。
有一次，新官上任，换了一位新的官吏，他的作风就不一样了，这位官吏啊，非常的严格，他上任之后呢，就规定不可以偷盗，偷盗则死，抓到就斩首，斩首示众。然后又规定了一些很多其他的，当地人民作的恶事，他都不可以，不可以规定是规定啊，但是人民的习性难改，所以刚开始的时候呢，他规定他的，我作我的，所以还是有众生偷，还是有众生造恶，那就被抓来了。抓来了以后呢，就斩首示众，即使是偷人家一点东西，也会赔上一条性命，头砍下来，枭首示众，吊在高高的地方让大家看，吊在市场里面。这看到的人就吓坏了：哎呦，偷一点东西就命都赔上了。这样子就杀掉了好些人啊，因为那边的人性很恶，一时也很难改，作习惯了。
后来在邻国，隔壁国家，有一位比丘，这比丘我想是行菩萨道的比丘，就听说隔壁国啊，邻国那位官吏啊，非常的严峻，严峻到残酷，官吏应该是仁民爱物嘛，他对人民怎么这么残酷呢？偷一点东西就斩首示众啊，太严了，太残忍了。于是他心里就想：我要去见那位残酷的官吏，去跟他说一说法，这样的话，让人民不会那么辛苦。他就找了一个机会，就去拜访这位他认为是残酷的官吏。
到了之后呢，这官吏请他到家里，他住的地方，请他到他自己住的地方招待他，因为有比丘来拜访嘛。进了这位官吏的家以后，这一看呢，他家里面真是宏伟，四面的墙壁都光辉灿烂，发出光，而且很多的佛像，非常的庄严，这不像是一位残酷的官吏嘛。
这位官吏带他进来参观了一下他的客厅，看了以后呢，就问他说：您看我也是佛弟子。这人一听说他是佛弟子，没有看这个还不相信，因为他这么残酷，佛弟子怎么会这么残酷呢？现在这官吏跟他说：我也是佛弟子，您看这么多佛像，这么庄严，有这样的福报，住这样的地方，会是个残忍的人吗？我过去上任之后呢，杀了不少人，但我一个都没有杀，我上任之后，我没有碰过地方上众生的一根汗毛，那些被杀的人都是我化的，都是我自己，我为了要教导这些顽劣的人民，让他们弃恶修善，所以我才化种种——因为他们有大神通嘛——我才化出种种造恶的人，然后被抓来，被杀头，但我实际没有伤害到任何一个众生的汗毛。这个人听了才恍然大悟。
这官吏是谁呢？就是观世音菩萨，观世音菩萨化的。“应以宰官身得度者，即现宰官身”去度这些人民，为什么？那些刁民，你化其他的身度不了，你只有化管他的人，宰官，治理他的人，他们才能听话。而且，对于恶劣的人，行慈悲的方法也行不通，他们也不会听，所以就用残酷的方法。但是这个残酷是不是真的残酷呢？那只是警戒而已，让他们看作恶事会有这样的下场。那是不是真的把他们抓来砍首示众了呢？没有，那些人都是化人嘛，都是假人，不是众生。
所以这观世音菩萨是真正的慈悲，砍了那么多众生，没有砍一个，那不是众生，但是被他治理的人民呢，却从此以后还敢不敢造恶？不敢了，谁敢？命都要丢掉了。所以大家都变成循规蹈矩了，老老实实的，不再敢造恶了。也就是说被谁度了呢？观世音菩萨度了。所以观世音菩萨是“应以宰官身得度者，即现宰官身”而去度他们。
再看下面，经文，“应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。”婆罗门就是印度的四种种姓之一，他算是一种很高的种姓，在劫初的时候，这批人不喜欢作官，喜欢在山野里面修行，这批人就叫作婆罗门。婆罗门的意思是净行，清净的净，行是修行的行，净行。
这观世音菩萨说：“若诸众生，爱诸数术，摄卫自居；我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。”如果有众生爱诸数术，什么是数，什么是术呢？第一个数跟第二个术是不一样的，第一个数，数字的数，是指天文地理、阴阳历算，阴阳历数这些，称为数；第二个术，是指医术啊，卜卦啊、命相术、咒术、符咒、书符等等。那么这些呢，这些数术呢，是婆罗门五明的一部分。这婆罗门要学什么？其实不止是婆罗门啊，当时印度要学的就是五明。
那什么叫五明呢？明是什么意思？是你应当明了也就是知道这五种智慧，应当要学习。第一个是声明，声明就是明言语文字，就是学言语文字的学问、智慧。第二个是工巧明，工巧明就是明一切的工艺、技术、算例等等，就是所有的skill（技能）、technique（技术），那都要学，这个叫工巧明。第三个是医方明，医方明就是医术，医就是看病、诊断，方呢，就是开方子啊，光是看病，你还要能够开出方子来治疗这个病，把这个病治好，那叫开方子，这是医方明。
第四个是因明，这因明大家应该很熟悉才对，为什么？因为阿阇梨注了一本《因明入正理论义贯》，那个因明就是这个因明，因明是很重要的一门学问，叫作论理学，现在也叫作逻辑学，这因明呢，就是必须要明考订邪正，这样的想法、这样的说法、这样的作法是对还是不对，考订正邪，或是真伪，这样是真的还是伪的，还是假的、不如法的、不如理的，等等。要明这些理法的，就是因明学。
第五个是内明，那个前面的是都是通于各宗派的，通于外道跟佛道的，但只有内明是各宗派的不一样。声明、工巧明、医方明、因明都是一样的，那内明呢，就是明自家之宗旨，自己所学自己这一宗派的宗旨，这个叫内明。那婆罗门所学的内明就是四吠陀论，他们是以四吠陀为内明。我们佛教以什么为内明呢？我们佛教就是以佛所说的三藏十二部经典为内明，这是我们要学的，那婆罗门的内明就跟我们不一样。这五明是所有知识分子应当学的，在《菩萨地持经》里面说：此五种明处，菩萨悉求，菩萨都应当五明皆通达。
我们再回过头来，“若诸众生，爱诸数术，摄卫自居；我于彼前，现婆罗门身，而为说法，令其成就。”那么数术刚才已经解释过了，“摄卫自居”，摄卫就是调摄身心啊，保卫自己的生命等等，这些养生之道啊，希望自己能够健康一点，这应该也算是婆罗门的医方明之一。如果有众生是对这方面有兴趣的，喜欢研究数术，摄卫自居，以此自处，那我就在他的面前现婆罗门身而为说法，令他成就。
再看下面：“应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。”我们先看比丘，“应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。”
观世音菩萨说：“若有男子，好学出家，持诸戒律；我于彼前，现比丘身，而为说法，令其成就。”如果有男众，他心厌尘劳，对于尘世间的这些尘劳，心里面没兴趣，好学佛法而出家学道，然后持种种的戒律，持诸戒律，如果是比丘的话，就是持比丘的两百五十戒，如果有这样的众生，这样的男子，我就在他的面前现比丘身而为说法，令他成就一个好比丘。
比丘呢，就是在佛法中出家修道，受持两百五十戒，受持具足戒的男子，称为比丘。那比丘这个持诸戒律，比丘他的特色就是持两百五十戒才称为比丘嘛，如果光是剃头出家而没有受具足戒，没有受两百五十戒，就不能称为比丘，虽然外表的形象看起来像比丘。所以，这最大的特色是必须要持两百五十戒，持诸戒律。那戒跟律是什么意思呢？
这比丘跟戒律是有密切的关系，我们先看戒。所谓戒就是翻成尸罗，这尸罗是翻梵文的音，那他的梵文是sila，所以把他的音反过来是尸罗，他的意思呢，是防非止恶，戒的意思是防非，防止作不对的事情，止恶，停止造恶，这叫戒。那另外他有清凉的意思，因为不造恶了，所以就去掉了很多的烦恼，因此心得清凉，所以他有清凉之意，这个是戒。
那当我们讲戒的时候呢，是指禁戒，这个禁戒呢，有种种的戒，譬如说五戒，这五戒就是在家居士所持的；十善戒，十善戒是在家居士以及一般居士都可以持，比五戒又更进一层；比丘两百五十戒，这个是比丘的具足戒；比丘尼受三百四十八戒，另外再加上八敬法，对不对？八敬法也是比丘尼要持的戒。这比丘尼持的三百四十八戒，这是根据我们中国的传统，我们中国所受的这一派是持三百四十八戒，但是如果根据《摩诃僧祇律》，因为戒有种种不同的派别，分很多派别，假如是其他的派别呢，这比丘尼至少《摩诃僧祇律》，这比丘尼是五百戒，所持的是五百戒，是比丘的一倍。那么在台湾，我们在中国，大乘佛教所传到我们中国来的比丘尼戒呢，是三百四十八戒加上八敬法。这五百戒加上八敬法，五百戒另外还要再加八敬法，那是比丘尼啦。
这边是讲戒，那什么是律呢？我们说戒律，律的梵文是vinaya，他的音翻成中文是毘尼。这vinaya的意思就是法律，也就是判断他的轻还是重，以及这个戒的开遮持犯等等，讲这些法，规定这些法的，这个叫做律。这戒是死的，戒文规定这样就是这样，但是律呢，有考虑到什么时、什么因缘可以开缘，开遮持犯，就是说这条律他怎么样才算是持，怎么样才算是犯，他讲得非常清楚，这个就是律。所以戒跟律常常是合在一起的，你要明了戒的话呢，也必须要明了律，那么才能真正地明了这戒律。
我们把比丘尼讲完。“应以比丘尼身得度者，即现比丘尼身而为说法。”
观世音菩萨说：“若有女人，好学出家，持诸禁戒；我于彼前，现比丘尼身，而为说法，令其成就。”如果有女众，她也喜欢学佛，出家修道，持佛所制的比丘尼戒，那么对这样的众生，我就在她面前现比丘尼身而为她说法，令她成就一个好的比丘尼。
这比丘跟比丘尼啊，为什么我们在比丘的后面加一个“尼”字呢？比丘是Bhiksu，Bhiksu那个s下面应该有一点，但是我电脑里面找不到这个字，所以就没打进去。Bhiksu是比丘，那么Bhiksuni，字尾加上ni，那个ni是女性的字尾，所以那个Bhiksuni，因为那个梵文是加上ni，我们翻成中文呢，就翻成“尼”，所以称为比丘尼，那个“尼”是从梵文的ni过来的。就好像我们说王子就是prince，但是公主呢，王女呢，就是princess，字尾呢，prince加上ess，那ess表示是女性，是王女。那waiter字尾是er，waitress变成tress，那就是女性。那比丘尼呢，在梵文里面呢，这字尾加上ni，表示是女性，所以我们翻成比丘尼。比丘尼刚才说过，是要持三百四十八戒，或者在别的派系里面持五百戒，再加上八敬法，才是比丘尼，才可以称为是如法的比丘尼。
我们今天就讲到这里，请合掌：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道