49-1、三种持斋之比较

主讲者：释信觉法师

请合掌。在《法苑珠林》这本书里面，有引《中阿含经》里面的故事。有一次，鹿子母，她的名字叫作毗舍佉，这鹿子母是一位很有名的优婆夷，女居士。有一次，一大早她就沐浴清洁，先在家里面沐浴清洁，穿上干净的、白净的衣服，然后带着全家人，她的孩子，以及孩子的媳妇，孩子的妻子，带着全家眷属呢，就一起到佛所在的地方。见了佛之后，就五体投地，就向佛作礼，然后向世尊说：我今天持斋，世尊，我今日持斋，善逝，我今日持斋。善逝也是世尊的十号之一嘛。世尊就问她说：你今天，居士妇，你今天是持什么斋？因为斋有三种，那你是持哪一种呢？她就问他说：世尊，那斋有哪三种？持斋有哪三种？世尊就说：第一种就是放牛儿斋，就是牧童，持斋所作的事情就像那个放牛儿一样，那个叫作放牛儿斋；第二个就是尼揵斋，尼揵就是外道，外道斋；第三个就是圣八支斋，八支就是八关斋戒，因为有八条嘛，所以称为八支，圣八支斋也就是八关斋。

那什么叫作放牛儿斋呢？就好像那个放牛的小儿或是放牛的人啊，一样，那么早上呢，带着一大群牛到沼泽中，到了黄昏的时候呢，又赶着这一群牛回村来，那当他回村的时候呢，他心里面这样想：我今天在这个地方放牛，我明天要带这群牛到别的地方去放；我今天在这个地方让牛喝水，那我明天要让牛在另外一个地方喝水；我今天在此处宿止，我今天在这里住，明天我要到什么地方去止宿，就是住。所以呢，持斋的人呢，如果说有人持斋，那在持斋的时候他这样想：我今天吃这个，我今天吃了这个、这个、这个，那我明天要吃那个、那个、那个，心里面也在想，我今天喝的饮料是这个、这个、这个饮料，明天我要喝那个、那个、那个饮料，这经上是说只有那一个啦，但是我们想的时候可不止一个嘛，有时候常常是我要喝这个又喝那个等等。我今天要作这样、这样、这样的事，我明天要去办那样、那样、那样的事。这个人呢，昼夜呢，就心里面想的就是这些，著欲乐，心里面乐著欲，他的日子就这样过了，心里面想的都是想要吃喝玩乐，对于六尘的欲的事情等等，乃至于工作啊等等，种种的欲。那么这种人持斋叫作持放牛儿斋，持这样的斋呢，不能够获得大利益，不能够获得大果报，没有大功德。

那另外一种呢是尼揵，这尼揵就是外道，尼揵本来最初，最初这尼揵是一个人的名字，叫尼揵，那尼揵的意思就是离系，离系缚，因为他这外道出家人，也是想要修行离系缚，但不过他们用错了方法，他们没有智慧就是了，而落为外道。所以尼揵他的意思是离系的意思，本来他是一个外道的出家人，那这个人呢，他因为以不正知见故，修不正行来离系，所以就教导别人这样、这样、这样，那样、那样、那样，作一些不正确的事情，那么跟他学的人呢，就称为尼揵子，所以后来就把所有的外道总称为，外道的出家人，这出家不止是佛道中有出家人，别的道也有出家人，尤其是印度有九十六种外道，他们也要出家修行的，但他们的出家人呢，就总称为尼揵，学这个外道法的呢，就总称为尼揵子，子就是儿子的子。就像我们佛法中，出家就叫作沙门，他们外道出家就叫尼揵。佛法中不出家修行佛法的，就叫作优婆塞、优婆夷，近事男、近事女，皈依的人以及受戒的人。那外道呢，他们通常都是要生梵天嘛，所以叫作梵志，出家的叫尼揵，在家的就叫梵志，在家修行的，但修的是外道法，那目标是要生于梵天的，因此在家的修行人呢，修外道法人呢，就称为梵志，这个经上常常有提到，说有一个梵志怎么样怎么样怎么样，那个就是在家的修外道的人。那么出家的呢，是称为尼揵。

那什么叫作尼揵斋呢，什么叫作外道斋呢？像这个外道啊，尼揵，他劝人家，劝别人修行啊，怎么修呢？他说：你啊，从东方过一百由旬外有众生的话呢，你为了要爱护他，你就捨弃刀杖，如是呢，南方一百由旬外、西方、北方也是一样，一百由旬外有众生的话呢，为了要拥护他，爱护他嘛，你就应当捨弃刀杖，他这样子劝人家。或者是不管对方众生是想护，或是无想不护众生，你应当十五天，十五日对他说解脱法，那解脱时呢，从解脱时，要脱衣裸形，所以我们叫作裸形外道，他们不穿衣服的。脱衣裸形，问为什么不穿衣服呢？因为他们要修离系，他们认为内心要离系，那我们外呢，身体呢，也要离系，那穿衣服呢，是系缚我们的身体嘛，所以就为了要离系，所以就不穿衣服，就如是的歪理。所以佛法称他们为裸形外道，也叫作无惭无愧，因为他们不穿衣服嘛，所以没有羞耻，无惭无愧，但他们的理论是不要被衣服系缚，有这种事情。所以他也是教别人呢，说你要解脱的话呢，你就要脱衣裸形，就要把所有的衣服都脱光，然后面向东方，这样子说：我无父母，非父母有，我没有父母，我不是父母所拥有；我无妻子，非妻子有，就是我没有妻子，我也不被妻子所有；我无奴婢，非奴婢生，我没有奴婢，也非奴婢生。所以他们为什么要这样讲呢？脱光衣服，表示身体没系缚了，那心里也不要有系缚，所以说，心里不要有系缚呢，怎么作呢？就是面向东方，然后说：我没父母，因为父母是我的系缚嘛，我没有妻子，没有儿子，这样子就没系缚了，我也没奴婢，这样就没系缚了。他们这样子想，这样子作。

那佛就告诉鹿子母说：居士妇，他们应当是劝别人，劝进于真谛嘛，他反而是劝进虚妄之言，他劝别人修虚妄法，说虚妄之言，为什么呢？为什么说虚妄之言呢？他叫别人说“我没有父，我没有母，我没有妻，我没有子，我没有奴婢”，但这个人呢，天天都看到父母，当他看到父母的时候呢，他心里面就这样想：“这是我的父母”，那父母看到儿子的时候呢，父母心里面也是这样想：“这是我的儿子”，他看到自己的妻子的时候呢，心里面也是这样想：“我妻子，这是我妻子”，那他妻子看到他呢，心里面也是这样：“这是我尊长，这是我的丈夫”，这一定的嘛，那看到奴婢的时候呢，他也心里面这样想啊：“这是我的奴婢”，那奴婢看到他的时候呢，心里面也这样想：“这是我的主人”。所以他是不是劝别人作虚妄事，说虚妄语？是啊。这个叫做尼揵斋。如果持这样的尼揵斋呢，不能获得什么利益，也不能获得什么大的果报，也没有什么大的功德。

那佛又跟她说：第三种斋叫做圣八支斋，也就是圣八关斋。那现在只是简单地讲啊，那其实内容是很详细的，那以后有时间再详细地讲。这佛弟子呢，多闻圣弟子啊，若持斋时，心里面应当这样的思惟：阿罗汉是证入真理的人嘛，那么阿罗汉尽形寿离于杀生，断杀，弃捨刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至昆虫都不杀，于杀行心里面已经清净了；乃至尽形寿，离非时食，断非时食，他们是尽形寿，不是说只有一天而已，是尽形寿都是过了十二点之后，过了正午之后，就不再吃了。断非时食，不但是离，而且是断，永断非时食。日中一食，因为他们早上出去乞食，中午乞到了之后回来就吃那么一餐而已，所以只有一食。不夜食，晚上不吃宵夜，绝对不吃宵夜，过了中午就不吃了，更何况晚上还吃宵夜？乐于时食，不但是一食，时食就是如果要吃的话呢，是正午之前可以吃，那个叫时食，正午之后跟夜里，这个都是非时食。那么他们呢，是乐于时食，不但这样作，而且不是作得很痛苦诶，他们是作的很高兴。我以此知跟阿罗汉等同无异，那我也要像对于这个不杀生、不非时食，我也应当向阿罗汉一样，一日一夜嘛，至少一日一夜一样嘛。因此在这一日一夜当中呢，他就心里面就住于这清净的像阿罗汉一样，修清净行，住于清净法。除此之外呢，除了阿罗汉，那么应当比阿罗汉更高的佛，也是应当这样子想：当复忆念如来无所著等正觉十号名称，除了念刚才所说的八关斋戒，像阿罗汉，像诸佛一样之外，还要忆念如来的十号，如来的十号就是如来的功德。以及出世间的净法，不要忆念世间的染法，世间法都是染法，出世间法都是净法，清净的法。要捨离污秽恶不善法，那些所谓污染就是污秽，是恶的，是不善的法，要捨离，心里面要这样子，这一日一夜所念的都是这些事情，这个叫做圣八支斋，就是圣八关斋。

如果族姓女持圣八关斋戒的话呢，那身坏命终可以生到六欲天，同时可以种下将来得四沙门果的远因，近因就是好好持的话呢，来生就生到六欲天，生到天上去，那种的远因呢，就是以此因缘，以此修行的因缘，以此一日一夜修像清净圣人的行的因缘，那么将来自己也可以证得沙门果，证得四果。这是大略的讲，刚才讲是大略的讲，这边他只提到了杀生，但佛实际上是讲得很详细，每一条都有仔细地讲。