佛经选讲略释（52-2） 方广大庄严经“百八法门”(2)
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。今天我们继续讲《方广大庄严经》，上次我们讲到“三归是法门，超三恶趣故。”今天接着讲，是在第一页的倒数第四行，我们从第一页的倒数第四行接着讲。
那么前面呢，这部经《方广大庄严经》现在是讲他的法门品第四，这个是释迦菩萨在兜率天，要下生人间要成佛之前最后所说的，召集所有的天众最后的一次说法，说了百八法门，因为我们娑婆世界的众生依我们的根器，我们是适合修一百零八法。当然大菩萨呢，千法明门、万法明门、亿法明门都有，但我们娑婆世界的众生尤其是五浊恶世，能把这百法，百八法门修好就已经很不简单了。所以释迦菩萨在下生人间之前，在兜率天的时候对天众们开示了百八法门，就是娑婆世界众生所应当修的法门。
我们接着讲是从倒数第四行开始。“知所作是法门。已立善根不令失坏故。”知所作就是了解你所修的善法，你对于你所修的法要能够了解的话，那么你所得的善根才不会失坏，为了令所得的善根不失、不坏、不退必须要知所作，就是譬如说你布施，你要知道布施的利益布施的好处，你要知道你是在作什么、你是在修什么都要知道，知道的话呢，你就不会退心，那么你所得的善根就不会失坏。
下面，“解所作是法门，不因他悟故。”我们不但是要知，譬如说我们布施、持戒、忍辱，这是师父教我这样修，师父说我应该这样修我就这样修，可是为什么这样修我不知道，那个就是不能解，所以解所作，对你所作的一切善法你还要能够解，能够了解这个法门，那“不因他悟故”，如果你有这个智慧了解的话，那么你才不会每一样东西都一定要别人开示你之后你才知道，不听别人讲你就不知道，所以解所作是大家要修的。那能够解所作当然是要有智慧，有智慧才能够了解自己所修的一切善法。
下面，“自知是法门，不自矜高故。”这个地方啊，前面呢是知以及解所作，现在是指能作的人、能修的人是谁呢？就是自己，“自知是法门”，你要了解你自己的根性，了解你自己的习气，了解你自己的业障，了解自己这个就是一种智慧，这是法门，应当要修的。“不自矜高故”，如果能了解自己的话呢，才能够不自矜高、不自高傲，觉得自己没什么了不起嘛，也没有多行嘛，因此就高傲不起来了。“知众生是法门，不轻毁他故。”不但要了解自己，而且还要知别人，了知别人，了知这一切众生都有佛性，都是未来佛，因此你就不会轻毁众生，不会因为他目前的学历比较低，因为他目前知识比较少，因为他目前能力比较差，那你就轻慢他、轻毁他，你就不会作这种事情，如果你真的了知众生的话，了知一切的众生都有佛性，都是平等平等。
下面，“知法是法门，随法修行故。”这了知法，这本身就是一个法门，因为你了知了法，你才能够随法，依着这个法去修，如果你不了知这个法，你不知道这个法门的好处，或是修行的方法或者是修行的方便，你就很难能依照这个法去修，所以要了知这一切的法门，所以知法就是一个法门，是要大家修的。“知时是法门，无痴暗见故。”不但要知法，而且要知道适当的时机，知时就是知时跟非时，时就是适当的时机，适当的物件，对方适当的根基以及自己的根基，这个都是知时。以及非时，知时的话就是必定要也能够知非时，什么时候是该作的时候，什么时候是因缘还没成熟的时候。“无痴暗见故”，如果能够知时的话呢，那么自己就不会有痴暗见，不会糊里糊涂的，不该作的时候就去作了，虽然那个是好的事情，可是呢，你选择的时机不对，你选择你没有看清对方的根器、根基，那你所作的呢也没有成就不见效果，所以要有那个智慧来知时。知时非时，这个是要修的法门。离痴暗见，如果能够知时的话就可以令自己离开暗见、离开无明，就是令自己所作都容易成就。
“破坏憍慢是法门，智慧满足故。”这破坏骄慢，破坏自心自身的骄慢，这是要修的法门，这要是没有骄慢你才能学到善法，你才学得到。你也才能学到了之后呢，对于这个善法能够解、能够行乃至于能够证，这个都必须没有骄慢心才能够作得到，如果有骄慢心的话呢，虽然即使对方很慈悲，让你学到了，但你也不能有所成就，不能有所成就当然你的智慧就不会增长，所以为了要满足智慧，令自己智慧增长，应当要破坏骄慢，破除自己的骄慢心。这使我想到在过去有一位比丘，修法非常认真，想要赶快的证果，但是呢，这根器又不行，对于所修的法也常不能了解，疑问很多，因此就想要去请教善知识。那想想看当今的善知识是谁呢？世尊已经涅槃了，下一尊佛是弥勒佛，那弥勒佛现在是弥勒菩萨，在哪里？在兜率天，因此他就想说那我可以去问弥勒菩萨。所以他就发心去好好地问一下弥勒菩萨，解决他心中的疑惑，令他可以早点证道。但是弥勒菩萨在天上啊，他怎么去呢？他不能去但是阿罗汉可以去，所以他就去找去拜托这个阿罗汉，得阿罗汉的比丘，拜托他带他上兜率天去见弥勒菩萨。结果这个得道得阿罗汉的比丘呢，就带他，用他的神通力带他上了兜率天去见弥勒菩萨。见了弥勒菩萨之后，这个阿罗汉呢，就顶礼弥勒菩萨，而那位比丘呢，站着不肯顶礼弥勒菩萨，为什么？这阿罗汉就说：“你应当顶礼啊，要请问问题之前不是应当要恭敬顶礼嘛。”他说：“我不能顶礼他。”为什么？“因为他是在家人，我是出家人。”他这样讲，他把弥勒菩萨看作是普通的在家人，而他是比丘，所以这心中的骄慢有多大。所以呢，他不肯礼，那虽然他不肯礼，可是这个弥勒菩萨，这弥勒菩萨是大菩萨嘛，就没有跟他计较，那么他来问问题还是照样地回答他。他问什么呢？我记得他问的是“识与智有什么差别？”识，神识的识、六识的识，跟智这两者有什么差别。弥勒菩萨回答说：“识者分别，智者不分别。”好，那他记得了下去了。他得到了他的答案，但是呢，就下去了，来到人间这还是，修了老半天还是不能入道，又有一大堆的疑问，就再拜托阿罗汉：“你再带我上兜率天，我要请问弥勒菩萨。”这一次这个阿罗汉就不带他去了，为什么呢？他太骄慢了，他见了弥勒菩萨不肯顶礼，他把弥勒菩萨看作是普通的在家人，人家是大菩萨诶。所以如是骄慢连罗汉都看不过去了，连罗汉都顶礼弥勒菩萨嘛，结果这罗汉拒绝带他去，结果他自己当生所修无一进展，没有办法有任何的成就，为什么？心中骄慢故，即使弥勒菩萨开示他，他也不能悟，又不能解。所以为了自己成就自己的智慧，令自己的智慧能够满足必须要怎么样？去除一切的骄慢，要是还有一点点骄心慢心，你不可能成就的，你不可能满足智慧的。
好，下面。“无障碍心是法门，防护自他故。”要修什么呢？修无障碍心，无障碍心是大家应当要修的法门，因为修这个，修了无障碍令心无障，那么就可以防护自己、防护他人，令不造恶、令不堕三恶道。所以无障碍心是大家要修的法门，怎么样才能无障碍呢？慈悲，首先慈悲无障碍，对不对？同时呢，还要了知一切法平等，一切法平等你就没有障碍了，同时还要了知一切法都是空寂灭相，那你就没有障碍了，所以这个无障碍是非常重要很高的法门，大家应当要修行。
“不恨是法门，由不悔故。”不恨，心中不起怨恨，这恨又比怨要更进一步了，这更深了，怨是不满，而恨呢，这层次又更深了，心里已经起了憎心了，憎恨。那么不让心中起任何的怨恨心，这是要修的法门。“由不悔故”，那么通常怨恨都是因为懊悔，因为懊悔因此所谓的悔恨，所以我们常常连在一起讲，懊悔自己没有作什么事情，或者懊悔自己作了什么事情，这都是由悔而产生的恨。那心中要是有怨恨的话，那么瞋心还很重，那当然所修的善法也很难成就了，这恨心是障碍人最深的，如果心中有怨恨的话呢，跟清净法相隔了十万八千里，完全不相应，背道而驰，所以即使不管你修什么善法，你都很难成就，不相应故，因为一切的法都是清净的，而这个恨呢，憎恨呢，这污染的，这污染的心如何能跟清净的法相应呢，所以也修不来，修的话也是表面而已，不能得其神髓，不能证入其法，不能有所成就。所以这是大家要修的，不恨是一个法门要修的，不准自己心里面起任何的怨恨心，这是要修的一个法门，而且是一个很重要的法门。不恨才能慈悲嘛，对不对？有恨哪里还有慈悲，有恨不害就已经不错了，通常有恨的话还会起害心呢，起不利益对方的心啊，所以这个尤其是我们娑婆世界现在这末法时期，那这是非常重点的修行，也说根本的修行了。
“胜解是法门，无疑滞故。”胜解就是殊胜的解，那这是一个法门是要修的。“无疑滞故”，如果对于这法能够有殊胜的解，所谓殊胜的解就是正确的解，就对于这个法门起正观察，能有正确的了解，那如果这样子的话呢，就无疑，心里面自然就没有疑问，也不会有所滞留。那么要是没有胜解的话呢，心中常常会起疑，那起疑就不能前进了，对不对？一切的善法你就原地踏步没有办法更上一层楼了，那是因为对法门没有胜解。“不净观是法门，断诸欲觉故。”不净观就是经上所说的白骨观、九想观等等，都是不净观，不净观是大家应当要修的法门，因为你修了不净观可以“断诸欲觉”，可以断除你心中的一切欲，如果看一切法都不净的话，自然你就不会起想要得到的欲望，所以为了要断欲，应当要修不净观。
“不嗔是法门，断恚觉故。”刚才那个不净观是为了要修不贪，因为众生都是贪着世间嘛，起种种的欲，因此要用不净观来对治才能够去掉自己的贪心。“不瞋是法门断恚觉故。”那么现在讲不瞋是要断自己的瞋心，是要修什么？修无瞋。这无瞋，刚才讲的不恨啊，不恨是非常强烈的憎恨啊，这不瞋呢，即使是心里面又一点点的抱怨不满，那也算是瞋心，那他的范围的非常广的，所以要修呢，不瞋，对于一切法不起不满之心，为什么？是为了要断自己的恚觉，瞋恚的觉受，所以这个是非常重要的法门。
“无痴是法门，破坏无智故。”那无痴呢，就是没有愚痴嘛，这修无痴让自己不要作一个痴人，这是法门，大家要修的，令自己不要什么都不了解。“破坏无智故”，如果修无痴的话呢，就有智慧了，有智慧呢，就可以令自己破坏自己这没有智慧的那种凡夫俗子的心。所以我们要修什么？不贪，要修不瞋，要修不痴，这一些都是要修的法门。
看下一页，“求法是法门，依止于义故。”求法本身就是一种法门，就是对于法要有希望得到的心，这是求法，如果你求法的话呢，因为你求法，这个法当然是指善法了，是求一切的善法，能令自己解脱的这一切的善法，那么如果有心去求法的话呢，就能够令人依止于义理而修，因为你对于法门都不了解你怎么修呢，你根本连他是什么意义都不知道，根本无所依嘛，所以要求法先要知道法门，种种的法门，知道了之后呢你才能够依于这法门的理而去修，所以要发心求法，发心求法本身就是一个法门要修的。
“乐法是法门，证契明法故。”这光是求来了不修那也没办法成就，所以还要乐法，乐于修法，这就是一个法门。乐于修法能够令人证入明法故，证入种种的智慧法。虽然是求来了，放在一边也不修，那也等于没求，是差不多的，因为不可能让自己有所增进故。
“多闻是法门，如理观察故。”大家要修多闻，多闻是一个很重要的法门，如果你多闻的话呢，你才能够有能力如理观察这一切法。如果你连闻慧都没有，那么你念念所想，念念所思都是凡夫俗子那一套，如何能入道呢，是不是？所以闻思修，闻慧是第一步嘛，如果你要修行的话呢，第一步就是要多闻，多闻是一个第一步最初起码的法门，每一个人，学佛的人踏出去的第一步要作的就是修多闻。这多闻不是要你闻天下事啊，不是要你多看新闻，不要搞错了，这多闻是指你要多读经，多听闻佛法。
“方便是法门，正勤修行故。”同时方便也是非常重要的法门，你作什么事情修什么法都要有好的方法，那个好的方法就是方便，这好的方法能够很快的，让你能够很快的就修成就，所以方便是一个法门，大家要修的，要得方便。令人能够正勤修行故，要是有方便的话呢，你才能够正确地去勤修这一切法。
“遍知名色是法门，超过一切和合爱着故。”遍知名色，名色就是，名就是心，色就是身，所以遍知名色也就是遍知身心，就是你要能够对你的心，要能够了了知，对你的身要了了知，对自身心要能了了知，这是一个法门。那对自己都不了知的，都不了知了，那么作一切事情都糊里糊涂了嘛，所以最起码对自己的身，自己的心要能了知，所以“遍知名色是法门，超过一切和合爱着故。”如果真正的对自己的身心有正确的知解的话，正确的了解的话，才能够超过一切和合，就因缘和合所生法的爱着。因为我们的身是因缘和合而得的嘛，是不是？那如果你不了知你的身是因缘和合的、是假的、是不究竟的、是虚幻的，如果你不了知的话呢，你就会对他起贪着，你就会认为身就是一个整体，而且就是有身的存在，确确实实是存在的东西，因此呢对他就会有贪着。心也是一样，这个种种的心，善心、噁心、无计心、瞋心、慈心、悲心、喜心、乐心、苦心等等等等，这一切的心也都是虚妄的，心在哪里？心只有一个名字而已，只有一个假名。要是你了解他的实相的话，你就不会对自心起爱着，你就不会心起瞋恨的时候呢，真的动了气，为什么？因为如果你了解自心的话呢，那知道这瞋心只有一个假名，没有真正的一样东西是存在的，没有一样东西，所谓的瞋心这样的东西存在。所以如果了知的话呢，那么你自然对自己起的瞋心就不会爱着，爱着不舍，自己起了瞋心以后不肯舍掉，一般的凡夫都是一样，对于自己的瞋心起了之后呢，还抓得紧紧的，不肯舍弃，就是所谓的爱着。不要说是对好的爱着，我们凡夫对一切都爱着，我们对不好的也是不肯舍的啊，对不对？我们对好的想要得到，起贪心；对不好的，也是一样的贪啊，为什么？因为舍不掉，舍不掉就是你抓得太紧了，就是你爱着他嘛，你爱着他所以自然就被他所绑住了。
“拔除因见是法门，证得解脱故。”拔除因见，因见就是因地种种的见，这因地跟果地是相对的，果地就是成佛了，成菩提了，因地就是还没成佛，在趣向菩提的路上，在路中。那么在还没成佛的时候，这作种种的修行是为了要成佛，但是在因地的时候呢，起了种种的见，种种的见要去除，一切的见都不是好的。如果还有任何的见，见的话呢就是见一切……以大修行的人来说就是见一切法可得，见有无上菩提可得等等，像这就是一种见啊，如果这是一种见啊，还有种种的见，见有神通可得，见有种种的慈悲喜舍可得，见有种种的法门可得等等，这一切都是见，在因地的种种的见要是不去除的话呢，就不能证得解脱。所谓的见就是……有所见的话就是有所着了，你才能够见啊，你要是不见的话你就不着了。那有所著有所得，自然就不能证得解脱，所以要拔除因见，拔除因见也就是拔除种种的见，这是一个要修的法门，如果你想要证得无上菩提的话。
“断贪嗔是法门，不着痴垢故。”那我们要修什么呢？要修断除贪跟断除瞋，贪爱跟瞋恚。“不着痴垢故”，不着愚痴垢染故。为什么要断贪瞋呢？贪瞋是从哪里来的？为什么会有贪，为什么会有瞋心起来？都是由于痴，贪瞋是由于无明来的。因为无明才会贪嘛，因为无明才会起瞋心啊，所以断掉贪心，断掉瞋心就可以不着无明的垢染，这无明是他的源头嘛。
“妙巧是法门，遍知苦故。”这妙巧，妙就是神妙了，这妙巧呢是指心里面了知这一切法无常，同时也要了知这无常的一切法是无生的，其性是无生的。你看这两个似乎是相反的东西，但是这两个却是同时存在的。要知道一切法无常，照理讲无常就苦了嘛，是不是？这无常就变化了，这无常就会坏掉了，会死掉了，但是你同时也要了知这一切无常的法也是根本没有生，他的本性是无生的、无灭的，所以这个叫作妙巧，你要知道他的正反两面，都要了知，不偏于任何一边才会有妙巧，那这是一个要修的法门。“遍知苦故”，遍知一切都是苦，一切都是苦而你真正的要知道这苦的实情的话，一切无常的法都是苦，但这一切苦也都是空的，也都是寂灭的。如果你知道这一切的苦事实上都不是苦，苦也是清净的，苦跟不苦是平等平等的，苦跟乐是平等的，你才能够算得上是遍知苦，遍知一切苦。要不然的话你只是知道苦，那你只有知道一个corner（角落），只有知道他的一部分而已，并不能够遍知。如果你要遍知的话呢，你必须要知道苦的实相，苦的种种面你都要知道。那你要知道苦的种种虚妄的一面跟真实的一面，你必须要有妙巧，所以说妙巧是法门，这样知道啊。
“界性平等是法门，由永断集故。”这了之一切的界，他的性都是平等的。这十八界，大家最了解最清楚的就是十八界嘛，这一切的界他的性呢，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，然后眼识耳识等等，觉得根界、尘界、识界是平等没有差别的。见一切法如果你了解这根界、尘界、识界都是平等平等没有差别，那么就可以见一切法没有集也没有起，你就见一切法没有集，所谓苦集灭道的集了，没有说积集起来，你修了这个法又加了那个法又作了那个法，种种的法积集起来令你受什么样的果报，这个是集嘛，那么如果你能够见根界尘界识界……对了所谓的识界那个识是言字旁那个六识的识，根尘识界都是平等无生的话，那么你就会见者一切法根本没有积集起来，没有和合起来，也没有发生。“由永断集故”，如果能够这样子修的话呢，你就可以永远断除集，这就是指四圣谛了，现在是讲四圣谛苦集灭道，刚讲苦现在讲集。那集呢，就是众生这对凡夫来说，集就是集苦，就是因为我们种种的造作，收集了很多的苦因，所以才会受苦果嘛，集就是去收集苦因啊，去collect（收集），积集苦因。但是如果我们要修界性平等的话，我们要修界性平等这个法门的话呢，就可以永断集，就可以不再集苦因了。
“不取是法门，勤修正道故。”这苦集灭道嘛，这是道了，道就是修道了。那么勤修正道，怎么样才能入正道呢？就是要修不取。不取就是……所谓的修正道就是见一切法无所有性，这个叫作修道。所谓的修道就是要看见这一切法，就是心里面要见这一切法没有一切的性，这叫作修道。这一切法都没有性的话，那么你就不会去取着他，所以说不取是法门。那你不去取着的话呢，不去取着一切法的话呢，才能够算作是你在殷勤地修行正道。
下面，“无生忍是法门，于灭作证故。”无生忍是非常重要的法门，因为你要是修得无生法忍的话，这一切法都没有生，实际上根本没有生起，你要是证得一切法无生而能够忍的话，忍住这个truth（真相），这个实相你能够忍，你能够take（接受），那么“于灭作证故”，你就可以证到一切法寂灭。
刚刚讲的是四圣谛，接下面，“身念住是法门，分析观身故。”现在讲的是四念处或是四念住。身念住是法门，这大家都知道了，我们三十七道品里面第一个就是四念住，四念住第一个就是身念住或是身念处嘛。身念处是一个任何的修行人要成道的话，要修这个助道法的第一个就是观自身。观自身如何观呢？观身如虚空，这是大乘的四念处，观身如虚空这是一个很重要的法门要修的，而且这个是很急需，这是非常切实这时时刻刻都要修的，观身如虚空。为什么？你时时刻刻不是带着你的身到处跑嘛，是不是？你不是带着你的身跑东跑西的吗？每天啊，所以呢，这大家都认为自己是有一个身，那我们要修身念住的话呢，就是要观自己的身犹如虚空，身跟虚空是一样的，是没有滞碍的。“分析观身故”，为什么修身念住呢？是为了要能够分析观身的实相，所以要修这个身念住，这是非常重要的，这第一步。
（我们先换一下，换一下母片。）