【文殊菩萨事迹专辑 第八集】

请合掌。今天我们还是继续讲《大方广宝箧经》佛经故事第八十一集，上一次在七十九集的时候，我们讲到须菩提提问文殊师利说，佛法跟结使，就是烦恼了。佛法跟烦恼有什么差别？这文殊师利菩萨说大德须菩提，就好像须弥山王，就是须弥山，它所照的地方不管是任何什么东西，要是靠近须弥山的话，那个东西都变成须弥山的颜色。须弥山是由四宝所成，在西边是金色，天金色。如果是靠近西边的话，如果是鸟在须弥山边飞的话，这个鸟会变成金色的鸟，看起来是金色，一切的东西都变成金色。所以文殊师利菩萨说，大德须菩提。如须弥山王光所照处悉同一色。所谓的佛法色，同样的要是以般若智慧之光照我一切的烦恼，那么这一切的烦恼都变成只有一种颜色，那就是佛法色。就是一切的烦恼，要是以般若光一照的话，都变成了什么？变成了佛法。烦恼即是佛法，所以是故须菩提。佛法结使以般若慧观等无差别，佛法跟烦恼是等无差别的，如果以智慧来观的话，所以说一切诸法都是佛法。以此来观的话，佛法也好、烦恼也好、凡夫法也好、外道法也好，一切诸法都是佛法。
今天我们要接着讲，刚才那个是上一次讲的。须菩提就问，文殊师利。以何缘故一切诸法皆是佛法。为什么一切诸法都是佛法，是什么原因？文殊师利回答说，如佛智所觉，就像佛的智慧所觉一样。须菩提问说，云何如佛智所觉。这是什么意思呢？怎么说如佛之所觉，如何如佛之所觉？文殊师利菩萨就回答说，如汝初始后亦如是不离如故。是以说言如佛智所觉。就好像开始跟最后你都没有离开真如本性，所以说一切法都如佛智所觉，都是佛法。这须菩提又听不懂了，就问说，所言初后云何初后，你刚才说这刚开始跟最后都不离真如，你所说的开始跟最后什么是开始什么是最后？文殊师利菩萨说，初空后寂故名初后，最初是空，最后是寂。这意思就是说，最初我们修佛法的时候是修什么？修空，因为这凡夫是一切“有”嘛，要去掉。有的话一定要修空，是不是？所以说初空。最初修空，修空最后达到的境界是什么呢？就是寂灭的境界，所以说后寂。最初修空，最后得寂灭，这个叫做初跟后，初跟后都不离如，不离真如，所以说是佛智所觉，这不管初也好，后也好，一切法都是佛法。
须菩提就问说，空之与寂有何差别。这里说初空后寂，那么这个空跟寂有什么不同呢？文殊师利菩萨就说，大德须菩提。于意云何。如生金与熟金有何差别。所以文殊师利就反问他了，说大德须菩提，你觉得怎么样？你看金子在没有提炼的时候，跟提炼之后有什么差别？没提炼之前是生金，提炼之后是熟金，这两个金有什么差别？这回答说以言说故而有差别。金子就是金子嘛，不管它做成什么形状，没做成形状也好，做成形状也好，都没有什么差别。以言说故而有差别，做成熟金做成一个戒指，我们说这个是戒指、这个是项链，因此有种种的差别。差别从哪里来？是以言说故，我们自己心分别它，金子本身没差别。所以文殊师利菩萨说，如是大德须菩提。以言说故言空言寂。若有智者不著文字不执文字。你刚问说空跟寂有什么差别呢？现在我跟你说这以言说故，以自心分别言说故有差别说这个是空那个是寂。可是对于有智慧的人来说，是不著文字，不执文字，不著文字所以就无有言说戏论，因此就没有差别。
这须菩提就问说，文殊师利，那么凡夫智者有何别相。凡夫之人跟有智慧的人有什么差别之相呢？因为刚才是说凡夫有言说，所以分别是空是寂。那么有智慧的人是不分别的，因为不著文字言说，所以须菩提就问说，那么凡夫跟智慧有什么差别呢？有什么差别之相？这文殊师利回答说，大德须菩提。如佛所说以业相故名为凡夫。以业相故名为智者。凡夫跟智者差别在哪里？在业相不同。业就是造业了，身口意业，“相”就是名相的相。业相不同，所以有凡夫跟智者的不同。这个须菩提也又继续追问了，文殊师利，业有什么相呢？你说业相不同，所以才有凡夫跟圣人的差别，跟智者的差别，那业有什么相呢？这文殊师利菩萨就说，因缘为相。随其所行有差别名。若无所行则无别名。这个业有何相呢？是因缘为相，业是以因缘而为相，随其所行，随其所造业之不同而有差别。假如说不造业，若无所行则无别名，假如都不造业，还有什么差别呢？所以业相有什么？有善恶相，这个就是业相。善相跟恶相是不是有差别？
有相跟无相，这是不是差别？有无之相、有空寂之相、有我相、人相、众生相、寿者相种种的相。为什么会有这些相？是因为众生造业，所以才有相。假如众生都不造业，还有什么相可说呢，所以说差别从哪里来？是从身口意之所行而来。凡夫有行就有差别名，明慧者无行就无差别名了。凡夫因为有行就是有造业了，有造身业、有造口业、有造意业，所以才有种种差别，所以才有善恶无记，有无、有空、有寂、有我、有人、有众生等等。可是有智慧的人无行，他身语意不去造业，他不去造业就没有业相，还有什么差别，是不是？
有无中间名为圣行。然此圣行于诸凡夫名为非行，有跟无中间，从有行、有造业，跟这个无行、无造业中间称为圣行。这什么意思呢？就是说凡夫从有造业，然后开始修行，一直要修到最后都不造业了，这中间的修行就称为修圣行。修圣人之行，你要修圣人之行，才会从有变成无嘛，对不对？所以圣行是什么呢？圣行就是从有造作到无造作中间的修行，叫做圣行，圣人之行，就是向于圣道之行。然此圣行于诸凡夫名为非行，可是这些圣行不是凡夫能做得到的，对凡夫来说都是非行，都是非能行，是做不到的行，所以才名为凡夫。
须菩提又问说，文殊师利。所言圣者为何谓也。你刚所说的圣，这是什么意思？是指什么呢？文殊师利菩萨说，同入无着无诤句故。所谓的圣就是入于无着无诤。“诤”就是无诤三昧的那个诤，就是左边一个言字旁，右边一个争。同入无着无诤就叫做圣，如果还有著有诤就不称为圣。须菩提又问了，文殊师利。颇有诸法亦入无着无诤句不。这有没有世间的法也是入于无着无诤的？文殊师利菩萨说，文殊言有大德须菩提。须菩提说何者是也。既然诸法也可以入无着无诤，那么是哪一些法是入无着无诤呢？须菩提就说一切众流入大海已为一堿味。你想想看，世界各地的河流最后都是流入哪里？流入大海。在还没有流入大海的时候，河水是各有其味，都是淡的是不是？可是一旦流入大海之后，同样的水一进了大海就变成了什么味？咸味。只有一个味道，对不对？所以如是须菩提。一切诸法皆悉入于无着无诤同为一味。谓解脱味。所以一切诸法都入于无诤无着的这一味，只有这一味。这一味就是什么？这大海水是咸味，这无诤无着之味是什么味？是解脱味。入于无诤无着就解脱了，就只有一种，那就是解脱了。须菩提就说，解脱何事说名解脱。
你说解脱味，到底什么才是解脱？文殊师利菩萨就说，大德须菩提。以何因缘故或有缚者或有无缚。是什么因缘有人被缠缚？有没有人被缠缚？这须菩提说，无智故缚。要是没有智慧就被缠缚了，没有智慧的话，被一切法都绑住了嘛。一切法缠缚着他，那是因为什么？因为没有智慧。文殊师利菩萨就说，如是断无智故名为解脱。所以如果把无智没有智慧，也就是无明这个断了，就称为解脱。须菩提就问说，可是这诸法平等云何说智及与无智。这一切法不是平等平等吗？现在怎么又分别说有智慧跟没智慧呢？文殊师利菩萨就说，就好像春天或夏天，天气很热，水都是热水，外面水都燥热了嘛，是不是？水摸起来都是烫的。可是冬天寒冷的时候，这水摸起来是冰凉的，可是夏天的热水跟冬天的冰水都是水，水性有没有差别？水有没有变？没有变，你摸起来一个是热的，一个是冷的，可是这水还是水，丝毫没有改变，对不对？它还是什么？H2O，水分子是没有变的。
如是须菩提。不正思惟烦恼所热名为无智。若正思惟名曰为智。所以什么叫做智，什么叫做无智？如果你不正思维的话，你就有烦恼，你心中就被烦恼所烧，这个就称为是无智。假如说你能够正念思维，没有烦恼就称为是智。这个很重要，所谓的无明就是不正思维，烦恼就是不正思惟所来的，所谓有智慧就是能够住于正思维，称为有智慧，就没有烦恼。然其此中无有士夫。名智无智。可是正思维也好，不正思维也好，这其中实在是没有人，可以说它是智或是无智，根本没有士夫可以指出来说，这个人有智，那个人无智。这是圣人的境界。
须菩提言。文殊师利。此义难觉。这个道理太深了，真是很难觉了。文殊师利菩萨说，大德须菩提。行二行故。因为你行二法，所以你难觉了深理，佛法应该是什么？佛法是一法，佛法是不二法嘛，对不对？你现在行二法行二行，所以你难觉了深理，你不能了解。须菩提言。是义难见。此甚深理真是难见，没智慧的人见不到。文殊师利菩萨说，无慧眼故。因为没有慧眼嘛，所以就看不到。凡夫哪有慧眼呢？凡夫只有凡眼，所以看不到甚深理。须菩提言。此义难入，须菩提说这个道理太深了，很难切入。文殊师利菩萨说，不得底故，因为太深了，你摸不到底嘛，所以你难以进入。须菩提言。此义难知，这个道理这么深，这很难知晓。文殊师利菩萨说，增上慢故。因为增上慢是指二乘，凡夫连增上慢都没有，二乘是增上慢，所以说此意难知。因为增上慢是学四谛，他们认为已经都无学了，没有东西可以学了，所以有慢心，因此对于这些甚深理，明明还不知道呢，他们也不学，所以说此意难知。
须菩提说，此意难觉，这道理很难觉悟。文殊师利菩萨说，舍离觉故，因为你舍离了觉悟，因为你不想觉悟，所以这个就很难觉悟了。须菩提说，此义难脱，就是解脱的脱。文殊师利菩萨说，乐樔窟故，你都住在小巢穴里面，所以你就脱离不了巢穴，须菩提就说。此义难思，这么甚深的道理很难想像。这文殊师利菩萨就说是中无相行故，因为这道理面根本没有相没有行，所以你怎能想像呢，你想的话一定要有个相才能想嘛，这里面根本没有相，没有行啊，你如何能够想像。须菩提说此义难觉难观，这义我们要修觉修观真的很难呐，难上加难。文殊师利言。是中无言说故。你要觉你要观就有言说，但这里面这种甚深理里面，既无言也无说，所以你观什么？观不了，观不到。须菩提说，此义叵得，这个意义太深，了不可得。文殊师利菩萨说，是中乃至无少义故，这里面连一点点义都没有，一点点义理都没有，你要得什么？当然得不到嘛。须菩提说，此义乃是智者所解，这甚深理是有智慧的人才能了解的。文殊师利菩萨就说，解自心如故。有智慧的人，因为解自心真如的缘故，所以才能了解。要是不解自心真如的话是不能了解的。
文殊师利，这须菩提又问，如来所说谓利非利。何故世尊说如是句。这如来曾经说有利有非利，利就是利益的利，非利就是非有利益，何故世尊说如是句，这如来为什么要说利跟非利呢？文殊师利菩萨就说，大德须菩提。所言利者名不可得。于是事中欲有所得。是利名非利。如来所说的利益就是不可得，在这个不可得的事当中，你想要有所得这个叫做非利。大德须菩提。又复利者名为寂静。什么是利呢？利，就是利益，就是寂静。是中若起身心之行。是利名非利。假如于寂静之中，而起身心之行而有所造作身业心业，身业意业口业，这个叫做非利。如果有造业的话就是非利，如果了解而不造业，了解一切法都是寂静的，没有业可造，这个叫做利。是故如来说利非利。
须菩提就问说，如佛所说一切法非法。此何谓也。这佛世尊又曾经说，他说一切法都不是法，这是什么意思呢？文殊师利菩萨回答说，大德须菩提。如佛所说。能知我法如筏喻者。法尚应舍况复非法。这是哪里出来的句子？《金刚经》，对了。佛所说什么？我所说的法，我教你们要这样修，要那样修又那样修，又这样做又那样做，我说的这些法都好像是要渡河的筏一样。你渡过去了，你已经到了对岸了，你那个船是不是要背着带着走？那个船就要丢掉了嘛，是不是？你达到目的了，你到了对岸了，你就不要再背着那个筏继续走了。那个船那个筏是什么呢？就是佛所说的法。我们是乘着船渡到彼岸，我们是修佛的法渡到彼岸，都到涅槃彼岸。既然已经渡了，那么船这佛所说的法就应当怎么样？舍弃。更何况非法，更何况不是佛所说的法，连佛所说的法你都要舍弃了，更何况不是佛法。所以说一切法都是非法，不应当执着在心，抓得牢牢的这样子。因为它只是一个工具，让你达到目的，达到目的地之后，就好像你们乘车嘛，乘车到了目的地之后你就下车了，你不能一直待在车上，是不是？所以那些法就要应当舍掉，因此就是说一切法非法。若法应舍则不名法不名非法，假如说这个法你应当要舍弃的话，因此就不能称它为是法，也不能称它为是非法。因为你要弃舍，那不是你的一部分了。
须菩提说，文殊师利。如来佛法可非法耶。那么如来的法那也是非法，一切法都非法嘛，那佛的法是不是也是非法呢？文殊师利菩萨说，大德须菩提。如来佛法无有决定。如来的法是没有固定的，它不是固定只有固定说这个法，如来所说的法，都是随当时的因缘随对方的根机而说的。因为没有决定，所以不应当说它是法还是非法，因为对这个人来说是法，对那个人来说是非法，对不对？对这个人我说这个法可以度他，可是我对那个人要说同样法就害了他，因为根器不对，所以你说这个法是法还是非法？所以因为佛所说的法是没有决定的，因此不能说它是法还是非法，是故佛说一切法非法。须菩提说。稀有文殊师利。新行菩萨闻如是说而不惊怖。须菩提就称赞文殊师利以及称赞新学的菩萨，听到这么深的法而能够不惊不畏，听了不会害怕。文殊师利菩萨说，汝意云何。须菩提，你觉得怎么样？师子王子闻师子吼有惊怖不。你想狮子的儿子小狮子，听到它的父亲狮子在那边吼叫，它会不会被吓跑？不会嘛。如雁王子行虚空中畏堕空不。好像大雁，本来就在空中飞的雁，它生了一个小雁子，雁子也在空中飞，跟着雁王飞，它会不会怕畏堕空不？会不会？不会。所以须菩提说，不也文殊师利，他说，不会。小狮子听到大狮子吼不会惊畏。
文殊师利菩萨说，如是须菩提。若有如来种性菩萨。去至如中从如出生。闻一切法一切音声一切所说而不惊畏。假如说是有菩萨种性，是如来种性的菩萨，具有如来种性的菩萨，去至如中从如出生，因为他是如来种性，他是从如初生。去至如中，他一切所行都入于如中，真如之中，真如本性中。从真如本性而出生，那一切所行也是入于真如本性之中，所以听到这一切的音声，听到这一切所说都不会有所惊吓，不会有所惊畏。大德须菩提。凡有畏者于何而畏。
你说那些有惊畏有害怕的人，到底是怕什么？须菩提就说，若以我见为实有者是则有畏，假如还认为有我见、我是真实的、我的想法、我的意见都是真实的，这样的人听了就会恐惧。文殊师利菩萨说，菩萨解知了我见故。于一切法一切音声一切所说不生惊畏。因为菩萨他已经了知，了知什么？了知我是空、我见也是空、了知我就是如、了知我见也是如，所以对于一切法一切音声一切所说，听了以后都不生惊畏。须菩提就说，文殊师利。若其菩萨知解我见。何不得果。他说，因为你们要知道，声闻证阿罗汉果是断了什么？是断了我见，断我空，他已经证到无我。没有“我”，但是还有法，法还没有空，但是“我”已经空了，所以他是没有我，没有我见，可是法还有法见，还有涅槃可得，还有生死要脱离。所以须菩提就问文殊师利菩萨说，如果菩萨明明知道我是空，他为什么不像声闻一样而证果？为什么不得果？小乘不是都有得果，阿罗汉果嘛，证了我空以后就得阿罗汉果了嘛，菩萨为什么既然了知我是空，为什么不得果？文殊师利菩萨说，无有菩萨得证果者。没有一个菩萨会证果的。菩萨之人唯观察知。为趣佛智不取果证。因为为什么呢？菩萨他虽然只有观察而知道我是空、一切我是空、我见是空，我也是如、我见也是如，但他却不取果证，为什么？为趣佛智。是为了最后他的目标是要成佛、是要得佛智，不是要得阿罗汉智的，对不对？所以不取果证。菩萨常于一切众生修行大悲。虽知我见不堕证果。因为菩萨最后目的是要成佛嘛，所以常常为了要修大悲，要救一切众生，虽然知道没有我，他也不取证，取证就变成什么？取证就变成罗汉。
须菩提言。而是菩萨善巧方便。虽知我见而不取果，这个菩萨真的是有善巧方便，虽然知道我是空、我见是空，可是却不取果证，不像阿罗汉一样取果证，不证实际。文殊师利菩萨就说，如是大德。若有菩萨为智方便界所摄者。而是菩萨虽知我见而不取果。因为菩萨是修什么？声闻是修四谛，对不对？缘觉是修十二因缘空，菩萨修什么？菩萨是修六度万行，但是其实比较高一点的菩萨是修十度，六度是刚开始的菩萨修的。那十度呢就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这是六度，再加上方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，
再加上这四个波罗蜜总共是十波罗蜜。所以这边文殊师利菩萨说，如是大德。若有菩萨为智方便界所摄者，假如说他有智方便，这就是指方便波罗蜜的话，那么这个菩萨虽然知我见是空，他不会取果证。
大德须菩提，就好像大力士他执持利刀斩娑罗树，好像一个大力士他拿了一把非常利的刀，把娑罗树干从中间横的一斩就斩断了，虽然斩断了，可是这个树没有倒下来，因为他那刀很利，整个把树给切了上下两段，可是那树还在上面没倒下来。如是须菩提。菩萨若于一切众生。有大慈悲大方便智。虽知我见而不证果。所以这个菩萨就像刚才所说的大力士一样，他是一刀斩断娑罗树，我见已经断了，没有我见了，可是那个树还是没倒，因为什么？因为他有大慈悲，他有大方便智慧，所以他不取果证。大德须菩提。或时天降大雨润泽。是娑罗树即便还生，他已经砍断了，但是有时候天一下雨，雨水一润泽这娑罗树又长回来了，因为它本来就没倒，而且它的根也在，又开始增长。生叶华果利益众生。如是须菩提。菩萨若为大慈大悲之所润洽。菩萨智界还生三界。示现受于种姓生死。为诸众生作大利益。所以菩萨虽然他自己断了我见、断了我、了知无我，但是由于大慈大悲的润洽的滋润，由于菩萨的智慧，又回到三界来示现受生，示现受于种姓生死。因为种种生死，菩萨已经出三界了，他已经无我了，就像阿罗汉出三界一样，他应当是不来受生的，不像凡夫一样来受什么受苦。但是菩萨他是示现来世间受生，这个是示现而已，他来的目的是什么？是为了要为诸众生作大利益，是为了利益众生，所以又来生死了。
大德须菩提。设有大风吹是娑罗树。觚枝茎果便堕于地。假设有一阵很强的风吹着娑罗树的话，那么娑罗树上面的茎刚刚不是被砍断了嘛，被强风一吹，然后上面结的果是不是都掉下来了？如是大德须菩提。是诸菩萨为大智慧猛风吹。堕道场上毕竟永灭那么这些菩萨为大智慧的猛风一吹的话，那些枝叶花果全都落下来，到哪里？落在道场上，了知一切法毕竟永灭又成佛了。今天讲到这里，你看这文殊师利菩萨讲的法都是很高的，都是很究竟的，是不是？须菩提也很会问，但接下去你们再听哈，他就答不出话来了。
好，我们回向：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。