佛经选讲略释(21-1) 贤愚经·出家功德尸利苾提品(一)

主讲者：释信觉法师

南无本师释迦牟尼佛(三称)

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

今天我们要讲的经是《贤愚经》里面其中一品，叫作出家功德尸利苾提品，这个我有影音下来，你们可以一人发一份，传下去。

那么今天为什么会选这部经讲呢？本来是打算讲《四十二章经》的，那么临时决定改成这部经，因缘何在？那在讲经之前，我先要宣布一件事情，就是过去你们的定慈师姐啊，她已经出家了，那是在你们定闲师兄出家变成真隆师之后大概第四天吧，她就在台湾基隆有一个照善寺，在那边出家了。那么她的法名呢，叫作法安，法就是佛法的法，安就是安全的安，法安师。那听说有人听到她出家以后很伤心，流泪啊，那是因为你们不知道出家的利益，所以觉得难过，所以今天特别选了这部经，让你们稍微了解一下出家的好处，以后你们就不会这么难过了。好，那我们看这部经。

“如是我闻”，三百七十六页中间，“一时佛在摩伽陀国王舍城”，有一个叫作迦兰陀竹园，佛在那个地方，“尔时世尊赞叹出家功德因缘，其福甚多。”那一次呢，佛说法的内容就是特别赞叹出家有多大的功德，出家之后可以得多大的福报。佛说：“若放男女，若放奴婢，若听人民，若自己身，出家入道者，功德无量。布施之报，十世受福，六天人中，往返十到，犹故不如放人出家及自出家功德为胜。”

那么佛说：如果你能够听许，“若放男女”就是指放自己的儿子或是放自己的女儿去出家，如果你的女儿或是你的儿子要发心出家，那么你听许他，这叫作放男女。“若放奴婢”，那古时候有钱人家里面很多的佣人，那是奴婢，男的叫奴，女的叫婢，那么如果说你的佣人里面不管是男是女，发心要出家你就放他去出家，听许他出家，那个叫作放奴婢。“若听人民”，或者是国王啊，听许人民，人民如果要出家的话，让他自由出家，没有一大堆的规定限制他，那个叫作听人民出家。“若自己身，出家入道者”，或者你自己出家。那么前面就是说别人要出家的时候呢，你不阻拦，就让他去，那后面呢，是说你自己发心出家了，入道，不管是哪一种，放人出家也好，自己出家也好，功德无量。所以你们虽然自己没有出家，但是你如果说别人出家你听许他，你不留难，不阻止的话呢，你也一样有无量的功德。所以有人要发心出家的话呢，不但他本人可以修无量的功德，其他的人，你们呢，也是一个很好的机会，可以修得无量的功德，如果你们不阻拦他，如果你们生欢喜心，赞叹出家，为他高兴，这叫随喜，随喜善事的话，那么你们本身虽然没有出家，也是功德无量。

那么接着下面。“布施之报，十世受福，六天人中，往返十到，犹故不如放人出家及自出家功德为胜。”如果你很喜欢布施，那这个布施当然大家都知道了，是有功德，将来福报无量，那布施所得的果报呢，是将来十世，就是生死十次你都会受无量福。在哪里受呢？在六欲天中受，或者是在人中受，不管你生到天上，六欲天有六层，不管是哪一层，或者是人中，你都会生的很富贵，享无量的福，这个在天上人中往返十到，来去十次。虽然受这样大的福报，可是还不如你放人出家或者是自己出家所得的福报更多，所得的功德为更多。为什么呢？“布施之报，福有限极。出家之福，无量无边。”因为布施虽然有福报，可是你总有享受完的一天，这个是有漏的福报。可是出家所得的福报呢，却无量无边，享受不完的。

“又持戒果报，五通神仙，受天福报，极至梵世。于佛法中，出家果报，不可思议，乃至涅槃”，那么出家以后呢，就持佛戒了，比丘戒的话是两百五十戒，比丘尼戒的话是三百四十八戒，那么叫作具足戒。那么如果持戒所得的果报呢，跟外道的五通仙人——这外道也有出家，不止是佛法里面有出家，那么外道出家，他们修行也是离欲，他们也可以修到得到五神通，他们那叫五通仙人，那么即使你修到最高，能够证得五通，那你所得的福报呢，极至梵世，你最高也是到梵天，就是色界天啊。可是你在佛法中出家的话呢，出家果报不可思议，乃至涅槃。你在佛法中出家，然后修净梵行，持戒清净的话，你最后呢，岂止只能生到梵天而已呢？可以得究竟的解脱，乃至涅槃。涅槃寂灭啊，就是究竟解脱，“福故不尽”，到你证到涅槃之后呢，你出家的功德呢，还享受不完。

“假使有人，起七宝塔，高至三十三天，所得功德，不如出家。”如果有一个人，他起塔供养，因为造塔功德无量啊，塔里面供的是什么呢？供的是佛，佛的舍利啊。如果有一个人用七宝来造塔，不是用砖石来造啊，用所有的宝石堆起来造一个佛塔，这个塔不是小塔，“高至三十三天”，三十三天就是忉利天，因为忉利天中间有一天，四周有三十二天，总共加起来是三十三天，所以忉利天又叫作三十三天。如果这个人发心起塔供养佛舍利，这个塔呢，用七宝造成，而且高到忉利天，非常的高，他所得的功德当然是无量无边。但是他所得的功德还不如出家所得的功德来的多。何以故？

为什么呢？“七宝塔者，贪恶愚人，能坏破故”，能坏破啊，就是破坏的意思，你造再好的七宝塔，那些贪心的人看到这个塔这么好，这是七宝所造成的，他如果贪那个宝的话，他可以破坏这个塔，这个塔会被破坏。可是“出家之法，无有毁坏，欲求善法，除佛法已，更无胜故。”为什么呢？你如果想要求善法，想要求智慧，想要求清净法，除了在佛法中能找到之外，更无胜故，除此之外，别的道或是世俗中，没有超过佛法的。所以出家求佛法所得的功德胜过造七宝塔。

“如百盲人，有一明医，能治其目，一时明见。又有百人，罪应挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此二人福，虽复无量，犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。”譬如说有一百个盲人啊，眼睛瞎的人，有一百个瞎子，那另外有一个名医，有一个很有名的医生，他能够治疗这个瞎眼，能够使这一百个瞎子啊，最后都看得到，那当然这个名医他救了一百个人的眼睛，功德无量，福德无量。那另外又有一百个人，他们犯了罪，他们所犯的罪呢，所受的惩罚啊，罪应挑眼，应该是把每一个人的眼睛都挖掉。可是有一个人呢，有大力气，他能够救这一百个人的罪，使他们不失其目，令他们最后呢，眼睛都没有被挖掉。那你说这个人救了一百个人的眼睛，是不是福德无量？但是这两个人的福虽复无量，加起来还是不如听人出家所得的福报大，或者是自己出家所得的福报大。

为什么呢？“虽能施于二种人目，此人唯各获一世利；又肉眼性，性有败坏。听人出家，若自出家，辗转示导众生永劫无上慧眼；慧眼之性，历劫无坏。”这里解释原因，为什么出家功德胜过救人家的眼睛呢？因为虽然你能够对于刚才讲的那两种人，一个是瞎子，一个是虽然没有瞎，但是他的罪报应该是变成瞎子，虽然被救了，但是“此人唯各获一世利”，你救了他的眼睛，你只利益了他今生，今生利益到他的眼睛了。“又肉眼性，性有败坏”，而且你救的是他的肉眼，那么这肉眼呢，终究有一天是要瞎掉的，你死了不是瞎掉了吗，死了就看不到了，没死之前也会生眼病，因为它有败坏性。可是听人出家或者是自己出家，“辗转示导众生永劫无上慧眼”，那你出家了以后呢，自己获得了智慧之外，而且还教化众生，辗转示导众生，示导众生什么呢？永劫无上慧眼，这个慧眼是不会坏的，慧眼、法眼，不是一生一世的，所以是永劫，而且是无上慧眼，为什么说无上呢？因为没有智慧能够超过他，佛法的智慧，所以说是无上的慧眼。“慧眼之性，历劫无坏”，如果你有慧眼的话呢，你这个眼啊，是永远不会死掉，永远不会坏掉的。

“何以故？福报人天之中，恣意受乐，无穷无尽，毕成佛道。”因为你如果有了慧眼的话呢，或是你教众生，令众生有慧眼的话，那其所得的福报呢，可以在人天之中恣意受乐，因为你有慧眼你就不造罪了，那就不会堕到恶道去，你就永远都在人中或天中恣意受乐，无穷无尽，最后呢，终成佛道。

“所以者何”，为什么呢？“由出家法，灭魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭除罪垢，兴无上福业。是故佛说出家功德，高于须弥，深于大海，广于虚空。”那么下面解释原因，为什么呢？是因为出家法能够灭魔眷属，魔是专门坏人修行的，所以称为魔，魔就破坏的意思。那么出家了以后呢，必须要降魔，那么你如果修行修得好的话呢，你不为魔所坏，不但不为魔所坏，而且还降伏魔，令魔也入于佛道，所以“灭魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭除罪垢，兴无上福业。”出家以后就不再造罪了，因为有很多，守的是清净戒，有很多戒要守。那么灭除罪垢呢，兴无上福业，所以持戒是福啊，这个福眼睛是看不到的，但是这个福是无上福业，将来你得的福是大福。“是故佛说出家功德，高于须弥”，所以，如果有人能出家的话呢，出家所得的功德是高于须弥，须弥是我们这个小世界最高的，须弥山，地面最高的一部分就是须弥山，可是出家的功德高于须弥，深于大海。须弥山有多高呢？须弥山在水里面，超出水面的部分有八万四千由旬，一由旬大约是四十里啊，所以非常高。那么出家的功德甚过须弥。“深于大海”，那么大海很深，出家的功德比大海还要深。“广于虚空”，虚空很广，你看不到边境，出家的功德比虚空还要广。

“若使有人为出家者，作诸留难，令不从志，其罪甚重。”假如说有人要出家，而你种种的留难阻止，不让他出家，让他令不从志，让他出不了家，其罪甚重。那这个作留难的人呢，就得重罪。“如夜黑暗无所睹见”，就好像晚上啊，也没有月光，也没有星光，也没有灯光，一片漆黑，那么伸出你的手，自己都见不到自己的五根手指头，黑无所见。“是人罪报，亦复如是”，那人家要出家，你如果留难的话呢，所得的罪报也是一样，“入深地狱，黑暗无目”，罪报来世要生到哪里去呢？生到黑地狱。有一种地狱啊，是永远见不到日月的，日月所照不到，是永远黑暗，也没有火光，因为有的地狱是烈火燃烧啊，烈火燃烧你还是可以看得到，还是有光明。但是这种地狱呢，叫作黑暗地狱，那么阻挡人出家，或是对人出家不欢喜，心不欢喜的话，也是罪很重的。那如果说阻挡成功了，结果他出不了家了，因为你说了什么话，或者是因为你不高兴或是怎么样的，他因此就打消了出家的念头，那将来呢，所受的果报就是“入深地狱，黑暗无目”，是入那个黑暗地狱，什么都看不到。

“譬如大海，江河百流，悉投其中，此人罪报，亦复如是，一切诸恶，皆集其身”，就好像大海啊，一切的江或是河，江河百流啊，最后全都会流到海中。那么这个人的罪报也是一样，一切诸恶，皆集其身，他身上呢，一切的恶会流到他身上，也就是一切的恶都会在他心中出生，善法灭尽，恶法越来越多。

“如须弥山，劫火所烧，无有遗余，此人亦尔，地狱火烧，无有穷已”，那么这个人呢，所得的果报就像须弥山，“劫火所烧，无有遗余”。须弥山刚才讲过了，是四宝所成的最高的山，可是在这个劫，劫末，就是这个劫要毁灭的时候，我们这个器世间啊，山河大地啊，是有四个劫：成、住、坏、空。我们现在是住劫啊，住劫的时候一切的山河大地你看都有，有众生存在，但是到坏劫的时候呢，这众生就没有了，这大地就要毁灭了，那空劫的时候就是整个都没有了，世界都已经被毁灭了。那么在坏劫的时候呢，须弥山为劫火所烧，这坏劫的坏也不是一天两天就坏掉了，那是要坏很久，那么坏劫有水劫，被水所淹，有火劫，为火所烧，一切为火所烧，那么在火劫的时候呢，那须弥山呢，被劫火，就是世界毁灭的火所烧，这须弥山是最坚固的山，可是到了劫末的时候呢，劫火一烧，整个的须弥山无有遗余，烧得光光的。那么这个人也是一样，他的罪报呢，由地狱火烧，无有穷已，生在地狱中，被地狱的烈火燃烧，无有穷已，一入地狱啊，无有出期。

“譬如迦留楼醯尼药”，这是药的一种名称，“极为毒苦”，这种药非常毒、非常苦，“若等斤两，比于石蜜，彼善恶报，亦复如是。”那有人是赞叹出家，或是自己出家，或是亲人出家，这个就是善报，所得的就是善报，那么阻挡人家，不听许人家出家，不放人出家，那个所得的恶报，这个善恶报呢，就好像是，恶报呢，就好像是迦留楼醯尼药一样，非常的苦毒。那么善报呢，就好像是跟它同样size（尺寸）的石蜜一样，非常甜，石蜜是人人都喜欢吃啦。

“听人出家，若自出家，功德最大。以出家人，以修多罗为水，洗结使之垢，能灭除生死之苦，为涅槃之因；以毗尼为足，践净戒之地；阿毗昙为目，视世善恶，恣意游步八正之路，至涅槃之妙城。”为什么听人出家功德这么大？或者是说自己出家，功德这么大呢？因为出家人是以修多罗为水，修多罗就是经啊，就是sutra，经，我们翻修多罗是翻他的音啊，那么翻“经”是翻他的意思。那出家人是以经为水，水的功用是能够清洁。用经来洗涤结使之垢，把我们心里面的一切结使烦恼啊，都洗掉，那么一切的脏东西用水可以把它洗清洁，那我们心里的一切烦恼、罪恶呢，罪业，出家人用什么来洗呢？用经当水来洗，能灭除生死之苦，让我们的心清净，为涅槃之因。另外，除此之外呢，“以毗尼为足”，毗尼就是律啊，经律论我们叫作三藏，这个是律。那么出家人是以律为足，好像是我们的脚一样，践踏净戒之地，我们的脚是踏在地上，但是出家人是以戒律当作脚，而踏在什么地上呢？踏在净戒之地，所以不会造恶。以“阿毗昙为目”，阿毗昙是什么？阿毗昙就是论，所以是经律论，是三藏啊，以论为目，出家人是以论为眼睛，能够观视世间一切的善恶，能够对世间的善恶能够分辨清楚。“恣意游步八正之路”，在八正，就是八正道啊，我们在讲经的时候，《四十二章经》中，下一次会讲到。八正道是解脱之路，通向涅槃之路，所以下面说：“至涅槃之妙城”。“以是义故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜。”所以呢，即使你自己不出家，如果别人要出家，你欢喜赞叹，听他出家不要阻拦，不要留难，你也功德无量，更何况你自己出家。

“尔时世尊，在王舍城迦兰陀竹园。”上面这一段是世尊说法赞叹出家的功德，那么下面呢，就讲故事了，这故事是真的，不是假的，是当时所发生的情形。那么佛说完了这些法，出家的功德之后呢，当时啊，佛是在王舍城的迦兰陀竹园，那个时候王舍城有一个长者，他的名字叫作尸利苾提，尸利苾提翻成中文就是福增。这福增长者已经一百岁了，他听到出家有这样大的功德，出家的功德无量无边，世尊这样的赞叹出家，于是他心就动了，心里面想，他说：我今为什么不在佛法中出家修道呢？那出家既然这么好，我为什么不出家呢？

于是他就对他的妻子，还对他的奴婢、全家大小，就跟他们辞别说：我要去出家了。那么这个人呢，“其人老耄，家中大小，莫不厌骇，轻贱其言，无从用者”，这个人呢，他过去在家里面，因为他已经一百岁了，你想想看，这一百岁的老公公，走路都要拄着拐杖了，讲话，就是家里面没有一个人不嫌他，不讨厌他，那么他所说的话呢，大家也不太听，因为你不喜欢这个人，你讨厌这个人，这个人讲什么你都不太听，不喜欢听。那么现在听说他要出家了，于是大家听了心里很高兴，就跟他说：你早就应该出家了，你怎么等到今天才出家呢？你现在出家最好，今正是时，现在正是你出家的好时候了，那你赶快去吧。

于是这个福增长者啊——我下面有的就不念了，因为孩子们没有经本，他听的话会比较有意思。这个福增长者呢，看家人这么喜欢他出家，那么他就赶快离开了家，就走到世尊所在的竹林里面去，想要见世尊，求出家法。等到他到了竹林以后呢，没有看到世尊，于是他就问诸比丘说：“佛世尊大仙，大悲广利天人者，今何所在？”请问佛世尊现在在什么地方？那么比丘们就回答说：如来世尊到别的地方去教化众生去了，他出去了，现在不在。那么这个福增他就说，福增长者啊：那么佛下面的智慧第一的是谁呢？那比丘们就指一指这个舍利弗尊者，说：舍利弗是。于是这位长者呢，就拄着拐杖，就慢慢地走到舍利弗所在之地，然后把杖摔在一边，投杖作礼，向舍利弗礼拜，他说：尊者！请听我出家，我要出家。

那时候舍利弗看一看这个人，然后一想：这个人这么老，三事皆缺，他也不能够学问，他也不能够诵经啊，就是研究经典啊，他也不能够打坐，这么老没有力气了，他也不能够当执事，在庙里面当执事，就是替大众服务啦，他也没有力气作这些事情，那你出家以后，你又不能够诵经，又不能坐禅，又不能够修福替大众服务，那还有什么用呢？于是就跟他说：你回去吧，你年龄太大了，你已经太老了，你现在不能出家。这个福增长者一听，他不收我，于是他就到下一个比丘去求了，他就到摩诃迦叶，摩诃迦叶也是头陀第一的弟子，佛的大弟子，这个摩诃迦叶求了也没用，然后又到优波离，又到阿㝹楼陀，佛下面的五百大阿罗汉，他每一个都去求了。结果大家都跟他说：你有没有先去找过别人求出家呢？他回答说：我最先要去找世尊，可是世尊不在，那我后来就去找舍利弗。那别人就问他说：那舍利弗怎么说呢？他就回答说：他告诉我说，我的年龄已经太老了，不能出家。那比丘们听到他这样说，就跟他说：舍利弗是智慧第一，他都不听你出家，他都不收你，我们也不能听你出家，我们也没办法收你啊。就好像一个好的一声啊，他能够善知瞻病，他很善于看病情，可以治的他就治，他一看没希望的他就不治了，那么如果一个良医，一个好的医生他已经放弃不治的，那这个病例呢，其他的小医生呢，当然也都没办法治疗了，所以你就知道，这个人呢，必死无疑，他一定死定了，良医也不治，那下面小医生当然也治不好。因为舍利弗呢，他是智慧第一，舍利弗智慧第一他都不肯收你为弟子，不肯让你出家了，那其余的人呢，也都没办法度你了。

那么这个福增呢，福增长者，求了每一个比丘求出家，都求不得，没有一个人要收他，于是他就离开了竹园，在竹园的门口，在那里悲泣懊恼，在那里哭。举声大哭啊，越想越伤心，最后越哭越大声，他就说：我从生以来，没有犯过什么大过，为什么特别不听我出家？别人都可以出家，为什么就是我不行出家呢？优波离他过去啊，在出家之前，他是个剃发贱人啊，就是理发师啊，理发师在印度的种姓阶级里面是属于贱民啊，他都可以出家了；泥提，泥提你们也看过他，以前我们放过他的影片啊，他是挑大便的，挑大粪的，他也能出家啊；另外像这个鸯掘摩罗，这鸯掘摩罗杀人无量，因为受了坏人的影响啊，杀了很多的人，可是他还是被佛度了，他最后也出家了；那么另外还有一个当小偷的，当贼的，叫作陀塞羁，他最后也出家了。那么都有人收他，为什么就没有人收我呢？我也没有作这些重罪，为什么只有我不能出家呢？那么他这样子自言自语地说，一面伤心一面哭，一面这样子讲。

讲完的时候呢，世尊就突然在他的面前，从地踊出，放大光明，相好庄严，就好像忉利天王帝释天啊，他所坐的七宝车一样，那个车很高大，高大、庄严、漂亮，那么在他的面前出现，那佛就问这个福增长者说：你为什么要在这儿哭呢？佛当然是明知故问啊。那个时候长者他一听，他本来是很伤心的在自言自语地哭，他也不知道佛出现了，可是佛这样子一问他呢，他才听到：这不是佛的声音吗？佛的梵音声啊，非常好听，听到了以后呢，心里面心怀喜踊，心里面非常高兴起来，一切的忧恼都忘掉了，如子见父，就好像小孩子看到了父亲一样，小孩子找不到父亲也找不到母亲的时候会哭，那突然看到父亲来了，那种心情很高兴。五体投地，为佛作礼，那么赶快就向佛作礼，向佛顶礼啦，那么一面哭就一面为佛说：一切众生，杀人作贼，妄语诽谤，下贱等人，皆得出家，我独何罪，特不听我佛法出家？别的人，有的人作贼、作小偷，有的人妄语、诽谤、造重罪，有的人下贱，他们都可以出家，为什么我一个人不能出家呢？我家大小，我全家人啊，老老少少都因为我老不中用，都已经不理我了，那么现在佛法中又不让我出家，如果我现在要回家的话呢，必不前我。他们一定不像以前那样子收容我了，那我现在要到哪里去呢？我今定当于此舍命，我是死定了，我看我在这边是死定了。

这个时候，佛告福增长者说：谁能举手于虚空中，而作定说，是应出家，此人不应出家是因为太老？哪一个人能在虚空中举起他的手，指着说：你可以出家，你不能出家，谁能这样子讲？是谁这样子讲？这个长者就回答佛说：世尊，是法轮转王第一智子，次佛第二世间导师，舍利弗者，此不听我佛法出家，是您的大弟子舍利弗不收我。

这个时候呢，世尊以大慈悲安慰福增，就好像一个慈父安慰他的乖孩子一样，就告诉他说：汝莫忧恼，你不要担心，你不要烦恼，我让你出家，我今当令汝得出家。“非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行，百劫修福”，过去啊，三僧祇劫精勤苦行、百劫修福的不是舍利弗。“世世难行，破头挑眼，髓脑血肉，皮骨手足，耳鼻布施”的人是谁呢？是我，不是舍利弗。世尊过去所作的那些难行能行的事，过去我讲的经里面也讲了很多，以身手足布施众生等等。那么作这些事情是谁呢？是我，不是舍利弗。“非舍利弗投身饿虎，入于火坑”，那么投身喂虎的是谁？是我；入于火坑，身琢千钉，剜身千灯供佛的是谁？把身上的肉挖下来，然后燃灯供佛，那燃了一千盏灯，这是世尊过去修菩萨道的时候所作的修行之一啊，那作这个的人是谁？是我，不是舍利弗。能够舍国城、妻子，这个过去我们讲过，奴婢象马，七宝施与，一切皆舍，是我，不是舍利弗。初阿僧祇劫，在修行的时候，这修行是三大阿僧祇劫的修行才致成佛，阿僧祇非常久，那么初阿僧祇，第一阿僧祇劫的时候呢，供养了八万八千诸佛，那第二阿僧祇劫修行的时候呢，供养了九万九千诸佛，那么第三阿僧祇劫供养十万诸佛世尊，出家持戒，具足施波罗蜜，施就是布施啦，的人是谁呢？不是舍利弗啊，是我。非舍利弗于法自在，今天于法，于一切法得自在的不是舍利弗。何得制言？他怎么能够说这个人应该出家，那个人不应该出家呢？现在只有我一个人于法自在，世尊说，那个“我”就是世尊啦，只有我独乘六度宝车，被忍辱铠，于菩提树下坐金刚座，降伏魔王，得成佛道，没有一个人，目前没有一个人与我平等平等的。你跟我来，我让你出家。

于是世尊呢，种种的安慰他，福增呢，现在就不再哭了，心里面一切的忧恼全都消除，心生欢喜，就跟着佛的后面呢，又回到精舍里面去。那佛回去了以后呢，就叫大目犍连过来：收他为弟子，让他跟你出家。为什么呢？为什么叫目犍连，为什么叫他去找目连呢？因为众生随缘得度，因为佛是一切智人，他早就看出，他早就知道这个人只有跟目连可以得度。那么众生随缘得度，那有的人呢，是跟佛有缘，所以只有佛能够度他，别人都度不了他，有些人呢，不是跟佛有缘，是跟譬如说佛下面另外的弟子有缘，那么只有那个弟子可以度，佛也度不了他。假如说是跟舍利弗有缘的话呢，那目犍连就度不了，摩诃迦叶也度不了，阿那律也度不了，虽然他们都是大阿罗汉。所以你看，这因缘很重要啊，他们都是大阿罗汉啊，但是呢，跟你没有师徒之缘，过去跟他没有缘的，你就是度不了他，跟舍利弗有缘的话，其他弟子都度不了。所以这一切都是随其有缘，余人不度。所以他去求舍利弗，因为他跟舍利弗没有那种得度的因缘，所以舍利弗不收他。

那现在呢，佛命令目连收他为弟子，这目连啊，心里就想：这个人年龄这么老，又不能诵经，又不能坐禅，又不能当执事来服务大众，这什么都不能作，但是呢，佛是无上法王，佛命令我收他为弟子，理不可违，我这是没办法，不能够违佛的命令，只好收了。于是就收他为弟子，同时呢，让他受具足戒，具足戒就是，他是男众嘛，就是比丘戒啦。

那么这个人，这个长者啊，他在前世啊，很久以前啊，已经种了得度因缘，佛已经观到了，所以不能只看他目前的表面啊，要看他往昔。那往昔他已经种了善根，已经种了今生得度的因缘，已吞法钩，如鱼吞钩，必出不疑，就好像这个鱼，如果说它吞了钓鱼的那个钩啊，如果它咬住的话呢，你把它一拉，它就一定上来了。那么他呢，因为已吞法钩，过去已经种了善根，修学了佛法，所以今生呢，必出不疑，你拉他一把，他一定会出离生死苦海。过去已经修集了很多善功德，而且非常地精进，昼夜精进，读经、持戒、读论，广通经藏，所以呢，他已经——过去啊，修了很多的佛法了，但是呢，他现在，今生呢，出家的时候已经一百岁了，太老了，因为太老的缘故呢，他不能够照一般刚出家的时候的规矩一样，随时对于上座呢，要恭敬，要迎送，要礼拜，他作不到了，因为那些上座呢，都是年少的比丘，年少的比丘比他先出家，那出家是讲年资的，出家久了变成上座了。那么他虽然是一百岁，但是他是刚出家，他应该要对上座很有礼貌，要恭敬，要伺候等等，那因为他这么老，他不能够照规矩来作，所以就常常年少的那些上座比丘呢，常常苦言克切，就常常说他：这个老比丘啊，他自恃年高啊，因为年龄已老啊，就比较不care（在意），什么都不太care，那么自恃年高，而且他也诵经学问，憍慢自大，对佛法他也是学了很多的，心里起了憍慢之心，只是因为年龄大啊，年龄大就比较傲慢，在年龄小的人的面前啊，就心生傲慢，不相敬承，对那些年轻的比丘呢，就不照规矩来，对他们不礼拜啊等等，不承事。

那么这时候，这老比丘他没照规矩来，那么常常就要挨骂，这老比丘心里面很苦，他就想：我以前在家的时候呢，为全家人大小所刺恼，家人都对我不友善，不喜欢我，那么现在我出家当了比丘，希望因此得到休息，心灵上的休息啊，那又被这些年少的比丘们所激切，你一言我一语，也是常常被他们骂，这我怎么这么……何罪乃尔？为什么，英文讲说：why me？（为什么是我），这为什么发生在我身上？我到底作错了什么事情？什么事情不对呢？出了家也是一样，益增苦恼，这苦恼更多。想来想去呢，就是想不通，于是他就说：我干脆死掉算了。

那个时候，他们所住的林子旁边有一条大河，这个大河很深，而且水很急、很快，于是他想寻死啊，就走到河边，把身上的袈裟脱下来，袈裟很宝贵耶，不能够穿着袈裟去死掉。于是他把身上的袈裟脱下来，挂在树枝上面，向袈裟长跪，就说，发誓啊，因为要死了嘛，一面哭，最后总是人在死的时候会说一些遗言啊，誓言等等，那么他也是一样，那么他就说：我现在不是要舍弃佛法、僧众而死去啊，只是我要舍掉我的命而已，我并不是要舍三宝，我是想舍我的命而已，我身上穿的这个袈裟呢，我愿意布施给持戒精进诵经坐禅的那些比丘，如果我这个布施有福报的话呢，希望我舍命之后呢，会生在富乐的人家，以后希望我的家庭眷属都很调顺，于我善法，不作留难，如果我要学佛或者是我要出家的话呢，都不违我，不作留难，不阻挡我，希望我常遇三宝，出家修道，希望我遭逢善知识，然后指导我入涅槃之路，悟入涅槃。那么最后作了这样的誓言以后呢，就打算要投河自杀了。于是他就找了一个很深的地方，跳下去会死掉的，很深，而且水又比较急流的那个地方呢，就走过去，想要投进去。

那么这个时候，他的老师啊，就是他的和尚啊，他的和尚就是大目犍连。那个时候目连以天眼在看他的老弟子现在在作什么事，他一看，哎呦，看见他的弟子把袈裟脱掉，想要投身入河。这个目连是在精舍里面看的，以禅定力看，那么他呢，就纵身一跳，跳到急湍里面去了，但是他的身体呢，还没有碰到水的时候，这个目连呢，就以神通力啊，把他接到岸上去了。所以他跳是跳下去了，只是没有到水里面。这目连呢，就问他说：法子，汝何所作？你在作什么？福增比丘一看，是自己的和尚，心生惭愧，于是他心里就想：这我要怎么回答呢？我师父问我说我现在正在作什么，这我该怎么回答呢？我现在不应该妄语，不应该骗我的老师，如果我骗我的师父的话呢，我会世世获罪，因为骗人，为什么？骗人是造舌根之罪啊，造口业。而且呢，我的师父呢，神通广大，神通玄鉴，即使我骗他，他有他心通啊，有宿命通，那么他也知道我在骗他。这世间如果有人智慧聪明，他的性实质直的话，这是一个很好的人，诸天都应该恭敬，可是如果有人很有智慧，但是心里面而怀谄诳，就是会骗人啊，那么可为人师，人应恭敬供养，虽然他心里面不质直，但是他有智慧，他的智慧可以利益别人，令别人也成道，那么还是应该受人的恭敬供养；可是如果有一个人，也没有智慧，但是他心里面很质直，虽然他不能够……虽不兼物，兼物就是说利益别人啊，但是他可以利益他自己啊，不能够广利人家，自己救自己；如果有人又愚痴，心里又不质直，一无是处了，那就一切人中都是恶贱下劣，没有人瞧得起，如果他又说什么话呢，人家都知道他是在骗人，都说这个人他喜欢骗人，他讲的不会是真的，如果他说的是实话呢，别人也不会相信，不会采用他的话，即使他说的是实话，别人都不相信，这就是骗人的果报。所以呢，我现在不应该骗我的师父，我应该老老实实地跟我师父说。那么这样子想了以后呢，他就回答他的师父，因为他的师父问他说：你现在在作什么？那他就回答说：我因为厌弃在家的生活而出家，想要欲求休息，那我以为出家了以后呢，就心肯定比较平静啊，得到休息，可是我出家了以后呢，还是不快乐，所以我现在想舍命。

那目连一听他要死，于是就，就想说：这个人假如不以生死恐畏之事而怖之者，如果不让他看一看生死有多么恐怖的事情，就让他这样子死掉的话呢，那么他这一次的出家，今生的出家呢，就空无所获，没有获得丝毫的利益，白出家了。于是这目连呢，就告诉他说：你现在啊，至心，就是一心啊，很诚心，一心，不要散乱心，不要三心二意，你定下心来，抓住我的袈裟的一角，那么抓紧啊，不要放掉，中间不要放掉，跟我走。即奉师教，那么师父叫他这样作，于是他就这样作啊，就抓着师父的袈裟的一角。“譬如风性，轻举所吹尘草，上冲虚空”，就好像风啊，风很大的时候，轻轻一刮，那尘跟草啊，如果是在地上啊，或在树上，就会被吹上虚空。那么风的力量很大，风一来的话，下面的尘草非常轻啊，灰尘或是草，那么很容易就吹得老高。“神足游空，若捉一毛，随意所至”，那大目犍连他的神通呢，他的神足通啊，能够在空中也像风一样，像风吹的一根小草，在空中游也是一样，“若捉一毛，随意所至”，随他心所至，随他的心要到哪里，他就能够飞到哪里去。那个时候，目犍连……