佛经选讲略释(35) 热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。在《涅槃经》里面有说：“居家如牢狱。妻子如枷锁。财物如重担。亲戚如怨家。”，这是《涅槃经》里面说的。“居家如牢狱”，就是住在家里面，家就好像是一个牢狱一样，有种种的束缚，“妻子如枷锁”，妻子就是太太跟孩子啊，那如果是女众的话呢，就是先生跟孩子啦，好像是枷锁一样，把你锁住，不得自由，是不是？很多事情不得自由。“财物如重担”，那么在家人都是拥有财物的，而这些财物呢，就好像是重担，担在肩上非常重的一个担子，是不是这样子？“亲戚如怨家”，那亲戚呢，你在家人必定要跟亲戚往来，有很多的亲戚，可这跟亲戚往来并不是每一个亲戚都跟你是很相应的，所以“亲戚如怨家”，常常都是有些摩擦的，亲人以及亲戚，这样子。
“而能一日一夜。受持清禁。六时行道。”假如在这种情况之下，能够一天一夜受持八关斋戒啊，清净禁戒就是佛所制的八关斋戒，有八个戒以及一个斋。在这种情况之下，假如能够受持一日一夜的八关斋戒，在受持八关斋戒的时候，六时行道，六时就是昼三时夜三时啦，就是一天二十四小时啦，suppose（假设）是一天二十四小时要行道的。
“兼年常三长月常六斋。菜蔬节味。检身口意不驰外缘。”假如能够受持八关斋戒，同时又能够每年在三长月的时候——每年不是有三个斋月吗，在那三个斋月里面呢，也持六斋，那个斋月里面也是持斋，除此之外呢，还长持六斋，在六斋日里面受持六斋，不吃荤的，只吃素的。“检身口意不驰外缘”，常常注意自己的身行、口行、意行，不要让自己的身口意向外攀缘，追逐外缘。
“专崇出俗高慕佛法。”虽然在家里面，虽然是在家人呢，但是心里面却常常“专崇出俗”，不跟俗人一流，就是常常能够出于世俗的这一切，超出世俗的这一切，“高慕佛法”，心里面对于佛法非常地钦佩、羡慕、崇敬。
“俯仰无亏坐卧无失。”俯仰无亏，就是随时随地啊，不管在哪里啊，不管你身的威仪是在作什么，对下也好，对上也好，对下面的人也好，对上面的人也好，那坐卧无失，你的身四威仪呢，行住坐卧，都没有什么过世，因为很注意自己的身口意三业。
“夜系明相昼思净法。深敬沙门悲心利俗。”这晚上呢，虽然是天黑了，但是心里面常常想着明相，就是这个黑暗呢，只是假相而已，这是凡夫才有昼夜之分啊，事实上以真实谛理来看，这都是光明的，这一切都是光明的，我们心本来就是光明的，没有黑暗之相。所以在夜晚也常常想着明相，光明之相，跟自己的本心佛性相应，然后“昼思净法”，白天的时候呢，就思惟清净的佛法。“深敬沙门悲心利俗”，那心里面呢，对于沙门，对于出家的师父们，深深地恭敬，打从内心底处的恭敬，不是表面的恭敬，真的是内心非常的恭敬，“悲心利俗”，同时呢，心里面也具有慈悲心，能够利益俗人大众。
“若能如是。虽居在家可得度苦。”假如在家人能够这样子作的话，虽然身是在家人，身居在家，还是可以度苦，就是虽然不出家，一样可以度苦。
“故经云。”所以经上说：“佛法欲尽白衣护法。修善上生天上如空中雪堕。比丘违于戒律。堕陷恶道如雨从天落。”所以呢，假如在家人好好修呢，一样可以得度，出家人虽然出家，但要是不好好修呢，也一样的是会下去的。所以经上说，在佛法欲尽，就是众生的根器越来越低落了，法快要灭了，这个时候呢，“白衣护法”，如果是身居为白衣，也就是在家人，能够护持佛法，修善，不但是能够护持佛法，而且自己也修善法，那么这样的白衣上生天上，将来命终之后呢，就得善果，生到天上去，就好像“空中雪堕”，就好像天上飘下的雪一样，也还是有，有不少。“比丘违于戒律”，虽然出家是要修行，要解脱的，但是出了家的时候呢，出了家之后，作了比丘，经上是没提比丘尼了，这个比丘就包括了出家的二众——四众啊，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。要是虽然出家，可是呢，不遵守佛对于出家人所制定的戒律，不守戒律的话，犯了戒或是犯了律仪，因此而“堕陷恶道”，本来是好心出家，是要求解脱的，结果没作好，或是没好好修，反而命终之后下去了，堕到恶道去了，那么这种情况呢，如雨从天降，“雨从天落”，好像天上下的雨，那不是很多吗，是不是？在这末法时期。
“当知于苦修福其福最大。于福作罪其罪不轻。”要知道啊，于苦修福，这在家人处的环境是比较苦，因为世俗里面有太多的干扰修行的事情，在这种苦的环境之中，还能够修福，那么这样的福，其福最大，这样所修出来的福非常大，在逆境中修的福是非常大。“于福作罪其罪不轻”，于福作罪，在福田之中，也就是出家僧众嘛，那是在福田，僧众是在家人的福田嘛，所以“于福作罪”，身为福田而却不好好地修行，要是造恶的话，所谓造恶主要就是犯戒律啦，没有遵从佛所制定的戒以及律仪。如果这样子的话呢，“其罪不轻”，他所得到的罪却不轻，很重的。
“是以从苦入乐。未知乐中之乐。从乐入苦。方知苦中之苦。”所以呢，“从苦入乐。未知乐中之乐。”苦，这个地方就是在家啦，在家人比较苦，修行比较苦嘛，那“从苦入乐。未知乐中之乐。”当我们从苦处进入比较不苦的地方，苦入于乐的时候，不能够珍惜把握知道乐中之乐，就是说自己已经不苦的时候呢，你不能珍惜说现在所得到的乐是快乐，我要好好地把握，通常人在乐中，人在福中是不知福嘛，这个是一般讲的，等到他有一天失掉福的时候才知道福的可贵。这边也是一样，“从乐入苦。方知苦中之苦。”要是本来是在乐中，后来失掉了乐，入于苦中，这个时候才知道，哎呀，怎么这么苦啊，当时有乐的时候没有好好的把握、珍惜。
“斯言可验”，这样的说法呢，可以验证的，“幸愿省之”，希望大家都能够好好地反省，能够醒悟。
另外呢，在《法句经》里面呢，有这样的一个偈子：
“热无过婬 毒无过怒”
“苦无过身 乐无过灭”
“热无过婬”，热就是天气很热的热，那这个热呢，最热也不会超过淫欲的热这么热，也就是在所有的热里面，热恼里面，最热恼的是什么？是淫欲。天气很热，常常也都还不会把人冲昏头，但是淫欲的热，却会把人冲昏头的，是不是？所以这个淫欲的热，给人带来的热恼啊，是远远超过世间其他的热，所以说“热无过婬”，所有的热里面，没有超过比淫还要更热的了，更能给人带来热恼的。
“毒无过怒”，在所有的毒里面，poison（毒药），没有一个毒是比怒要更毒的，怒就是心中发怒、生气、愤怒、瞋恚，瞋恚之毒是超过世间一切的毒，世间一切的毒可能还有救，解毒了就救回来了，如果中的不是很深的话。而这个瞋恚的毒呢，却可以毒死人不止一辈子，下辈子让你失掉人身，就到——瞋恚是跟什么相应呢？跟火相应，瞋火嘛，心里面有瞋火，瞋火很盛的时候，就跟地狱的火相应，那么来世呢，就失掉人身，到地狱中去受苦。但你要是中了毒，世间任何的毒，你不一定会下地狱的，是不是？
“苦无过身”，世间所有的苦里面，最苦的也没有超过身体的苦这么苦，身体的苦超过世间一切的苦，所以说“苦无过身”。
“乐无过灭”，这世间所有的乐里面，没有一项是可以超过灭，就是寂灭乐，寂灭乐，涅槃乐或是寂灭乐，那个乐不是任何其他的快乐可以比拟的，所以说，乐，世间第一乐是什么乐呢？涅槃之乐，寂灭乐，乐无过灭。
这偈子是《法句经》里面出来的，佛说了这个偈子之后呢，就对比丘们说：“往昔久远无数世时。”在以前很久很久之前呢，有一位五通比丘，已经得到五神通的比丘，他的名字叫作精进力，精进，力就是力量的力，五根五力的力。这位精进力比丘住在山林里面，在山中树下闲寂求道，在山中修道。那个时候呢，他的附近有四个禽兽，“依附左右常得安隐。”所以他在那边山中修也并不寂寞，有四个禽兽常常在他附近。那这四个禽兽呢，依附，就是常常亲近这位比丘呢，所以能得到安稳。哪四个禽兽呢？其中一个是鸽子，另外一个是鸟，第三个是毒蛇，第四个是鹿，有这四样野兽，常在他的身边，在他附近啊。
“是四禽兽者。昼行求食暮则还宿。”那么他们这四个野兽啊，白天鸟就飞出去了，动物的话呢，畜生的话呢，就到外面去求食。到了晚上的时候呢，又回来了，就是这个鹿，还有鸽，还有毒蛇，还有鸟。“一夜自相问言。”有一天他们白天出去求食，晚上回来了，回来之后呢，这四个人呢，跟那比丘呢，变成了好像是朋友一样啊，大家互相就问啊：“世间之苦何者为重。”世间的苦里面，是以什么为最苦？
这鸟就回答说：“饥渴最苦。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之饥渴为苦。”这鸟呢，就每个人都说自己的经验啊，这鸟就说：这世间最苦啊，就是饥渴，因为他所受的苦就是饥渴。他说：在饥渴的时候呢，因为常常没东西吃，他身体就越来越瘦，都没力气，没力气到——因为没营养啊，没体力啊，所以就神志不清，头昏眼花的。所以不只是人啊，动物都是一样，有情都是一样啊，都是要依靠饮食为生的嘛，没有饮食，生命就要断掉了，在断掉之前就受种种的苦嘛。所以呢，为了求食，因为肚子饿啊，没办法，就投身罗网，不顾锋刃，所以有人要是设了罗网，那鸟就飞进去了，那是他出去求食的时候不幸被抓到了，有时候呢，是被箭射到了，等等。“我等丧身莫不由之。”我们失掉生命呢，我等指的就是那些鸟了，我们这些鸟朋友呢，都是因此为了求食而失掉生命，为了止饥，太饿了，为了去求食。所以这样看来呢，世间最苦的是什么呢？就是饥渴之苦。
那鸽子呢，他就说：我觉得是淫欲最苦。鸽子为什么会生为鸽子呢？就是因为他前生淫欲，淫欲的人他在地狱受完了地狱罪之后，就是出来当鸽子，大部分啊，很多啦。所以这鸽子就说：我觉得最苦的就是淫欲之苦。“色欲炽盛无所顾念。”当心里面欲心起的时候呢，那就冲昏了头嘛，就是什么都顾不了了，“危身灭命莫不由之。”乃至于丧失身命啊，都是因为被淫欲冲昏了头啊。所以，淫欲最苦。
这个毒蛇呢，他就说：我看啊，是瞋恚最苦。这毒蛇为什么会堕为毒蛇呢？他就是因为瞋心太大了，所以呢，在当人的时候瞋心太大了，所以才堕为毒蛇。所以这个毒蛇就说：“瞋恚最苦。毒意一起不避亲疏。亦能杀人复亦自杀。”这瞋心一起的时候呢，心里面还很气的时候呢，不管对方是我的亲人还是朋友，还是不认识的人，一律都想要杀。“亦能杀人复亦自杀”，这瞋心起的时候呢，不但能杀别人，也能够自杀，自相残杀，或是杀自己。所以自杀也是一种瞋心啊，这是对自己产生的瞋心，才会自杀。
这个鹿呢，他就开口说了，他说：“惊怖最苦。”这鹿是最胆小的，一见到有什么动静，马上就拔腿就跑，是最受惊怖的，就是鹿。所以他说：哎呀，我觉得最苦就是这个惊怖。“我在林野心常休惕。畏惧猎师及诸豺狼。”他说：我在临终呢，常常都是心中充满了怖畏，时时刻刻都恐怕碰到猎师或是碰到那些豺狼虎豹等等，要来吃我。一听到有声音的时候呢，就赶快，“有声奔投沟壑。母子相捐肝胆掉悸。”听到有声音呢，就赶快逃啊，就躲啊，躲在沟壑里面去，这鹿母鹿子都一样，这两个怕的要死，好像马上就要丧命一样，“以此言之惊怖为苦。”所以呢，这最苦的还是惊怖。
“比丘闻之即答之曰。”比丘听他们四个禽兽在那边对答，他听了之后呢，就回答说：“汝等所论是其末耳。不究苦本。”你们所谈的这个苦啊，都只谈到了末，而没有谈到本，就是枝末而不是根源，不是根本。“天下之苦无过有身。”这天下最苦——为什么会有所有的苦？是因为有这个身体，是不是？要是没有身，哪来的苦？是什么在受苦呢？身啊，身体嘛，身体所带来的身心之苦。所以天下之苦无过有身，天下最苦的就是身所带来的苦。“身为苦器忧畏无量。”这身本身就是一个苦器，器就是容器啦，一个苦的container（容器），里面装的都是苦，所以说是苦器，苦的容器。这里面装的是什么呢？“忧畏无量”，无量的忧愁、畏惧、苦恼，即使没有突然受大惧苦的话，也是有无量的忧惧苦恼在里面。“吾以是故。舍俗学道灭意断想。”以此因缘呢，我才舍弃世俗，出家修道，“灭意断想”，灭除一切的——意就是第六意识的意啦，灭除一切心里面的那些妄想。“不贪四大欲断苦源。”而不贪求……身体是由什么所构成的？四大所成，地水火风，是不是？所以呢，我因为了解，深深的了解这身体是一大苦源，所以对于这四大之身呢，我就不再贪求，不再贪着，这目的是为了要断除苦源，因为他是一切苦的根本。“志存泥洹”，那不贪身，不贪四大之身，断掉一切的苦源，心里面只求什么呢？只求泥洹，泥洹就是涅槃啊，比丘不就是要求涅槃吗。“是故知身为大苦本。”所以呢，我们要了知，身是所有苦里面最苦的根本，是大苦的根本。
所以呢，书上说：“大患莫若于身也。”最大的灾患就是有这个身，身就是最大的灾患，没有身哪里来的灾患，是不是？所以有身必有苦嘛，这经上说：如果人要是还有身觉，这个人不可能得解脱，必须要证到这身是虚妄的，没有身，在真实的境界里面没有身，这身是空的、虚的、假的。所以，你要是还觉得有一个身体，那你还没得解脱，也不可能得解脱，经上是这么说。
所以要知道，我们修行的重点，我们要离苦得乐，苦从哪里来？都是为了贪着嘛，是不是？贪着什么？最主要就是为了这个身体，四大之身，是不是？但是要知道，这个身体里面，身体的这个container里面装的都是什么？不是甘露诶，是什么？都是苦啊。所以就不用再贪着它，应当要什么？要放舍，看清实相，放舍，不要贪着，所谓放舍的意思就是不要贪着。好，今天讲到这里，我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道