6、邪见恶习犹如粪，愚人不捨持粪行

主讲者：释信觉法师

请合掌，在《中阿含经》里面有这样的故事，《阿含经》有三种，长阿含、中阿含、杂阿含，这个故事是从《中阿含经》里面出来的。

有一次，斯惒提国有一个国王，叫作蜱肆，蜱就是左边一个虫，右边一个卑下的卑，肆就是放肆的肆，蜱肆王。这个蜱肆王极大丰乐，资财无量，非常有钱，他很有福报，他的财产非常多，数也数不清。

“共斯惒提梵志居士北行至尸摄惒林”。有一次呢，他就跟国里面的梵志居士一起去见鸠摩罗迦叶尊者。梵志呢，梵就是清净的意思，所以我们说修梵行，就是修清净行。梵志呢，就是修清净行的人，但是这经变成了一个专有名词，通常是指婆罗门，因为婆罗门是以生梵天为他们的志向，他们最终的目标就是要生到梵天，他们的修行就是为了要生梵天，所以称为梵志，志就是志向的志。那么有一次，这位蜱肆王就跟国里的梵志居士一起到尸摄惒林去，在那边呢，远远就见到了尊者鸠摩罗迦叶。鸠摩罗迦叶，鸠摩罗是他的姓，跟鸠摩罗什一样，是同样的姓。鸠摩罗迦叶，我们称他为尊者，因为他已经证道阿罗汉，出三界，值得世间人所尊敬，值得人天所尊敬，所以称为尊者。像我们称佛的大弟子，尊者目犍连，尊者大迦叶，尊者舍利弗。同样，这个地方他是见到哪一位尊者呢？他是去见鸠摩罗迦叶尊者。

见到尊者，“共相问迅”，向尊者问迅，然后“却坐一面”，向后退几步，坐在旁边。问迦叶曰，就请问迦叶尊者说：“我如是见，如是说，无有后世，无众生生。”这是他的一向、一贯的看法，我的见解如此，我也对别人这么说，说什么呢？这世间没有后世，人死了之后呢，死了就死了，没有来生，无众生生，没有众生生于来世、生于后世，所以这个是什么见？在佛法中称为断见，也是邪见之一。因为他只看到人死了之后肉体腐烂了，没有了，那么他就说人死了就什么都没有了，归于断灭，也没有看到他有来世，因为他眼睛没看到，所以他不相信。“沙门鸠摩罗迦叶告曰”，这沙门尊者鸠摩罗迦叶呢，就告诉他说：“那么你看一看天上的太阳和月亮，你看他们是今世还是后世呢？你看他们有没有后世？”太阳跟月亮一抬头就看到了，白天可以看到太阳，晚上可以看到月亮，就是有今世嘛，今世存在。但是太阳下去了，就不见了，看不到了，明天还会不会再升上来？明天你还会不会看到太阳？晚上的月亮呢，也是一样，晚上的时候你看到月亮出来了，到了第二天白天的时候，月亮又不见了，但第二天的晚上，是不是月亮就永远不见了就不见了，永远出不来了？是不是？所以你看这天上的月亮跟太阳，有没有后世？这国王回答说：“虽作是说，然无后世，无众生生。”他很固执他的想法，你虽然这么说，我还是觉得没有后世，众生死了就死了，没有来世。

“迦叶尊者种种譬喻”，方便为他解说，“固执己见而不捨之”。他还是认为，虽然您这么说，但我还是觉得我的想法没错。他不放弃他的想法。那么迦叶尊者种种譬喻方便为说，他举了很多的譬喻，举一个例子，他说：譬如有两个朋友，这两个好朋友离开家到他乡异地去做生意，治生，结果他们在路上走的时候呢，突然看到路上有一大堆的麻，麻就是拿来做麻绳的那个麻，有一大堆的麻，很多，而且这些麻看来是没有主人的麻，不是属于任何人的，也就是说他们可以捡回去的。其中一个人看了呢，就告诉另外一个人说：“汝当知之，今此有麻甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归可得治用。”他就告诉他朋友说：你看这边有这么多的麻，而且都不是属于任何人的，所以我们两个就每人各担取越多的麻越好，担回家了之后呢，就可以把麻卖掉以后得点钱，可以用。于是他们两个就花了好多的功夫，把麻给好好地包装，把它捆在一起，然后担在肩上，往回家的路走。“彼于道路，复见有劫贝纱缕及劫贝衣，甚多无主”。走了一段路之后呢，又看到路边有更好的东西，有劫贝，古时候是以贝为金钱嘛，这劫贝呢，是上好的贝，就是杰出的贝，纱缕，纱缕是可以用来织布，用来做衣服的，以及劫贝衣。看路边有这么多这么好的东西，也都没有主人，接着呢，又看到了有很多的银子，也是没有主人，这两个人一看呢，其中一个人啊，看到了以后非常地高兴，于是就把麻，原来担的那个麻拿出来丢了，不要了，然后就装了很多的什么呢？银子，银子是七宝之一嘛，是价钱比较贵的。于是他就装了很多的银子，捨掉以前所担的麻，以及现在看到的那些劫贝纱缕，这些都不及银子贵重。他就取白银，捨掉其他的一切。那另外一个人呢，他已经担麻担了这么久了，而且也已经很仔细，包装得很好了，他就不愿意再去动那个麻了，还是担着麻继续走。

然后往前走呢，又走了一段路，居然看到很多的金子，又碰到了金子。那金子跟银比起来，当然金子又更卖更多的钱了，所以那个担银的人就跟那个担麻的人说：“汝今当知，此金极多而无有主，汝可捨麻，我捨银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得共用。”就跟他的朋友说：你看，这边有这么多的金子，而且也没有主人，你可以把你的麻丢了，我可以把我的银子丢了，我们两个共同担金就好了，因为金子最贵重，这金子担回去呢，就可以卖不少的钱，做不少的事情。那个担麻的朋友呢，就告诉这个担银的人说：“我此麻担已好，装之复束以肩，从远担来，我不能捨。”他说我这麻呢，从最初打包得好好的，非常的坚固，走了这么远，好辛苦，担着它走了这么远的路，你要我把麻给丢了，我捨不掉麻，我不能捨掉麻。那你要取金子，你去取好了，我还是担我的麻。那麻拿回去只能做麻绳嘛，麻衣。于是那个担银的人呢，就捨掉他的银，而改为担金子回去。这个担银的人看到这个担麻的人呢，笨到这个地步，真是太笨了，于是就拿起棍子，把他绑的好好的麻就乱打一通，把它打坏，因为他捨不得他那个麻，是因为他已经包得好好的，第一点，第二个呢，是他担它走了这么远的路，他就是不能捨弃，不然他觉得他的功夫白下了。那他看他这么笨呢，于是就想把他的麻打坏，让他放弃麻，结果这个担麻的人呢，还是不肯捨弃他的麻，他说：“我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终究不捨之。汝且自知，勿忧我也。”你不要来恼我，我绝对不肯放弃我的麻，你自己担你的金好了，你不要来恼我，跟他的朋友这样讲。

那个担银的人后来捨了银子，就担了很多的金子回去，这担金人呢，最后回到了家，担了一大堆的金子，这父母看他回来，带了这么多的金子，非常的高兴赞叹，“善来！贤子！”好儿子，你终于回来了，带了这么多的金子，你带的这些金子呢，卖了之后呢，可以供给全家的生活，供养父母，供给妻子，供给奴婢、仆人，还可以有很多剩的拿来布施沙门、梵志，作福，修福啊，将来可以升天了。善果善报，生天长寿，家人每一个人都高兴的不得了。那个担麻的人也回家了，这担麻人回家之后呢，父母看他担了一大堆的麻回来，看了以后呢，脸就变绿了，就骂他：“汝罪人来！无德人来！”你这个罪人，没有福德人，你担了这么多麻回来干什么呢？好不容易跑到远地去求生，就带了一大堆的下贱的麻回来，这麻卖了以后呢，也不够生活，也没有办法供养父母，供给妻子、供给奴婢、供给仆人，更没有钱可以省下来可以修福，布施沙门等等。就骂他：你这个笨人，白出去了一趟。所以迦叶说：若如此，你假如还固执你的那些不正确的知见的话，你不捨弃你那些不正见的邪见的话，不正知见就是邪见，那么汝便当受无量之恶，你就像那个担麻的人一样，将来你要受很多的罪苦，亦为众人之所憎恶，每一个人看到你都讨厌。

蜱肆王听了以后呢，就回答尊者说：我的见解啊，已经很久了，我现在不能捨掉。我修我这种知见，我的看法，我这样的修法，我已经很久了诶，“终不能捨。所以者何？”为什么我捨不掉呢？如果有他国异人闻之，便作是说。别人假如说知道我捨掉了我原来的知见，我放弃我原来的修法，那么他们都会说：那个蜱肆王他有见长夜受持，“彼为沙门鸠摩罗迦葉之所降伏、所治断捨”。别人会笑我。别人说：我本来有我自己的知见，我已经受持了很久了，结果最后呢，被沙门鸠摩罗迦叶所调伏，所降伏，然后捨弃了我自己的知见，别人会这样的笑我。他因为这样担心，所以他即使知道他原来所修的不是正知见，是邪见，还是不肯捨弃。所以他说：“是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨”。

这位鸠摩罗迦叶尊者跟他说了很多的譬喻，刚才讲的是其中之一，但他是是不能捨他原来的邪见，这迦叶呢，就告诉蜱肆说：“汝听我说喻。”你再听我说一个譬喻。“若有慧者闻喻则解其意”，有智慧的人听到譬喻就能够了解、开悟其所说的义理，真正的义理，就能够了解。这是《法华经》所说的：“诸有智者，以譬喻得解。”在很多经都这样讲，《大般若经》也有说：诸有智者，有智慧的人，由诸譬喻，于所说义能生正解，当你对某一种深理不能理解、不能了解，但别人讲了一个譬喻呢，因为那个譬喻，就能够了解原来你不了解的那些道理。如果这样子的话呢，就是有智慧的人，有智慧的人听到譬喻呢，就懂了道理了。

所以，迦叶尊者又跟他说了一个譬喻。他说：就好像一个养猪的人，有养猪人，彼行路时见有干粪甚多无主，就好像一个养猪的人，他在路上走的时候呢，看到路边有一大堆的干粪，这些干粪，干的粪便，大概是牛粪吧，有很多，而且没有主人，就是谁看了谁要都可以拿去的。于是这个养猪的人呢，心里就想：“此粪可以养饱多猪，我宁可取，自重而去。”哎呀，这些粪对我很有用啊，我拿回去就可以养很多的猪，猪吃粪嘛，于是他就说：我可以把这些粪带回去，带回去养猪。即取负去。于是就担了很多的粪，就走回去了。“彼于中道，遇天大雨”。本来担的是干粪，那没什么问题，那是固体，结果呢，还没回到家的时候呢，在路上忽然碰到天变了，下了一场大雨。这场大雨一下，就把他原来所带的干粪呢，全部都变成了稀粪，稀释了，这干粪变成了稀粪，他还不肯捨弃那个粪，于是稀的粪就到处流，流得他全身都是。虽然如此，他还是不能捨弃，“故负持去，终不弃捨。”这些粪虽然稀了，还是很有用，猪还是会吃的。“彼则自受无量之恶”你说这个养猪的人，全身都是粪，稀的粪，那他是不是“彼则自作自受”，全身都是又脏又臭，“亦为众人之所憎恶”，任何人看了他，敢去接近他吗？都走的远远的，太臭了。“当知蜱肆王亦复如是”，当知国王您也是一样，如果您不捨弃你的这些不正知见的话，你的这些不正知见就像这些粪一样，“汝便当受无量之恶”，你还是把这些粪当作宝贝一样，把这些邪知见当作宝贝一样，不肯捨弃，那么将来你便会受无量之罪恶，亦为众人之所憎恶，也会被大众所厌恶、讨厌，因为没有人喜欢跟邪见的人在一起，有智慧的人绝对不喜欢跟邪见的人在一起。犹如养猪人，就像那位养猪人一样，全身是粪便，没有人愿意亲近他。

这个譬喻说完了，这个蜱肆王他还是说：“沙门虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。”我的这些知见呢，我还是捨不掉。尊者迦叶就跟他说：“蜱肆王，复听我说最后譬喻。”我最后再跟你讲一个譬喻。“若汝知者，善；若不知者，我不复说法。”假如说你因为这个譬喻而了解，听懂了，那么改变了，那就很好，假如说你还是听不懂，不改变，那我就不再为你说法了。因为已经讲了这么多了，他都不听嘛，因此我现在跟你讲最后一个。

他说：“犹如大猪为五百猪王，行险难道”就好像一头大猪，带着五百头猪，那么这个大猪就是猪王啦。带领一群猪经过险难道，所谓的险难道呢，就是这个是很不平安的道路，这道路上面有老虎、有狮子，很可能会失掉什么的，叫险难道。这头大猪带着五百条猪，经过这个危险的路。“彼于中道遇见一虎”，于是在这路上呢，走的时候就碰到了一只老虎。犹（猪？）见虎已，便作是念。这个猪王看到老虎之后呢，心里就这样想，而且呢，就对这个老虎说：“若欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。”你要是想跟我斗，那我们就来斗一番，假如你不跟我斗，那么你就把道路借给我，让我过去，不要阻拦我。这老虎听这个猪这样子讲，就告诉这个猪说：“听汝共斗，不借汝道。”好，那我们来斗一番好了，我的道路不借给你过，我不让你过去。这个猪呢，一看老虎不答应，于是就跟这个老虎说，他说：“虎！汝小住！待我被著祖父时铠，还当共战。”他说：老虎，你先等一下，让我回去先披上我祖父的铠甲，我回来之后再跟你一同战斗。这老虎呢，听了以后心里就想：猪哪里是我的敌手呢，是不是？“彼非我敌，况祖父铠耶？”即使他回去拿他祖父的铠甲披在身上，他也不是我的敌手。于是就对这个猪说：“随汝所欲。”好吧，你要回去拿你的铠甲，你就去拿吧。于是这猪呢就赶快，“猪即还至本厕处所”，就回到他本来的那个厕所，猪所住的地方都是粪便一大堆的地方嘛，于是在这个粪便里面呢，“婉转其身”，就打几个转，“涂身至眼已”，把他全身都涂上什么呢？涂上粪，涂上粪便，一直涂到哪里呢？从他的脚涂到他的眼睛，以下全部都是粪便，“便往至虎所，语曰：”涂好了以后呢，就带着满身的粪便，就去找那个老虎，跟老虎说：“汝欲斗者，便可共斗；若不尔者，借我道过。”又说一次，你要是跟我斗的话，我们就来斗一斗，假如说你不跟我斗的话，你就放我过去，把道路借我用一下，不要挡住我的路。这老虎看到那个猪呢，他就这样想，这一次他看到的猪呢，跟以前的猪不一样了，全身都是粪便。他想：“我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？”我以前呢，连小虫啊，稍微小一点的杂虫啊，我都不吃，我还看不上眼呢，为的是要保护我的牙齿，怕我的牙齿坏掉了，更何况这个猪现在又脏又臭，我连那些我都不吃，捨弃了，那我还会吃这个又脏又臭的猪吗？“虎念是已，便与猪言”，老虎这样想了之后呢，就告诉猪说：“我借汝道，不与汝斗。”好，我把道路借给你，让你过去，我不跟你斗了。这个猪终于可以过去了。“猪得过已，则还向虎而说偈言：”过去就过去了嘛，结果过去了之后还再回头，对老虎说：

“虎汝有四足，我亦有四足，汝来共我斗，何意怖而走？”

他说：老虎啊，你有四只脚，我猪也有四只脚，咱们平等平等，你应当啊，“汝来共我斗”，你来跟我打呀，为什么你现在被我吓走了呢？为什么你心里恐惧了呢？不跟我斗而走掉了呢？他竟然回头说这种话。这个老虎呢，听到了以后也说了一个偈子，就对猪说：

“汝毛坚森森，诸畜中下极，猪汝可速去，粪臭不可堪。”

他说：猪啊，你的猪毛非常的坚硬，坚森森，不但坚硬呢，还有一大堆的粪便在上面，是所有的，“诸畜中下极”，是所有动物里面，畜生里面，是最下等的动物。“猪汝可速去，粪臭不可堪”，你太臭了，你赶快走吧，你的臭我已经快受不了了。这个猪呢，他就听了以后自己夸赞自己，又说了一个偈子，他以为他打赢了嘛。

“摩竭、鸯二国，闻我共汝斗，汝来共我战，何以怖而走？”

他说：摩揭陀国跟另外那个鸯，这两个国家的人民都会知道你跟我两个碰在一起，共同战斗。你应当要跟我一起战斗才对，你为什么现在吓得跑掉了？这老虎听了以后呢，就说：

“举身毛皆污，猪汝臭熏我，汝斗欲求胜，我今与汝胜。”

他说，你全身这猪毛这么脏兮兮的，你的臭呢，你身上的那个臭熏得我受不了了，“汝斗欲求胜”，你要跟我斗，你一直不停地要跟我斗，是想要取胜，是想要胜过我嘛，赢过我嘛，所以你才要跟我战斗，“我今与汝胜”，那你想要赢，我就让你赢了，你已经赢了，你快点走吧，我让你赢了。

尊者迦叶就告诉蜱肆王说：“若汝欲取恚、怖、痴，终不捨者，汝便自受无量之恶”，你也是像那头猪一样，我跟你讲了种种的譬喻，你还是不肯捨弃你的邪见，那么将来你就要自食果报，受无量之恶，“亦为众人之所憎恶”，也为一切人之所憎恶，不喜欢你，“犹如彼虎与猪胜也。”我现在让你得胜了，我不再跟你讲了，你赢了，就像那个老虎让那个猪赢了嘛。

蜱肆王听了之后呢，这个时候，最后啊，才说，才信服，才放弃了他的邪见。“蜱肆王闻，欢喜奉受，求上妙智。”最后终于决定放弃他原来的邪见，要求上妙智。什么是上妙智呢？上妙智就是佛智啦，他就是要放弃邪见，开始学佛了。

所以，我们的不正知见就像粪一样，我们的不好的习惯，恶习啊，也像粪便一样，如果有不正知见，知道了以后就应当立刻捨弃，不要捨不得丢掉。如果有不好的习气、恶习，应当立刻捨弃，不要捨不得丢掉，因为已经作了这么久了不肯放弃，那么就像每天带着粪便到处跑一样，没有人会喜欢你，自己将来又要受无量的恶果报。所以修行人应当是怎么样呢？应当是“未生之善令速生”，还没有生起来的善法，要赶快想办法精进求，要生出善法；“已生之善令增长”，已经有的善法，要令这个善法越来越多，越来越增长，因为还没有成佛之前都有很多的法可以修，很多的法要修，将来才可能成佛。“已生之恶令速断”，已经有的恶，要赶快令这个恶断除，不要捨不得，还贪恋这个恶法；“未生之恶令不生”，还没有生起的恶法，绝对不让它生起，这是在修什么？这是四正勤，这四种正精进，四种不放逸法。

那我们今天讲到这里，回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道