观世音菩萨普门品40
主讲：释信觉法师
好，刚才我们说到菩萨修法缘慈。当菩萨对众生起慈心的时候，他是怎么样来修这个法缘慈呢？菩萨修慈心的时候呢，心离十三过，这是根据《地藏十轮经》所说的，心远离十三种过失、过错。
第一个，菩萨起慈心的时候呢，不依诸蕴，不是依五蕴而起；第二个是不依诸处，不依十二处而起慈心；第三个，不依诸界，也就是不依十八界而起慈心；第四个，不依念住，乃至不依道支，也就是不依四念处，也不依三十七助道品而起慈心；第五个是不依欲界而起慈心；第六个是不依色界而起慈心；第七个是不依无色界而起慈心，也就是不依三界；第八个是不依此世而起慈心，为了今生快乐；第九个是不依他世而起慈心，为了来世的快乐；第十个是不依此岸而起慈心，不因为众生是沦在生死这一岸而起慈心；第十一个是不依彼岸而起慈心，不因为众生……为了要众生要度到彼岸去得涅槃而起慈心；第十二个是不依得而起慈心；第十三个是不依不得而起慈心。
因此菩萨在修法缘慈的时候呢，对一切众生起大慈心，但是心却无所依，这十三个都离的话呢，根本就不依一切了，对不对？不着一切法而起慈心。所以菩萨这样子修法缘慈，那超越二乘，超越声闻及独觉修的有情缘慈。这声闻及独觉，他们所修的慈，他们也修慈，那么他们所修的有情缘慈，心带十三过，心里面不是着这儿就是着那儿，这十三个过错里面总是有着一些。惟求自利乐，所以不能称为是大慈。
观世音菩萨呢，因为常常修大慈观，所以能够普门示现，说法普度众生。慈是什么？慈就是说法，就是说法令众生得度，令众生得解脱，这是慈心。因为得解脱，才是得真正的快乐，才是最究竟的。这种作法呢，是慈心的作用。
接下去看：
“常愿常瞻仰”，常愿常瞻仰，这句话呢，是指上面所说的五观，哪五观呢？就是真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观，这五观呢，都是观世音菩萨他的意业里面常常修习的，观世音菩萨意业，心里面，就离不开这五观，常常修习。为什么？以本愿力故。他为什么不离悲观、慈观？广大智慧观，这个都是为了要度众生，因为观世音菩萨的本愿啊，最初在修菩提道的时候，他发的本愿就是要救一切众生的苦难，因此呢，现在有能力了，就依照自己的本愿去修行，因此常作真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观。那么对这五观呢，常所修习，所以说常愿。“常瞻仰”是什么意思呢？就是对于这五观呢，真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观，常常瞻仰以及尊重这无上甚深法，这每一种都是无上甚深法。那心里面呢，非常地尊重，因此就常常瞻仰，为什么？仰慕佛道嘛。所以这真正的修行人呢，是很重法，很尊重法，对法非常地尊重，尤其是甚深法，这边所提的真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观，这么高、这么深的法，连观世音菩萨的心里面都非常的尊重，常常瞻仰，常常修习，心里面不离开这五观。
这个四句偈是在讲观世音菩萨意地上的自修法门，他的意业所习，在此五观呢，常愿常瞻仰，而不休息，所以能够……因为常愿常瞻仰嘛，所以就不会退失菩提心；因为常愿常瞻仰，所以就不退失本愿，以前发的愿不会退失，因为常常在愿嘛。也不会失念，因为常愿常瞻仰，因此就不会退失大悲心，也不会退失大慈心，因此就能与十方度众生而不失时。观世音菩萨没有一刻是说：哎呀，累了，我休息一下，我先暂停五观，我礼拜天放假，我不观。观世音菩萨要是不观的话呢，那么礼拜天他放假的时候呢，那十方众生再称观世音菩萨就不灵，观世音菩萨就听不到了。
所以观世音菩萨是常愿常瞻仰，常就是不断嘛，他不会休息的，因为他不休息，他永远在那边作悲观、慈观等等，所以呢，你任何时候称观世音菩萨，他都听得到，因为他在观，他没休息。所以任何人，不管是在哪一个世界的众生，只要一念“南无大悲观世音菩萨”，他马上就知道了，因为马上知道呢，所以就可以采取行动去度化众生了，要不然的话呢，念“南无大悲观世音菩萨”就变成要靠运气了，变成希望观世音菩萨没有放假休息，那么我现在求他才有效，他要是放假休息，那我求了也没辙了。这不会的，不会有这种事情的。
好，所以佛说观世音菩萨是“常愿常瞻仰”，这句话的意思懂了吗？接下去：
“无垢清净光，慧日破诸暗，”
“能伏灾风火，普明照世间！”
这四句话啊，是赞叹上面那五观，是上面五观的成果。因为观世音菩萨作上面的五观，所以有下面的偈子。“无垢清净光”是说因为观世音菩萨常常作真观、清净观，真观以及清净观，所以呢，令观世音菩萨的法体就成为无垢清净的常寂光明，那个光就是常寂光明，佛是住于常寂光土嘛，观世音菩萨是等同于佛了，所以他的法体呢，也是常寂光明。这为什么常寂光明呢？因为他常作真观、清净观的缘故。
下面，“慧日破诸暗”，因为观世音菩萨作广大智慧观，所以令他能够说法自在，度众生没有障碍，而以智慧之日，慧日，智慧之日的光明，破除众生种种无明黑暗，破诸暗，是破众生的无明黑暗。这是因为观世音菩萨的广大智慧观的功用，能够“慧日破诸暗”。
下面，“能伏灾风火”，这句话是指，因为观世音菩萨常常作大悲观，所以能够伏灭令众生受苦的火灾啊、风灾啊，等等的灾难，种种的灾难，能够拔济众生种种的苦恼，所以“能伏灾风火”是因为观世音菩萨的悲观。
下面，“普明照世间”，这个是说观世音菩萨因为常常作慈观，作大慈观的原因，所以呢，能够以智慧光明普遍照耀世间众生，而度脱众生，令他们渐渐达到涅槃彼岸，因此说“普明照世间”，普遍以智慧光明照耀世间，度脱世间的众生。所谓度众生，是要度到哪里去？度众生是要让众生得到什么？得到解脱涅槃之乐，远离一切的生死苦恼，这是度的意思，度就是度到彼岸，彼岸就是清凉之岸。
好，我们接下去看，刚才所说的这两个偈子，是指观世音菩萨他的心里所作的修行，那么下面呢，是要讲观世音菩萨口业，刚才身业已经讲了，意业已经讲了，下面讲赞叹观世音菩萨的口业，口业说法，普遍利益众生。好，我们看经文。
“悲体戒雷震，慈意妙大云，”
“澍甘露法雨，灭除烦恼焰！”
这四句偈啊，是讲观世音菩萨的口业所行，那么第一句，“悲体戒雷震”，这什么意思呢？观世音菩萨以他的本愿力故，他一切的修行都是以大悲为前导，这观世音菩萨自己说的，他的修行是以大悲为前导，大悲打前锋的，以大悲为本体，所以称为悲体，这里说悲体，那悲体是观世音菩萨以大悲为本体，所谓法力不思议，慈悲无障碍，因为有悲心，所以就没障碍。因为以大悲为前导，所以作一切事情呢，就容易成就，没有障难。为什么？由于悲心故，法就自然而然变成不可思议了。这有问题的，自然而然问题就没有了，就会解决了。因为是以大悲为前导，所以一切所作呢，观世音菩萨的一切所作，都是以拔众生苦，解除众生苦恼为优先考量，悲是什么？悲就是拔苦嘛，他是以大悲打前锋的，大悲是什么？就是要救苦救难啊。所以呢，他的一切所行呢，是以什么为优先考量呢？是以拔众生苦。因此呢，观世音菩萨以他的自在神力，遍于十方六道，到处去救苦救难，这是因为观世音菩萨是以大悲为前导的关系。
但是啊，这个救苦救难虽然能够救众生离于一时的苦难，可是没有办法让众生永远离开苦难，是不是？他有灾难了，赶快去救救他，那么当时的灾难灭掉了，但是他有没有办法永远没有灾难呢？没有。也就是说，观世音菩萨可以救他一时的苦难，让他因此而离苦得乐，暂时的，这个呢，只是治标，并没有治本，因为以后呢，他还是会有苦难发生。可是观世音菩萨的大悲，他是希望能够救众生永离苦难的，他是要治本的，因为治标呢，只是暂时解决问题，不能永久解决问题，但观世音菩萨呢，既然是大悲心嘛，他希望众生永远离苦啊，他要治本啊，怎么办？如何才能令众生不受苦难呢？这才重要，是不是？受了苦难，我赶快去救一救，这是没问题啦，但重要的是，将来不要再有苦难发生，这个才重要嘛。
那怎么样才能让众生不受苦难呢？众生的苦难从哪里来？你要让众生不受苦难，你必须要研究研究苦难从哪里来，是不是？为什么会有苦难呢？苦难从哪里来？你想想，苦难从不持戒而来的，因为不持戒嘛，所以造种种恶。造种种恶业嘛，所以就受种种苦难，所以这苦难呢，是从哪里来呢？是从不持戒而来的。
在《地藏十轮经》里面说：这菩萨呢，为了要普遍利益所有的有情，所以呢，行四摄法，成熟有情。所谓的四摄法呢，就是菩萨以大悲心故，对于众生行布施摄，第一个，收摄他的心啊，让他听话，布施摄；爱语摄，第二个；第三个是利行摄；第四个是同事摄。用这个四摄法啊，摄受众生之后，让他能够愿意听自己的话，
摄受众生后，要用什么来教导他呢？要用什么来教导众生呢？为了要拔众生出于苦难，所以菩萨教导众生持戒法门，首先要教的是什么？持戒法门，因为他要救他的苦难嘛，要彻底的救嘛，要彻底的救必须要让他持戒，才能彻底的离开苦难，让他离开苦难。
因此，观世音菩萨以四摄法摄受众生之后呢，教导众生要持戒，戒有哪一些呢？有最根本的五戒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。那么更进一步呢，如果还要更清净的话，就持十善戒，十善戒呢，就是在五戒之外呢，再加上不两舌、不恶口、不绮语，就是不聊天啊，不说没有意义的话，不东家长西家短。十善戒就身有三，口有四，意有三，意三就是不贪、不瞋、不痴，远离三毒。
持戒，戒是什么意思？戒就是清凉，就是离热恼，有戒就没有苦恼，就没有苦难，没有热恼。这持戒呢，是修福的法门，观世音菩萨首先以大悲心故，为了要让众生离开苦难，因此教导众生要修福。怎么修福呢？就是持戒。持戒能令持戒的人呢，得福受乐，远离苦难，这个才是真正的救苦救难，让他将来这苦难不发生的根本方法，就是持戒。持五戒的话呢，就至少可以保住人身，来生不会堕恶道，还可以当人，继续修行。持十戒的话呢，十戒的福比较大，因此可以生天，下一辈子到天上去享福。
所以这持戒不但能够救众生离苦，离开苦难，同时持戒也是无上菩提的根本，这是为什么观世音菩萨要教众生首先要作的就是持戒，首先要修的就是持戒，因为持戒不但是可以让他将来没有灾难，而且更可以让他在菩提道上打下基础，持戒是无上菩提的根本，如果你想要修佛道，想要修行的话，那么第一个要修的法门就是持戒法门，因此，观世音菩萨首先教导众生的就是为他说持戒法门。这个持戒法门有如雷震一般，所以这个地方讲“悲体戒雷震”。
为什么说持戒法门像雷震一样呢？像天上打大雷一样呢？因为这有两个原因，第一个，这个法门可以震醒众生，好像天上打大雷一样，把众生震醒，不再糊里糊涂地造恶而不自觉，因而呢，就可以远离种种的苦难，所以称为“悲体戒雷震”，这戒像雷震一样，可以震醒众生，造善而不造恶。第二个原因，这打雷之后，接下去是作什么？就下雨了嘛，是不是？这打雷是前奏，那接下去呢，打雷就是下雨的征兆，接下去就是下雨，持戒之后接下去呢，就可以为他说解脱法门了嘛，就可以降甘露法雨了。所以说那个戒呢，是最基础的，就好像雷震一样，那么真正的说法，要解脱他的生死的，那个是下什么？甘露雨。
接下去我们看：“慈意妙大云”，刚才是讲悲嘛，大悲，现在讲观世音菩萨的大慈。“慈意妙大云”，观世音菩萨以大悲为前导，大悲打前阵，这个时候他的大慈呢，是在后方等着待命，那么大悲在前面打，然后先令众生免除苦难，等到众生得安稳了之后呢，没有苦难了，接着，本来在后方待命的大慈呢，就再上前打第二阵。为什么呢？为什么大慈接下去要出来再继续进攻？因为众生虽然因为持戒而可以不堕恶道，以及不受苦难，但是众生仍然是有生死轮回之苦啊，仍然有生老病死之苦啊，可是众生虽然持戒，但还是不能不老，也不能不生病，也不能不死，当然更不能得真正的快乐。什么是真正的快乐？涅槃解脱之乐，是真正的快乐。所以光是持戒，能不能让众生得到真正的快乐？能不能让众生不老、不病也不死呢？没办法嘛。所以观世音菩萨的慈心就出来打第二阵了，接着继续努力，这观世音菩萨的慈心普覆一切众生，好像天上的大云一样，大云普覆大地，大的云，遍虚空的大云，笼罩着大地一样，为令众生得出生死苦海，得到真正涅槃解脱的究竟之乐故，普为众生降甘露法雨。这是他的什么心？慈心，对，大慈之心。大悲之心打头阵是教众生作什么？持戒，对，持戒而免离苦难，以后就没灾难了。那么大慈之心是希望众生作什么？是希望众生作什么？能够修行佛法，最后得到解脱，得到真正的涅槃之乐。所以这大慈心呢，是接引入佛门真正的修行。
下面，“澍甘露法雨”，“澍”就是注啦，就是三点水一个主，就是降甘露法雨啦。甘露是什么？甘露是不死浆，这个juice（汁液）喝了以后不会死，或是说不死的神药，因为他的味呢，喝起来好像非常的甘甜美味，好像蜜一样，因此称为甘露。另外，天上的食物呢，也称为甘露，因为天食，他的味道就是甘露味，那吃了之后呢，可以长寿，因此号称为不死食，就是甘露啦，甘露美食。这观世音菩萨所宣至理，就是他所说的佛法，他为度众生而所说的佛法，那些佛法的道理，如果你要是听了、懂了，而照着去作的话呢，必定达于无生法忍，最后会修到无生的境界，无生就不会死了嘛，无生就不死，就好像甘露，吃了甘露就不死了，那众生修行要是修到最后，达到无生法忍的话呢，就永断生死，出于轮回，永断分段生死，出于轮回，那就不死了，因此称为甘露法雨。
下面，“灭除烦恼焰”，这众生受了法雨的滋润，这烦恼热焰就消除了，而得到清凉。上面这四句呢，是讲观世音菩萨口业所行，是以法施，观世音菩萨的口业是以法施来普遍利益众生，以法来布施，法布施普遍利益众生。
接下去：
“诤讼经官处，怖畏军阵中，”
“念彼观音力，众怨悉退散！”
“诤讼经官处”一直到“众怨悉退散”，这四句话是正式地回答前面的问题，那第二个问题是：观世音菩萨云何游此娑婆世界？那么这个地方呢，因为这边是重颂嘛，前面讲了一大堆，念彼观音力可以怎么样怎么样，已经讲了，那么这个地方等于是一个总结，所以就只摘了一个偈子来代表，回答观世音菩萨游娑婆世界，广施无畏，作无畏施。
我们看，“诤讼经官处”，这个人跟人之间有诤，诤持不下就告到官厅去了，打官司啊，这由官厅来处断，这官司在身，因此心里面忧不忧愁？很忧愁啊，忧愁什么？忧愁打败了官司就要坐牢嘛，那古时候呢，还要受刑罚，乃至于还要被砍头，连命都丢了。这“诤讼经官处”，这处呢，有两种说法，第一个是处所，第二个是处断、处理，是由官方来处断这个事情，这个诉讼案件。这个是指跟今日的怨仇，碰到了怨家，怨憎会苦，闹到官厅去了。
下面，“怖畏军阵中”，刚才是说人跟人诤嘛，现在是国家跟国家诤，两国相诤就怎么样？打仗嘛，打仗了以后呢，就两军相会，就出动军队了。那众生身临战场，尤其是男众啊，身临战场，不得不调去被当兵打仗，你想想看，在战场上面，是不是很令人忧愁？忧愁很多啊，怕被打死了，命都丢了，或者是被打伤了，变成了残废，这都是很令人忧愁的，你不知道会发生什么事嘛，对不对？这个是昔日的怨仇，怨憎会苦，打仗的时候碰到对方，你是被命令，被国家命令去打死对方，你并不讨厌他啊，可是呢，因为打仗，你非打不可，非要把敌人打死不可，因为你不打他，他就打你了嘛，你就没命了。那你把他打死，或是他把你打死，这个都是有因缘的，为什么他可以把你打得死，或是你可以把他打得死？这个是昔日所种的怨仇，你跟他往昔，也就是过去世的因缘。过去世你杀了他，那么今生你势必要被他打死。
下面，“念彼观音力，众怨悉退散”，这个大家比较容易了解，碰到打官司的时候呢，最好的法门就是观音法门，那拼命地念观世音菩萨，你的官司就会转来转去，最后对你有利，就会有一个好收场，“众怨悉退散”。“念彼观音力”呢，这不管是打官司的怨家也好，或是在打仗的时候跟敌人相对也好，这些怨敌呢，都会因为观世音菩萨的大威神力，怨家自然就退散或者和解了，或者对方的军队自然就退兵了，以观世音菩萨的威神力故。但观世音菩萨为什么会显威神力？你如果不念观世音菩萨，他会不会来管你的事呢？他也不会。所以“念彼观音力”，你必须要念观世音菩萨，才会有力。
下面。
“妙音观世音，梵音海潮音，”
“胜彼世间音，是故须常念！”
“妙音观世音”，这个偈子啊，是在“妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音”，这个是在赞叹观世音菩萨。什么是妙音观世音呢？妙音观世音这句话是赞叹观世音菩萨的大悲之音，是指这部经前面，前段所说观世音菩萨大悲救苦救难的时候呢，众生所发出的“南无观世音菩萨”，这个“南无观世音菩萨”这个圣号，是什么音？是妙音。“南无观世音菩萨”这句圣号之音，是神妙之音，也就是不可思议神奇微妙之音，为什么？这个圣号啊，你看，只有“南无观世音菩萨”七个字而已嘛，如果再加上“大悲”，不过是九个字而已，这九个音合在一起，就有不可思议的力量。这个圣号，这九个音，或是说这七个音，一经出口，从你的口里面发出来，或者是从你的内心中发出来，观世音菩萨呢，便马上以他的大悲心呢，即时观见你所发的这个音声，于是一切的灾难都解除了，于是命也保住了，于是怨贼也退散了，于是也没有受伤，也没有死掉，或者贪心、贪淫的心也熄灭了，瞋恚心也没有了，或者呢，有的人愚痴心，这愚痴也变成不愚痴了，求男求女求这求那，等等等等，一切愿求也都满足了，所以“南无观世音菩萨”这七个音合在一起，你说神妙不神妙呢？是不是很神妙？所以“南无观世音菩萨”这句圣号之音呢，不可思议，神奇微妙，因此称为妙音。这妙音观世音，这合在一起啊，因为妙音，你一发了“南无观世音菩萨”之后，“观世音”就是观世音菩萨呢，及时观其音声，观世间的音声，那么你一切一切的问题都解决了。
下面，“梵音海潮音”，这句话是赞叹观世音菩萨的大慈之音，刚才是指大悲，救苦救难，那么现在这“梵音海潮音”是赞叹观世音菩萨的大慈，大慈之音。这是指这部经后段，观世音菩萨普门示现，以大慈心度众生的时候，所发出的说法的音声为梵音，为海潮音，观世音菩萨为众生说法的音是梵音，是海潮音。什么是梵音呢？梵就是清净的意思，梵音就是清净音，好像梵天的天众说话的声音一样，这么清净，因此称为梵音。
根据《长阿含经》里面说，这音声假如说有具足五种清净才能称为梵音，具足下面这五种清净法的音声就可以称为梵音。这哪五种清净法呢？第一个，其音正直，这个音很正直，这歪曲的音当然不是梵音啊，谄曲之音当然不是梵音，所以其音正直，这是清净的；第二个，是其音和雅，也就是这个音听起来非常和雅，不太大也不太小，很和悦，很优雅；第三个特色，这个声音呢，很清澈，听起来清澈响亮，很清楚，每一个字呢，听得很清楚，一点都不含糊，这是梵音的第三个特色；第四个，其音深满，这个音呢，很丰厚，不是那种很单薄、密度不够的样子，不是的，很丰厚、很圆润，这是他的第四个特色；第五个特色是周遍远闻，周遍远闻也就是这个声音呢，在你面前的人听起来听得很清楚，那离你很远的人，譬如说下面听法的有几千个人，那么在最后的那些听众呢，他也听得很清楚，不需要麦克风，佛在说法的时候有无量的众生听法，人间的、天上的、各道的众生都来听法了，佛从来没有叫阿难说：帮我加个麦克风啊。用不着，为什么呢？佛是以梵音演说佛法的，所以这梵音的特色呢，当然，一般凡夫是很难作到啦，凡夫的话呢，就声音有限，坐前面的人听得很清楚，越远就听得越小声，到最后呢，就听不到了，那这是不是梵音呢？这就不能称为梵音。如果是梵音的话呢，必须要具备这五个清净法的特色。
佛跟大菩萨在说法的时候呢，为什么要用梵音说法？为什么观世音菩萨要用梵音来说法？因为梵音具有摄受力，因为梵音好听，很好听啊，听这个梵音说法呢，比听音乐还要好听。因为好听，这声音很清净，没有缺点，就能吸引众生爱听；那个音太好听了，爱听就想多听嘛，因为爱听，所以就能够专心听；因为专心听，所以就能够听到心里面去；因为听到心里面去，所以听法人呢，就能够得到真实受用，这佛法都进了他的心了，都记起来了，所以他就得到了真实的受用；因为听法人，众生得到真实的受用，所以观世音菩萨的说法就达到了目的，所作成就。所以，佛菩萨为什么要用梵音说法？摄受力很大，容易成就。
举一个例子，好像有一盘做得非常好的点心，看起来就令人流口水啊，看了就吸引人目，你看到了以后呢，就想多看几眼，不但是多看几眼，因为看起来很好吃呢，所以就想吃啊，因为想吃，就高高兴兴的把他吃到肚子里了，因为好吃嘛，就多吃一些，就全部都装到肚子里面，装到肚子里的是什么呢？都是佛法。这就是为什么，佛菩萨要以梵音演说佛法的原因。
所以观世音菩萨也是一样，观世音菩萨演说佛法的时候呢，是用梵音说法，因此这边说“梵音海潮音”。海潮音，这海潮音是什么意思呢？这观世音菩萨说法的音称为海潮音。海潮大家都知道，这海潮有涨潮，有落潮，这海潮的涨跟落是不是没有规律的呢？一定是依照固定的时节而行。也就是说，这个海潮要涨潮的时候，一定不会失时，一定是不会不合时节的，没到时间不会涨潮。
所以海潮音呢，就用来比喻说法、应化、度众生不失时，叫作海潮音。也就是在最适当有利的时机，现身其前，为他说法度他，也就是不失度，不失掉度化的机会，该度的时候到了就立刻去度，绝不会错失良机，这叫海潮音。所以观世音菩萨说法的音声称为海潮音，为什么？因为观世音菩萨度众生从来不失时，他不会失掉最好的机缘。
为什么要在适当的时机说法呢？在适当的时机说法，这样的说法才是海潮音，没有在适当时机说法不是海潮音。那么为什么要在适当的时机说法呢？因为因缘还没有成熟的话，即使说法也度不了人啊，说法也是白说了，甚至有时候还会有反效果。所以，不在适当的时机说法，这个说法就不是海潮音，不能利益众生，所以就不说，等因缘成熟具足了再说。所以，海潮音的说法呢，必定能利益众生；非海潮音的说法，不是海潮音的说法，就不能利益众生。这说法的目的就是要利益众生嘛，是不是？所以能够利益众生才说，那么这样的说法就是海潮音，不能利益众生呢，就不说，在适当的时机才说，那么观世音菩萨呢，从来不失时，因此观世音菩萨的说法的音声是海潮音，是梵音也是海潮音，必定能利益众生，只要他开口，众生必定受到利益。
“胜彼世间音”，上面所说的“妙音观世音”，这观世音菩萨的圣号，以及观世音菩萨说法时的清净梵音，以及必定利益众生的海潮音，都远远胜过那些世间任何音声语言，因此说“胜彼世间音”。为什么呢？因为能让众生蒙受大利益，所以能超胜世间的音声语言。
下面，“是故须常念，念念勿生疑”，是故须常念，念念勿生疑，既然观世音菩萨能够……就是说既然念观世音菩萨能够受到这么大的利益，这么大的好处，所以佛劝大家应当要把握这个观音法门，要尊重这个观音法门而常念观世音菩萨，常常要念观世音菩萨。这个观音法门就好像一剂万灵丹，能够治好一切的苦恼病痛；又好像是如意宝珠，能够满众生一切的愿求，这观音法门啊。这么好的万灵丹以及如意宝珠，为什么不要呢？
这么好的万灵丹跟如意宝珠，如何才能得到呢？如何才能到手？有两个条件你就可以拿到了，你不须要花钱。第一个，是常常念，常常念观世音菩萨；第二个是念念勿生疑，不起疑心，念的时候呢，心里面没有丝毫的不相信，或是“有没有效啊？试试看吧？”这个就没有信心嘛，试试看呢，就不是有信心的想法了，既然是试试看呢，那恐怕就是试不成功了，为什么？因为这两个条件其中缺一个条件。或者说，这个万灵丹这个方子要如何服用才会有效呢？万灵丹可以治一切的病嘛，但他有direction（说明书），每一种药都有direction嘛，你要照着这个direction去服用才会有效，是不是？那服用法是什么呢？你要让他有效的话呢，这服用的方法就是：第一个，须常常念观世音菩萨，第二个，念念不生疑，心不起疑。
好，我们今天讲到这里，请合掌：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道