第005集
如果他能够知道放牛的秘密，那么他真的是一切智人！因为他本人没放过牛嘛。其他的他会都不稀奇。他们这样子讨论之后就决定去问佛这个放牛法，那么后来他们往竹林精舍去见佛，在还没有到竹林精舍的时候，就远远地看到佛坐在树下，那么佛的样子好像一座金山，就是他的身体发出金光，金色的光，金光闪闪，把整个的林子照成金色的那种林。这几个人一看了以后，看呆了，视之无厌，心里面非常地欢喜，于是就说了一个偈子来赞佛。现在没有时间跟大家讲这个偈子，只是告诉大家说他们很高兴就是了，看了以后非常高兴。那么后来见了佛以后就礼佛、就坐下来，就请问佛说：放牛人有几法成就能够令牛群蕃息，有几法不成就能够令牛群不争不得安稳，也就是说这是放牛法了，怎么样能够让，就是说有几种方法你要是做到的话就能够让牛很安稳地得到休息；有几种方法，你要是不依照去做的话，那么就能够令牛群越来越少，不会越来越多，而且这些牛群都长不好，不得安稳。佛就回答说，有十一法放牛人能够令牛群好好地得到休息、长养。哪十一法呢？第一个知色、知相，这总共十一法，知色、知相、知刮刷、知覆疮、知作烟、知好道、知牛所宜处、知好度济、知安稳处、知留乳、知养牛主，这十一个。如果你都知道的话都成就的话，如果放牛人知道这十一法就能够令牛群蕃息，就是安稳成长越长越好。比丘亦如是，顺道也度一度他们。比丘也是一样，这知道十一法就能够增长善法。如果放牛人知道这十一法就能够令牛群蕃息，就是安稳成长越长越好。比丘亦如是，顺道也度一度他们，比丘也是一样，知道十一法就能够增长善法。下面就是佛说这十一法，一项一项分开解释。什么叫作知色？第一个不是说知色么，就是知黑色、白色、杂色。比丘亦如是，这一切色皆是四大，这四大所造，所有的色都是四大所造。什么叫知相呢？就是知道牛吉祥相还是不吉相，看到牛就是知道牛是吉祥相还是不吉祥相，“与它群和因相则是。”比丘也是这样子，见善业相知是智人，见恶业相知是愚人。那么你看到这个牛，它的外表的样子，你就知道它是吉还是凶。那么你看到比丘也是一样，看到善业相就知道是有智慧的人，有的人一看他的样子就是很有智慧的，他表现出来的相是善业相，我知道这个人是一个智人，那么见到恶业相就知道这个人是愚痴的人，应当知道，应当如实了知。什么叫作刮刷呢？“这刮刷就是，为诸虫饮血则增长诸疮。”如果牛身上长疮，有很多小虫去吃，趴在它的身上的话去吸它的血，那么这个牛就长不好，因此要刮刷，刮刷的话就可以除掉牛身上的那些细菌、不干净啊，长的虫啊等等，那么这个牛会就长，长得非常悦泽，看起来很有光泽。比丘亦如是，恶邪觉观虫饮善根血。如果心里面起不正念、不住于正念的话，那么心里面起的那些妄念都叫作恶邪觉观。那么这些妄念虫就好像是吸血虫一样，就会把你的善根血全部都吸光，你就没有善根了，如果这样的话，你就会增长心疮，你的心里面就会长一疤一疤的疮，那个叫心疮，当然是看不到的，这是比喻的说法，也就是你心里会有病的意思，除则安稳，你要是常常刮刷的话，你就不会长疮，那么你就会很安稳。刮刷什么呢？要刮刷掉什么呢？比丘的话要刮刷掉什么？牛的话是就把它的身体刮刷干净就好了，比丘的话刮刷什么？应该这样讲，佛弟子应该要刮刷什么？刮刷什么？刚才不是讲了么，你们要注意听，刮刷什么？刮刷掉一切的恶邪觉观虫，心里面的恶邪觉观虫也就是妄念，种种的妄念、不正念，这些虫要刮刷掉、要去掉，那么你的心就不会长心疮，你就心可以得到安稳。下面一法是云何覆疮，若衣草叶以防，就是把那个，牛要是长疮的话，那么你帮它处理好了之后，还要拿衣服或者是干净的草或是叶把他疮给盖起来，你要是不盖的话，就会有蚊子，有些虫就会去吃它，吃它的疮，你们看到那个烂的地方常常有一大堆的小虫在那里围着飞，因此要知道覆疮法，这是对牛了，照顾牛。比丘亦如是，这里现在应该说佛弟子亦如是，你们不是比丘，但是你们是佛弟子，以正观法覆六情疮，不令烦恼、贪欲嗔恚恶虫蛰刺所伤。如果你心里面有疮的话，要应当以正念去掉那些妄念，正观法，正念正观来去掉你心里所起的六情疮，心里面的疮是什么疮呢？就是起的种种的情欲的疮，喜、怒、哀、乐、爱、欲、憎，七情六欲这些都是疮，都是心里面的烂疮。那么当你把它刮掉了之后，要好好地以正观法覆盖这个疮，让它不起来，不让贪欲起来，不让嗔恚起来，不让烦恼贪欲还有嗔恚的这些虫这些毒虫去吃你的疮，心疮。那么什么叫作知作烟呢？烟就是抽烟的烟，满屋子都是烟那个烟，为了要除蚊虫，应该你要知作烟法，养牛的人，木桶应该知做烟法，是为了要除虫，那么牛远远看到有烟就会跑到屋舍的附近，不被蚊虫所蛰。那比丘亦如是，所闻而说，除诸结使蚊虫以说法烟，引众生入于无我实相空色中。这说起来是非常好的修行，非常重要的修行，如果听得懂的话。下面因为我们主要的不是讲这个，讲佛是一切智人，所以这边很快地就讲过去。如何知道，如果要牧牛的话你还要知道，道就是道路的道。这意思是说你要知牛所喜欢走的道、牛所讨厌走的道路，你要知道。那么比丘也是一样，要知道八圣道，如果知道八圣道的话走八圣道就能够走到涅槃城，能够离断一切的恶道、三恶道。云何知牛所宜处，知道牛所，宜是适宜的宜，知道牛所适宜应该放在什么地方去放牧，那么就能令牛能够得到好好的蕃息，不会生病，比丘也是一样，说佛法的时候，得清净法，得清净法喜，诸善根能够增胜。那么什么叫作知度济？度就是度人的度，济就是救济的济。那么你要知道，如果要渡河的话，你要知道什么地方比较浅，那么牛可以从浅的地方比较容易渡过去，什么地方没有漩涡没有大的波浪，这个都要清楚。那么比丘也是一样，能知多闻比丘所问法，能够知道真正有正知见的比丘、多闻经典的比丘，知道他然后到他那边去请问佛法。说法者知前人心利顿等等，这个叫作知度济，不是忌妒心那个妒忌，是知度济，能够安稳地度过去。那么什么叫作知安稳处呢？就是知道什么地方没有虎狼老虎狮子那些恶虫毒兽，你放牛的时候这个牛才不会常常少掉一头，被狮子吃掉了或者是惊吓散掉了等等。比丘也是一样，必须要知道四念处是安稳，没有烦恼，没有恶毒，没有毒蛇，没有恶兽的地方。因此比丘入四念处就能够安稳平安，而没有患难。四念处是哪四念处呢？四念处是哪四个？第一个：身，观身不净；第二个，观受是苦；第三个，观心无常；第四个，观法无我。这叫四念处，这是最基本的，当然还错综复杂的，要做其它的种种复合的观。那么四念处是安稳处，要是常常念头放在四念处的话，你就能够平安，平平安安，不会碰到老虎狮子，不会碰到险难，不会有任何的灾难。云何留乳？就是留下来牛奶，不要把牛奶挤得光光的一点都不剩。因为这个母牛它有小牛嘛，它总是希望还留一点牛奶要喂自己的小牛，所以牧牛人不可以把牛奶挤得光光的，要留一些给它去喂小牛，这母牛才会欢喜。那下面云何知养牛主？最后一项，你还要知道养牛主，护大特牛能守牛群故，你要养护那个。这经上讲大特牛，有一种特别大的一种牛，它是护牛群的。你要能够，它可以守护牛群，因为牛群很多，你一个人的力量看不了那么多，你必须要养这种叫作大特牛，它能够帮着守护牛群。比丘也是一样等等。放牛人听佛这样子讲，他们心里就这样想，他说我们这些放牛人所知道的不过是三四件事情而已，那些放牛师，就是他们的老师，是最会放牛的人，他们也知道不过是五六件事情而已，现在佛说有十一件事情，这个我们从来没听说过，可见他真的是一切智人，我们不应该再怀疑了。这个是讲这个故事，连放牛的人用放牛法来问佛，佛都能够答得他心服口服，他的确是一切智人。
好，我们回到《佛说十号经》，那么如来的十号之一是正遍知或正等正觉，为什么呢？因为“如来具一切智，于一切处无所不知。”因此他怎么样教化众生呢？他以“四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道”，这个合起来叫作三十七道品，三十七助道品，以及“十二缘生、四谛法等如是之法，平等开觉一切众生。”不管是谁，他都平等，平等教导而开悟，对一切众生都能够觉了。令起智，令众生能够生起智慧，断惑。刚才讲过这个惑有这三种，让这些众生都能够断掉这三种惑。起先是断见惑思惑了，让他们证到须陀洹果，这是小乘的初果，斯陀含果、阿那含果，最后得证阿罗汉，小乘的极果。令他具有三明六通，证到阿罗汉之后就具有三明跟六通。先讲六通，这六通是六种神通，哪六种？天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通，这个叫六通。那么外道最高的境界可以修到五通，叫作五通仙人。但是他们修不到漏尽通，有漏尽通就证阿罗汉了，就不再受后有，就出三界了。
所以佛度众生让他们都能够证到这六通，除此之外，还证到三明。三明，这下面也有提到，三明就是天眼明，明就是光明的明，天眼明、宿命明、还有漏尽明。这明跟通，你看这六通里面不是也有天眼通吗？六神通里面也有宿命通，但是这里是宿命明，那有什么差别呢？明比通要高，通就是知道了、看到了。通，譬如说宿命通，他知道过去生所发生的事情，譬如说他看到过去生，不只是自己，也可以看到别人，看到自己的过去生曾经当过什么样的人，但是，做过什么事情，受什么样的果报，可是他不明了原因，不知道为什么他受那样的果报，他只知道他的结果，不知道他的原因，不知道他的因果本末，这叫作宿命通。宿命明，明就是明白了，不但是看到他过去生，生为什么样的人，在哪里做什么事，做什么职业，娶了谁当妻子，生了几个孩子等等，而且还知道他的因缘始末，他为什么，知道原因、他为什么做那种职业，他为什么生了那种病死掉等等，这叫作明。是不是明比较高一点？所以这明有三种，天眼是可以看到未来，知道他这边死了之后，那么将来会生到什么地方去，这是天眼通。那天眼明知道他为什么生到那里去，知道原因。所以佛度众生是要让众生都证到这三明六通，三明六通还不够，并不是这个就毕业就好了。思求，还要令他们对于大乘的佛法能够作意思求，就是让他们起心发心，想要求大乘法！
“历修诸地”，刚才讲的是让他们得声闻，那么声闻只是一个过渡时期，真正是希望他们都成为菩萨，都发心要做佛 。“历修诸地，断尽结习，成无上觉”，希望他们每个人都成无上觉，因此佛的称号是正遍知。佛希望众生每一个人都跟他一样成佛，而且他知道用什么方法去教导他们、教导众生，众生就可以成佛。如果依照佛所教的方法去修习的话，那么最后就可以成无上菩提，跟佛一样。因此佛称为是正遍知，这世间没有任何其他的一个人可以教导任何别人成佛的，因为他们不是一切智人，没有那个智慧，只有佛有这种能力，因此佛的十号之一叫作正等正觉，或是正遍知。
下面，第四个是明行足。什么叫明行足呢？明就是天眼明、宿命明、漏尽明这三个。行呢，就是，这经文，行足者，应该是把他那个，足者应该是倒到下面去，一个倒装符号，行为如来身口意业，“足”者善修满足，正真清净，应该是这样子。行，就是如来的身口意三业所行，这三业的善行一切都圆满，修到正真清净了。那么刚才不是说阿罗汉也有三明六通么，对不对？那么佛这里特别提出来，明就是三明，连阿罗汉都也有三明了，那么阿罗汉的明跟佛的明有什么差别呢？阿罗汉的明是没有圆满、不满足。佛的三明已经究竟圆满了。阿罗汉虽然有明，但是他有限制，他功力比较小。佛的这个明是无限的，他的功力是无量的。所以说是足，这里有一个“足”字，阿罗汉就没有明行足，佛才有明行足。譬如说，讲起功力，阿罗汉他有宿命通、有宿命明，但是他只能看到，往过去看只能看到八万劫。八万劫是相当久了，可是八万劫再往前推，他就看不到，他一点都看不到。因此他所得到的这个明跟通有没有佛这么圆满究竟？没有，佛可以看到无量世。那天眼也是一样，阿罗汉的天眼通、天眼明他可以看未来，一直看往下看，下一辈子、再下一辈子、再下辈子，一直看到八万劫，未来，八万劫，但是要是再超过八万劫，他就看不到了，他一点都不知道了。因此他的通跟明是limited，是有限的，不圆满的。所以这个地方特别说出来佛的“三明”是已经足了，就是满足了、圆满究竟了，以及他的行也足了，他的身口意业以及他接下去，“如有大衣钵等。自在观照而无爱着。于自愿力一切之行。修令满足。号明行足。”另外还有什么行呢？他所发的一切的愿行都满足了，所以叫作明行足，如果没有满足，他的愿没满足他就还不能成佛。譬如说阿弥陀佛发了四十八愿，那么他在修菩萨道，一切都已经应该成佛，但是他的愿力还没有成就的话他还不能成佛，因为他的明行足那个“行”字还没有圆满。他发的四十八愿要是成就了四十七愿，其中有一愿他做不到，他还不能成佛。为什么？他的行、愿行还没有圆满。所以这个明行足是必须要都圆满了，一切的行都圆满了，然后才能成佛，因此“明行足”是佛的称号。那么我们今天讲的是药师经，这《药师如来本愿功德经》，讲药师佛发十二大愿，要是药师佛他只成就了十一愿，第十二愿他做不到，还没圆满，他能不能成佛？他不能成佛。他已经都做到了，然后他才能成佛，所以药师佛的另外一个称号是明行足。
下面，“云何善逝？”这个善逝，“佛言：即妙往之意”，善逝就是妙往，往就是往生了，往生到哪里去呢？一般人都是往生不妙，不妙而往，死了之后很痛苦，随着业力走，那么佛称为妙往，“如贪嗔痴等引诸有情往彼恶趣，非明善逝。”这是我刚说过的，因为有情的贪嗔痴三毒非常地毒，贪嗔痴还没有去掉，因此死了之后就把众生送到恶趣去了。即使送到善道的人道、天道、也不久长，不好好做，很快就要失掉，还是堕恶道去了，因此不能称为善逝。“如来正智能断诸惑，妙出世间，能往佛果，故名善逝。”这如来涅槃之后就去到哪里呢？一般人涅槃之后就作了中阴身，然后接着就去投胎去了。如来他要是去了呢，他不会再去投胎，“如来正智能断诸惑。”为什么他不再去投胎，因为他已经心中没有惑了，没有这种贪毒了。凡是去投胎都是心里还有贪欲，才会去投胎的。这阿罗汉心中已去掉贪欲，所以连阿罗汉都不去投胎了，他不爱那个东西。可是一般人没有把贪毒完全去掉，所以死了之后自然而然由于贪毒还在就会去投胎，那么“如来正智能断诸惑，妙出世间，能往佛果。”这如来要是灭度，他是到哪里去？他是住于佛的境界，佛果境界。所以如来的一个称号叫作“善逝”，因为只有佛才有这样的能力，世间没有任何其他的众生有这样的能力，包括补处菩萨，补处菩萨最后还是要成佛之后才能称为善逝，他还没有成佛的时候，他还是要有最后生，最后生才成佛。我们今天就讲到这个地方，下一次我回来之后再继续讲。
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
请翻开经本第十三页。上一次我们讲到，从十二页开始看这一段，十二页的最后一行。“佛告曼殊室利。东方去此过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来。应。正等觉。明行圆满。善逝。”上一次讲到善逝，这是如来的十号，我们是根据《佛说十号经》讲的，就是刚才发给大家，每人一张。释迦牟尼佛自己解释这如来的十号是什么意思，释迦牟尼佛跟阿难解释。那么上一次讲到“善逝”，今天接着讲世间解。我们看刚才的讲义中间，中间从右边算起第九行，“云何世间解、无上士”，这个地方他解释了两个，一个世间解，下面一个，十号的下面一个是无上士，他把他连在一起了。我们先看世间解。“佛言。世间者。谓欲界色界无色界。地狱饿鬼傍生等类。各具色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。眼根耳根鼻根舌根身根意根。及彼六识所缘境等一切诸法。名曰世间。正觉正知名世间解。”那么世间解，我们先要明了什么是世间，所以前面讲这一大段是说明什么叫作世间。这世间这每个人都常常听到，好像是一个很普通的名词，可是这个世间到底它内涵代表是指什么意思？你是不是能够很清楚明白地了解呢？这里讲得很清楚，佛说得很清楚。一般都是一个笼统的概念，讲到世间就只想到人间而已，对不对？人间的这一切，你的生活环境，你周围的生活环境，你所能想到的，这就是世间。但是世间实在是很大，真正的世间，我们看一下，佛说欲界色界无色界，这个我们称为三界，这是包括在世间里面的。我们现在是在哪一界呢？我们是在欲界，欲界是五趣杂居地，人道天道都有。天道有六天、六欲天，天的下面递居的有人有畜生恶鬼地狱道，都是在欲界。为什么叫欲界呢？因为在欲界的众生还不能离开欲望，心有种种的想念欲望欲想，因此称为欲界。色界，如果能够离欲的话，不贪任何的欲望，对于色界对于欲界的一切欲，心里面都已经不再贪爱了，那么就会生到色界去。色界虽然已经离欲，但是他们还有色身，还有身体，因此称为色界。那么色界有十八天，有天，色界有十八天，然后分为初禅、二禅、三禅、四禅天。那么色界上面是无色界，要是连色身都已经看破了，都不再贪爱自己色身了，这时候会生到无色界去，没有色身，没有色身以什么为身呢？我们这个身体除了色之外，还有什么？他把色去掉了，他不贪爱色了，那么是什么？神识嘛，他只有神识。因此这无色界的众生没有色身，其实他有身，他的身就是识，我们称为识身，这识身是非常广大的。所以你看这个世间包括了三界，不只是你眼睛所看到的所知道的这一点点范围而已，另外还有地狱恶鬼旁生，这是包括在欲界里面的，这是恶道的众生。那么目前我们能看到这三恶道里面哪一类众生我们可以看得到？畜生道。恶鬼道看得到吗？地狱道看得到吗？看不到。下面“各具色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴”：这三界里面的众生都具有色受想行识五蕴，眼根耳根鼻根舌根身根意根，这个叫六根，以及根尘相接所产生的六识、六识所缘的境界等一切法，也就是说这一切法都是世间内的法，这叫世间。那么什么叫“世间解”呢？就是正觉正知名“世间解”。对于世间的一切法能有正觉，有正知见，叫作世间解。这个世间唯有谁才能够对一切都能了解，有正觉正知的？只有佛，因此这个是如来的名号之一，称为世间解。因为只有他能够了解一切，这人所了解的真是太有限太有限了，对不对？太少了，你连你自己过去是谁你都不知道，你将来会怎么样，你也不知道，别人更别谈了，别道的众生更别谈了，对你自己的身体你都不能了解，自己的过去将来你都不能知道，因此不能称为世间解，只有佛如来能够知道一切，因此佛称为一切智智。他能够知道世间以及出世间，这里还指的是世间，还没有谈到出世间。如来除了世间解之外，出世间也是一切都能够有正觉正知，因此才能称为如来！
那么接下来的十号之一是无上士。看经文，“又彼世间所有二足四足多足无足。欲色诸天。有想无想。非有想非无想。若凡若圣。一切有情之中。唯佛第一最上无等。名无上士。”这“士”就是大丈夫了，翻成白话就是大丈夫，那么佛是大丈夫了。他是什么样的大丈夫呢？是无上，没有人比他还要高，没有人再胜过他了，他是最高的丈夫，因此称为无上士。那么跟谁比呢？跟世间所有的你看两足动物，譬如人，譬如鸟也是两足的，四足像野兽、狗、猫动物，多足像什么蜈蚣，是不是多足，百足的那些，无足像蛇啊那些没有脚的，所有一切这些众生乃至于欲色诸天，欲界色界。再往上有想无想非有想非无想，非有想非无想天，不管是凡人也好，不管是圣人也好，一切有情之中，只有佛是高高在上，没有人能超过他，因此他称为无上士。
再下面看“调御丈夫”，这调御丈夫，看经文，“云何调御丈夫？”什么叫作调御丈夫，为什么称为调御丈夫呢？“佛言。佛是大丈夫。而能调御善恶二类。恶者起不善三业。而作诸恶。堕地狱饿鬼傍生而得恶报。善者于身口意而修众善。得人天福果。此之善恶皆由心作。佛以第一义善涅槃之法。显示调御令离垢染。获得最上寂灭涅槃。是故得名调御丈夫。”佛是大丈夫，这个都没疑问了。那么问题是“调御”，调御是什么意思？这个世间大致分来就是有两类，不是落在善类就是落在恶类的众生。落在恶类的众生为什么落在恶呢？是因为他起不善三业，三业是哪三业？身口意。他的身体造作不善业，嘴巴讲不善的语言，然后心里面作不善念，因此落在恶类众生。那么善类的众生是因为身口意修众善，因此得到人天的果报。那么这个善跟恶都是怎么造成的呢？事实上不只是善恶，一切法都是什么造成的？都是心造的，都是心所成的。心要善，那么就表现出来的身口意就善。心要不善，那么表现出来的身口意就不善。因此这个佛怎么样调御呢？怎么样才算是调御呢？佛以第一义善，第一义善是最高的善。这善有人间的善，有世俗的善，譬如说救济贫人，那也是善，但是没有办法令人解脱。他自己虽然行一点善，得一点善果报，但他还是要堕入恶道，还是不免要受苦，轮回之苦。因此，光是造那一点点善没有办法解脱，那么佛怎么样才能究竟地利益众生，得到究竟的快乐呢？那么就是以第一义善：涅槃之法来显示调御，开示众生，用最高的第一义谛法，最高的第一义法就是涅槃之法，这个涅槃之法是指大般涅槃之法，用最高的法来教化，开示悟入教化众生，让众生能够离于垢染，如果心能够离于垢染，那么渐渐地就能获得最上寂灭涅槃，是故称为调御丈夫。因为佛能够让众生究竟解脱而成佛，因此佛才够资格称为是调御丈夫，调御众生让众生离一切恶而自己做佛。是这个意思，调御。因此谁有办法调御众生？只有佛能够令人成佛，是不是，因此别人都得不到这个称号，唯独佛可以得到调御丈夫这个称号。
下面是“天人师”，无上士、调御丈夫、天人师。那我们看“云何天人师？佛言”，天人师就是天众、人众的导师。“佛言。非与阿难一苾刍为师。所有苾刍苾刍尼。乌波塞乌波夷。”这是是旧式的翻译，所以翻成苾刍苾刍尼。这新式的翻译翻成比丘比丘尼。这苾刍就是比丘的意思了。苾刍尼就是比丘尼。这乌波塞就是优婆塞。乌波夷就是优婆夷。“及天上人间。沙门婆罗门。魔王外道。释梵龙天悉皆归命依教奉行俱作佛子。故名天人师。”这部经佛跟阿难讲的，所以佛说我并不是只当阿难你一个比丘的老师，并不是只教你一个人，而是所有的比丘比丘尼，所有的出家人，佛教的出家人，所有的优婆塞优婆夷，什么叫作优婆塞？在家居士。如何称为居士？这居士是一个很高的Title，title就是头衔，不是每个人只要他信佛就称为居士，那个是尊称。居士，居家学佛之士，什么样的人才称为居士？受持五戒才能称为居士，否则的话只能称为信士，他只是相信他没有修，只是清信士。那么这边是指修佛法的在家人，男众称为优婆塞，女众称为优婆夷。修佛法就是最基本的要持五戒，否则的话不能称为起修，要是你不持五戒的话，你还没有开始修行，因为你还不能算居士，所以还不在佛的七众弟子里面，严格说不是佛弟子。因为你还没开始修么，对不对？那么这边讲是他的七众弟子了，比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，以及天上人间沙门婆罗门，这佛不但是教导这些出家众以及在家的居士，以及天上人间所有的沙门。沙门不只是佛教的专门名词，外道出家，也有称为沙门的。但是如果说比丘，那一定是佛教的，所以一切的沙门就是出家人婆罗门魔王外道，以及天上的释，释就是帝释了，帝释天是在哪里？帝释在哪里？帝释住在哪里？忉利天。忉利天总共有三十三天，就是中间一天，然后四边各有八天，四八三十二加中天总共三十三天，所以忉利天又称为三十三天。那他住三十三天的哪里？嗯？边边吗？中间。这帝释道教把他称为，道教人称帝释天称为玉皇大帝，是不是？那就是帝释，那就是佛教的释提桓因。那梵天，梵天，帝释天是欲界天第二层天天王，梵天是色界天了，超过欲界了，那大梵天王也是很有名的。那么梵天还有龙天，这天龙八部里面的龙众以及其他的天“悉皆皈命，依教奉行。”这所有的人都归命如来，依如来所教而去修行，“俱做佛子”，那么皈命如来就做了佛的弟子，所以佛称为天、人的导师。事实上不只是天道跟人道。你看看，这个，佛在讲经的时候，虚空遍满了一切的众生，人当然是在地上，没有办法上到空中去，但是空中有很多，是什么众生呢？鬼神不是也很多嘛，天龙八部之外还有各种鬼神等等，也都是皈依佛的很多，跟佛学的。除此之外，佛也到畜生道去度众生，也到饿鬼道去度众生，也到地狱道去救众生。因此佛可以说是三界的、欲界、色界、无色界所有众生的导师，因此称为天人师。为什么称为天跟人呢，而不指其他恶道的众生呢？因为天道跟人道是比较殊胜的道，容易学佛，学佛的比较多。因此就举殊胜的为代表来称天人师比较好称，天道人道都跟佛学了，那么比较低的道当然是跟佛学。
下面调御丈夫、天人师、佛。“云何名佛？”我们看经文。“智慧具足，三觉圆明，是故名佛。”智慧具足就是具一切智，得一切智称为智慧具足。三觉圆明，三觉是什么呢？三觉是自觉、觉他、觉行圆满。自觉、觉他、觉行圆满。这叫三觉。三觉圆明，这三觉都圆满了才能称为是佛。自觉就是能够自己觉悟、自己成佛，觉他就是令他人也能够觉悟、彻底觉悟而成佛。觉行圆满就是自己也觉了，他也觉了，但是一切的行，过去总是发了很多的愿，这部经就是讲药师佛的十二大愿。当时在修行的时候曾经做过誓念、发过愿，将来我要是成佛的话我一定要怎么样怎么样怎么样，那么现在你自己已经成佛了，你也能令他成佛了，可是你当时所发的愿所做的这些念，必须要都实现才行，有能力去实现才行，因此一切的行都要圆满，一切的愿都要圆满，最后才能成佛，因此称为觉行圆满。阿罗汉是具有自觉，第一个他可以自觉，所以阿罗汉可以出三界。他自己觉悟，虽然不是究竟觉，但是他可以不再轮回，不再轮回受苦。菩萨是具有自觉觉他，菩萨除了自觉之外，还要度众生么，因此菩萨是自觉觉他，上求自觉下化众生，那么只有佛是这三种，觉行圆满，都已经一百分了，圆满了，没有缺失，因此称为佛。
下面“佛告阿难。我昔经行之次。有婆罗门而来问我。”有一次我在经行的时候，有一个婆罗门来问我问题，他说“何故汝之父母为汝立名呼为佛耶。”那个不是“邪（xié）”，是“耶（yé）”为什么你的父母亲要给你取名字叫作佛呢？你怎么这么幸运，你父母亲给你取名叫佛，所以你就成佛了。这个人、这个婆罗门可能是不太清楚，问这话，那么佛怎么回答呢？佛就回答说“世所知者我能了知。”世间所有人所知的我都能知道。“世所观者，我亦能观。”这个世就是世间人哪，别人哪。“所得灭者我亦得灭。”所得灭者，所得灭一切烦恼，灭一切有漏，我也能够灭。“我具一切智”，我得一切智智，“一切了知。我从无数劫种种修行，远尘离垢，今得无上菩提，故立佛号。”我这个是久远劫修来的，无数劫以前就开始修行，而且是修种种的行，什么行呢？远尘离垢之行。我每一世都在修，修什么呢？修让我的身口意三业远离一切的尘垢，那么所有的心上的尘垢都去掉了，身口意都清净了，现在才得无上菩提，所以立佛号，故立佛号，所以能够称我为佛。要是我还没有得无上菩提的话，我能不能称为佛呢？不行。弥勒菩萨他还没成佛，他快要成佛了，那我们能不能称为他是佛？他是当来下生弥勒尊佛，那是我们给他的尊号，因为我们知道说他要成佛了嘛，是当来下生弥勒尊佛，未来佛。但是现在他是弥勒菩萨，对，他还是菩萨，不能称为佛。虽然他已经不得了了，分身千百亿到十方世界去度化众生，有种种的神通方便智慧，已经差不多一切智智，只差最后一分的无明没有断而已，但是他还是不能称为佛，要证无上菩提之后才能称为佛。
下面，“薄伽梵”，在经文上面，佛下面是薄伽梵，薄伽梵我们翻成“世尊”。“Bhagavam巴嘎望”，药师咒里面“南无薄伽伐帝”，那个“薄伽伐帝”就是“Bhagavam巴嘎望”，那个就是从这个来的。南无薄伽伐帝就是“Bhagavam”转变过来的，“Bhagavam巴嘎望”是什么？是世尊。翻成“薄伽[qié]梵”，其实要是念成“薄伽[jiā]梵”还音比较近一点。“Bhagavam巴嘎望”这个前面的“Bhaga”他的意思有好几种，前面的“Bhaga”是有德的意思，后面的“望”是有，现在把他倒过来，就是有德性，有最高的德性。那么前面的“巴嘎”有分别的意思，后面的“望”是巧，巧妙，所以“巴嘎望”就是能够巧妙分别一切法的意思。前面的“巴嘎”是名声的意思，他有很多意思，名声，famous，有很大的名声的意思。后面的“望”是有，所以他是有大名称的意思。那前面的“巴嘎”是破，破坏的破，后面的“望”是能，所以倒过来，能破，能破什么？能破一切的烦恼，能破一切的魔。
因此这个“巴嘎望”他有这么多个意思，在翻译里面称为多意不翻。这么多意思，你要取哪一个都不好，都会失掉他的一些意思，因此我们称为多义不翻，我们就不翻了，我们就把他的音翻过来。多义，就是意义的义了。因此我们就翻成了“薄伽梵”，这“薄伽梵”到底什么意思呢？有这么多个意思。这有两种说法：有一种说法是说薄伽梵就是薄伽梵，他有这么多意思，我们就翻成，就没办法翻某一个意思，那我们就翻他的音是“薄伽梵”，这是一种说法；另外一种说法呢说“薄伽梵”就是世尊，因为我们如来十号里面，从如来开始，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、佛，最后一个是世尊，把他列在十号里面。因此就说“巴嘎望”就是世尊的意思，所以有两种不同的讲法。
那么我们看《佛说十号经》上面，“云何世尊。佛言。我于因地自审观察所有善法戒法心法智慧法。复观贪等不善之法。能招诸有生灭等苦。以无漏智破彼烦恼得无上觉。是故天人凡圣。世出世间咸皆尊重。故曰世尊。”这里就是说世尊在因地修行的时候，这戒，心就是定了，戒法心法智慧法就是戒法定法慧法，就是戒定慧三法，自审观察所有善法，大略来称就是戒定慧。要观察不善等法，善法能得到好的果报，能令人得出离一切烦恼，而不善法能够招种种的恶果，令人入生灭之苦。因此在因地修行的时候，以无漏智破种种的烦恼，然后得无上觉。因为得了无上觉，因此别人都没有得，一般的众生都没得，跟世间任何人比起来只有佛是得无上觉。因此在世出世间，凡人也好，圣人也好，天上也好，人间也好都最尊重佛，因为他最高，因此称为世尊。
好，我们回到药师经。以上讲的是如来十号，这如来十号是通于一切佛。不是只有药师佛有如来十号，释迦牟尼佛是不是也是这十号？阿弥陀佛是不是也是这十号？阿閦鞞佛是也有这十号？所以佛佛平等。每一尊佛都有这十种功德，这是，所谓的十号是指对我们娑婆世界的众生讲的，其实佛哪止十号，他的功德无量无边。可是娑婆世界众生太钝了，你讲那么多他也记不了，因此就举十个、举十个，十个好数么，用十个手指头搬一搬可以数，因此就十号。但是对大菩萨来讲他是不止十号，百号千号万号，他是种种的号，这些号都是怎么取？是依什么而取呢？依佛的功德而取，而佛的功德无量无边，因此佛的名号也无量无边。可是对我们五浊恶世娑婆世界众生就讲十号，你能把这十号都背起来已经很不错了。
接着看经文：“曼殊室利。彼佛世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时发十二大愿。令诸有情。所求皆得。”下面是说药师琉璃光如来在以前还没有成佛的时候，还在修菩萨道的时候，他曾经发过十二大愿，这十二大愿的内容是要令诸有情，令一切的有情所求皆得，他主要的内容是要满一切众生的愿，令他们有求都能够得到，心里面想得到的都能得到。那么下面是这十二大愿的内容，我们先看第一大愿：“第一大愿，愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明炽然。照耀无量无数无边世界。以三十二大丈夫相。八十随形。庄严其身。令一切有情。如我无异。”这是他第一个大愿。第一个大愿就是自己要成佛了，任何人我们修行的目的是什么？就是要成佛，所以先讲自己成佛的情形，那么这药师如来过去在因地修行的时候，他说愿我来世将来我得阿耨多罗三藐三菩提时，那么下面是他希望的情况，阿耨多罗三藐三菩提是什么意思？什么叫作阿耨多罗三藐三菩提？这个名称，这不是中国本来的，所以虽然如此，但是大家学佛那么久了，也常常听到，也耳熟能详，阿耨多罗三藐三菩提我相信都能念得蛮顺的吧，但是是什么意思呢？无上正等正觉。哪一个是“无”？哪个是“上”？哪个是“正等”？哪个是“正觉”？我们来看看它的梵文（梵文注解在讲经现场的黑板上书写，听打稿件无法标注），这梵文这很珍贵的，因为大部分都已经失掉了。这存下来的，就是一点点而已。阿，就是阿耨的阿字，anothara（备注：依据声音拼出来的，不保证正确），这是耨，阿是，先把这个整个讲，anothara，阿是无，nothara是上，上面的上，anothara，下面是三藐，这有一点，三藐是无上正等，ksan，ksanbodhi，bodhi是觉，大家都知道是觉，bodhi就是菩提，就是觉的意思嘛，ksanbodhi就是正觉，所以是无上正等正觉。那看他中文字，“阿”是无，所以阿弥陀佛的阿，为什么有个“阿”字呢？因为阿弥陀佛的意思是无量光无量寿，第一个是无量、无，所以第一个是“阿”字，这里的“阿耨”阿也是无，就是无的意思，这“无”是很重要的一个字，因为这一切法其实没有，就众生以为有，其实是无。Nothara，我们翻成“耨多罗”就是“上”；“三藐”sanmyak，就是正等，三就是“正”的意思，正或是善，也是这个字。Sanmyak sanbodhi是正觉，这“阿耨多罗三藐三菩提”就是无上菩提，无上正等正觉。为什么这么长一串、无上正等正觉，这么多字呢？因为这个加到最后只有这么多字才能表达出佛他是佛。那“觉”，声闻也能觉呀，声闻他们不是也有菩提吗？那是叫声闻菩提，那个bodhi是觉嘛，可是声闻菩提是不是正觉呢？不是，因为那不究竟。菩萨也是求觉，对不对？菩萨的觉是正觉，对不对？因为他是要上求佛道的，可是他是不是正等呢？没有。菩萨有五十二阶位，那么有的菩萨下面才百分之多少，那么上面的菩萨99.9999%都还没有正等，因此只有佛是正等。因为是正等，因此是无上，没有菩萨能够超越佛。另外一种说法，大菩萨像等觉、妙觉的大菩萨他们所得的“觉”是正觉，他们也是正等正觉，但是他们不是无上，那些大菩萨都跟佛差不多了，只差最后成佛而已。因此他们目前也是正等正觉，那是已经修到很高的菩萨了。但是他们不是无上，因为他们上面还有佛，所以只有佛能称为“无上正等正觉”，我们翻成阿耨多罗三藐三菩提。药师佛他说，愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，也就是愿我来世成佛的时候，我的身体要怎么样？自身光明炽然照耀，我的身要能发出非常光明照耀的光，我的身要能够发光，那佛都能发光，但是他要他的光明炽然照耀无量无数无边世界。他要特别强的光，他对于光特别感兴趣，因此他的光必须要能照耀到无量无边无数无边的世界，那是很强的光了。以三十二大丈夫相八十随形好，庄严其身。那么除此除了光明炽然照耀之外，这药师佛的光是很有名的特色，所以他先提出他的光。药师佛焰网庄严，他的光非常特殊的，就是以他的愿力的关系，他跟别的佛的光明不同，他很特殊，特别的殊胜，那么下面我们会看到。
这边只是大致提一下，说他的光能炽然照耀到很远很远，多远呢？无量无数无边世界。同时，他的身体要能以三十二相八十种随行好庄严其身，令一切有情如我无异，那么三十二相八十随行好这是一切如来都有的相好。这边呢，有一种讲法说这边的三十二相八十种随行好是指化身佛，譬如释迦牟尼佛，他是三十二相八十种随行好。那么释迦牟尼佛是真的佛吗？不是，他是化的，他不是真的。他的真身是哪一尊佛？释迦牟尼佛的真身是哪一尊佛？卢舍那佛？别人不知道都还情有可原，你们不知道好像不太应该吧。我们的寺的名称叫什么？大毗卢寺，那是依据什么起的？毗卢遮那佛，为什么依毗卢遮那佛起？因为他是释迦牟尼佛的真身，那是法身，毗卢遮那佛，报身佛是卢舍那佛。所以有人说这三十二相八十随形好这个是指他的应身佛。那么佛都有三身，佛成佛了以后真正的法身没有相，可是要度众生必须要有相呀，众生都是有相的么，没有相众生看不到你怎么度他，因此就要现出相，因此就有化身佛，那么化身佛一律三十二相八十随行好，那么再看他的第二大愿。翻过来。